已過幾年，特別是一九九一年以來，就是我們在安那翰開辦全時間訓練約二年後，主在開展和復興的事上，一直多方的祝福我們，我為此感謝主。每件事都相當令人振奮。但是，我們都必須承認一件事，就是我們缺少結果子。這並非只是我們的問題，而是已過二千年來所有基督徒共同的問題。若是每個重生的信徒每年結一個果子，不出二十年，全世界的人都會得救。然而，經過了近二千年的召會歷史，今天結果子的情形遠不及該有的光景。二次大戰結束以來，擴增最多的宗教是回教，而非基督教。這是我們基督徒的羞恥。
結果子是個大問題。一九八四年我到臺灣研究我們的光景，並考量我們該如何往前；但甚至在此之前，我已經花了很長的時間研究這個問題。我發現在原則上，結果子不是一種群眾運動，不是藉由大規模的運動產生的。結果子乃是根據兩個原則。第一個原則見於神創造人。神只創造一個人—亞當。人的繁增，人的結果子，不是藉著大量生產，乃是藉著一個一個人生兒育女，成立家庭。原則上，一個家庭一年最多生一個孩子（雙胞胎除外）。六千年後，全地都充滿了人。結果子的第二個原則見於約翰十五章。基督是葡萄樹，我們是祂結果子的枝子。根據約翰十五章，我們這些基督的枝子，惟一的責任就是結果子。結果子乃是藉由個別的枝子。每個枝子都結自己的果子。這給我們看見，發起一個運動，以大量生產的方式得著果子，是錯誤的。基督教的傳福音者舉辦大型福音活動，帶領多人信主，但今天那些人在那裏？甚至我們也有舉辦大型福音聚會的觀念。我們可能帶幾千人齊聚一堂聽福音，並記下許多名字，但在這些人中，我們實際得著的有多少？我們眾召會在人數上，幾乎年年維持現狀；擴增太慢了。我讀到一篇文章說，一個基督徒團體只要有一位老實的牧師，忠信的教導聖經並傳福音，每一年就會有百分之十的擴增。我們有這種百分之十的擴增麼？這給我們看見，我們的結果子有問題。
我相信，問題不在於我們的屬靈生活，乃在於我們的路。我們最近看見，約翰四章十四節啟示湧流的神。神一直在湧流。一條河要湧流，必須有正確的路，正確的河道。這就是為甚麼我們必須研究我們的路。一九八四年我到臺灣時，認為應該竭力帶許多人受浸。在這點上我們成功了；但後來果效不是那麼好。我們在臺北曾有一次大聚集，要藉著叩門去得人。有一天我們試著要得著三千人，我們也作到了。雖然我們得著這麼多人，但這些人今天成為召會中常存果子的卻不是那麼多。雖然我們可以說，他們不論是否留在召會中，都是得救的人，但這並不實際。後來我發現，正確的結果子乃是藉著個別的信徒。這就是我開始在美國講活力排的原因。活力排乃是為著結果子，為著一個一個的得著人。
我們所居住的這地就像充滿魚群的大海。每天有成千的魚游過我們身邊；我們怎能說，我們一年內釣不到一條魚？若有人整年釣魚，卻釣不到一條魚，這可能麼？然而多年來，這正是我們中間的光景。因著我交通過活力排的信息，我們至少還保留『活力排』的名稱。有些人自稱為『活力排』，但他們有活力麼？有些人聚了三年『活力排』的聚集，但他們的人數有減無增。因此，有人向我報告說，叩門不管用。這不是事實。美國的兩大異端團體—摩門教和耶和華見證人會，幾乎完全倚靠叩門。他們幾乎沒有其他擴增的路；他們只用叩門這一條路。根據他們一九九○年左右的統計數字，在日本的耶和華見證人會表示，要得一個人，需要叩六千個門。然而，我們有人只出去三週或三個月，沒有得著一個人，就說叩門不管用。我甚至不相信，耶和華見證人會或摩門教有最好的叩門方法。根據我的研究，我們的方法比他們的好得多。因著時間不彀用，我對於活力排尚未盡言。從這次開始，在全時間訓練的整個學期，我都要講活力排。藉此我們能看見，主已經把一條叩門得人的路指示我們，這條路比摩門教或耶和華見證人會的路好得多。
然而，我在本篇信息的負擔，乃是如何作校園工作，尤其是作弟兄姊妹之家。過團體生活的弟兄姊妹之家，是我們的發明。雖然已往基督教可能有人實行過這事，我卻不是從他們學來的。我乃是由親身的經歷學得這條路。到了某一個時期我發現，為著校園工作，我們需要弟兄姊妹之家；否則，我們釣了『魚』，卻沒有器皿來盛裝。
剛開始成立弟兄姊妹之家似乎不容易。這個作法創始於臺北市召會，那裏弟兄姊妹之家的實行已有二十多年的歷史。他們有許多的學習，獲得許多經驗，如今他們正享受豐碩的成果。我最近收到一封來信說，目前一期在臺灣全時間訓練的一百四十名新進學員中，大部分是來自弟兄姊妹之家的大學畢業生。那些在校園中得新人的人，目標乃是要將人帶進弟兄姊妹之家。他們若不能將得救的人帶進弟兄姊妹之家，他們就覺得失敗了。在橙縣地區，我們嘗試過成立弟兄姊妹之家。主藉著一些愛祂的弟兄供應我們房子。召會沒有買下這些房子，但有些愛主的人為了這個目的，買了一些房子。我沒有去看過這些弟兄姊妹之家，只是耳聞其事。
如何將人從校園帶進弟兄姊妹之家，是個大問題。我們不能只是告訴學生，我們的房子比他們的宿舍更靠近學校，所以他們最好住在我們的弟兄姊妹之家。這樣說並沒有錯，但我們要如何留住他們？最近在橙縣，過團體生活的青年人不增反減。我願意和你們交通，你們該忘掉過去在那裏所作的。讓我們學習一條新路。在某種程度上，我的確有一條新路，是從臺灣的經驗學得的。
最近有些住在弟兄姊妹之家的青年人說，團體生活中一直有要求，卻沒有供應和幫助。這牽涉到接納信徒的原則，近二千年來這一直是個大問題。一九四八年左右，當我和倪弟兄在上海時，倪弟兄和我談到接納的問題。接納人，在弟兄會的實行中是件大事。弟兄會的首次分裂，是因著達祕（John Nelson Darby）和慕勒（George Muller）之間意見的不合。達祕說，一切留在公會裏的信徒，都是『惡伴侶』。他相信既然所有的公會都是邪惡的，所以人只要聯於公會，就是惡伴侶。因此，他不接納任何留在公會裏的人。慕勒不同意這種看法；他指著他的朋友，中國內地會的創辦人戴德生問達祕說，他可不可以說戴德生是惡伴侶。這就引起了所謂閉關弟兄會和公開弟兄會的分裂。達祕是閉關弟兄會的頭一人，而慕勒是公開弟兄會的頭一人。閉關弟兄會過分到一個地步，甚至說夫妻若持不同的意見，就不該一起用餐。近來在閉關弟兄會中間又出現另一個大的分裂。有一派的人說信徒必須察驗每一位前來擘餅的人。在接納一個人之前，他們必須察驗、調查，否則就不能很快的接納他擘餅。但其他的人卻說，信徒該簡單的將這事留給主來處理。這兩種意見已經存在多年。
我們在中國後來也面臨接納信徒的問題。倪弟兄教導我們，根據羅馬十四章，我們必須接納各種不同的基督徒，不論他們是不是守日，也不論他們是喫肉或是喫蔬菜。我們不該在意這些問題，也不該根據他們的守日或飲食來接納人。保羅告訴我們，既然主已經接納他們，我們也必須接納。但是，南浸信會只接納受他們浸禮的人，不僅要受水浸，還要由他們的牧師施浸，並在他們的浸水裏受浸。他們非常嚴格，不承認別種的浸。由他們的牧師在他們的浸水裏所施行的浸，乃是南浸信會接納人到他們召會生活的條件。
當我們照著倪弟兄的教導，並照著聖經實行召會生活時，也面臨這些問題。因此，當我於一九六○年來到美國時，很自然的向弟兄們強調，我們必須開放主的桌子。我知道，特別在美國，有許多信徒不僅重生得救，並且愛主；他們對於察驗人那麼多事的作法感到厭煩和厭惡。我覺得我們不該走這條路。我們有主的桌子，凡願意的，都可以來。甚至到如今，我們仍然這樣作。
從歷史看，許多掛名基督徒的兒女，後來成為真基督徒；我是其中之一。我的母親沒有得救，不過是掛名的基督徒。但她年幼時與祖父同住。她的祖父是個很好的南浸信會教友，把她送到南浸信會的學校讀書。因此，她是百分之百贊同基督教。她在家裏教導我們福音書的故事。她也把福音單張貼在牆上，這在我們家鄉是罕見的事。我們長大之後，她要我們去她的教會。在主日她替我們洗衣服，給我們準備美食，然後帶我們去她的教會。她沒有得救，但我的二姊得救了，然後是我，接著是我的弟弟。她的三個兒女不僅得救，還成為尋求主的基督徒。
我見過許多絕對奉獻的基督徒，其中一位是倪弟兄。倪弟兄的兄弟們並沒有完全都得救。倪弟兄的母親是位非常愛主的姊妹，難怪她會為兒子們流淚。我見過其他許多相仿的情形。甚至在我們中間，也有許多極其愛主的好姊妹，即使兒女不信，她們也幾乎天天為兒女禱告。另一面，有些父母不是那樣絕對奉獻，但他們的兒女卻愛主。最後，我在主面前俯伏。主的話是真實的。我們該照著主的教訓養育兒女，此事責無旁貸；但至終他們的得救和尋求主，全在於神永遠的揀選和豫定。如果我們的養育可以決定兒女的屬靈前途，這就違背了神的豫定。
以撒生了一對雙生子—以掃和雅各。聖經瑪拉基一章二至三節明言：『我卻愛雅各，惡以掃。』這在神學上帶來很大的難題。喀爾文派神學和阿米尼亞派神學於焉而生。前者說，我們的得救在於神的揀選；後者說，我們的得救責任在自己身上，也根據於我們的努力。阿米尼亞派的人說，我們可能早上得救，晚上失喪。靈恩派屬阿米尼亞派，而長老會屬喀爾文派。路德會也教導人說，救恩不在於我們。我們或去看電影，或作任何事，只要我們蒙了揀選，我們永遠的救恩就穩固牢靠，因為這在於神的揀選。有一天，有一位學生來找慕迪（D. L. Moody，創辦慕迪聖經學院的美國傳道人），說，『我不敢出去帶人得救，因為我怕神沒有揀選的人會得救。』慕迪回答說，『天堂大門外面寫著：「願意的都可以來。」而裏面寫著：「創世以前蒙揀選。」』我們很難說誰是蒙揀選的。我們只該盡我們的責任，照著主的教訓養育兒女。他們是否蒙揀選，不在於我們。有人就說，『既然不在於我們，我們就不需要作太多。』但這也是錯誤的。
根據我在臺北的觀察，最好不要對住在我們弟兄姊妹之家的新人施行任何要求。我們必須明白，設立弟兄姊妹之家的目的，乃是領人歸主並得著他們，就如主來尋找失迷的羊一樣。主來尋找的是失迷的羊，而非好羊。因此，弟兄姊妹之家應該沒有規條。我們要拯救罪人，也不該有任何規條。我們一有規條，人就被規條趕走了。我們感謝主，我們有弟兄姊妹之家作『魚鉤』，把一些青年人鉤住了。我們要鉤住一個人並不容易，所以我們若有規條，就會把人趕走。弟兄姊妹之家可能定規，每個人必須晚上十點之前回家並熄燈，但有些青年人就可能被這定規排除在外。我們該怎麼辦？我們是否應該不定規就寢的時間？我們該有正確的定規，但同時也該讓青年人明白，這種定規是要幫助他們過正確的肉身生活。我們盼望他們願意遵守正確的定規，但這並不是律法。在弟兄姊妹之家，沒有一件事該成為律法。應該有自由，不該有律法。
有些人可能會問：『若是青年人十點鐘以前沒有回來，我們該怎麼作？』為此，我們需要牧養。根據以弗所五章的原則，主藉著顧惜和保養（餧養）來牧養我們。（。）我們必須藉著顧惜和餧養來牧養青年人。這要求我們花時間和他們在一起。同工們可能沒有那麼多時間，但他們應該訓練二、三位住在弟兄姊妹之家的學生，成為他們的幫手。他們必須憑愛來牧養。不要定罪青年人。不要說，『你既然破壞了規矩，就不能住在這裏，』而這麼看著他們離開。我們必須牧養他們。
所有作父母的都知道，每個孩子都是頑皮的。有些嬰孩在母親餧食時會把碗扔掉。這時作母親的該怎麼辦？她多半先顧惜他們，逗他們開心，然後在顧惜之際把他們餧飽。作父母的乃是藉著多方的顧惜兒女來養育他們。我有八個兒女；我喫盡了苦頭，也學會了一切的功課。以弗所六章四節說，『作父親的，不要惹你們兒女的氣，只要用主的管教和警戒養育他們。』當我們用惹氣的方式管教兒女，我們的管教就沒有價值。我們在管教孩子之前，必須先到主那裏去，說，『主阿，除去我的怒氣。』這非常困難。有些作父母的聽了我這樣的教導，就說，若不動怒，他們就無法管教孩子。對他們而言，管教孩子需要他們動怒。作父母的必須記住，不要在動怒時責打孩子。作父母的若被孩子觸怒，就會惹孩子的氣，這時作父母的就失去管教孩子的資格。人一動怒，就不該碰他的孩子。他應該走開，跪下禱告。他得著主的顧惜之後，纔能回到他的孩子那裏去顧惜他們。我們都需要顧惜。作父母的惹孩子的氣，打了他一頓之後，孩子可能離家出走。然後，作父母的就要花時間找他，帶他回家。許多孩子被惹氣並受責打後，就離家出走，不願回來。最後，作父母的只好屈服，低聲下氣的求孩子回家；他們也許還得間接透過兄長、表親或其他親戚，纔能得回自己的兒女。
路加十五章首先告訴我們，主這位大牧人尋找一隻失迷的羊。第二，表徵聖靈的婦人，點燈搜尋房子，尋找失落的錢幣。第三，父親失去浪子，後來浪子又回家。兒子準備了一番道歉的話，但父親卻已經等著接納他。不是兒子先看到父親，乃是父親先看到兒子，跑去迎接他。我從一位英國弟兄會的教師那裏，首次學知本章的故事；這位教師教導我們，在整本聖經中，只有路加十五章題到神跑步。神只跑過一次，為要迎接回家的浪子。倪弟兄傳講慈愛的父親引領顧盼兒子回家的故事時，有一次說到，一個頑皮的男孩被父親處罰後離家出走。一連多日，父親每晚坐在客廳，盼望迎接兒子回來。有一晚，頑皮的男孩回家，看見父親仍然坐在那裏，就非常驚訝。父親說，『兒阿，自從你離家後，我每晚都坐在這裏等著，盼望迎接你回來。』這是為父的心。我們的弟兄姊妹之家也當像這樣，滿了愛，滿了盼望。
有一天，臺北市召會三會所與住在弟兄姊妹之家者的家長們交通。弟兄們讓所有的家長參觀他們兒女的客廳、餐廳、宿舍和床舖。許多父母大受感動。他們出去告訴其他的家長，要他們把兒女送到這些弟兄姊妹之家附近的學校就讀。有些未得救的家長，甚至因著這樣的展示而得救。我們應當有這樣的靈。我們若有這樣的靈，那麼我們現有的房子就不彀住了。我們有越多的房子越好。這是我們結果子的一個方法。在臺北的弟兄們確信，他們可以這樣得著人。
當學校開學時，弟兄姊妹們也到校園裏擺設攤位，記下新生的名字。當這些高中畢業生進入大學時，他們不知道該作甚麼；他們認為這個攤位是學校擺的，就留下名字。接著弟兄姊妹就在這些人身上作工。美國的摩門教也用類似的方法，教他們的青年人說流利的中文，然後差遣他們裝扮整齊的到機場去，站在入口處，看著新來的青年人走進來。他們用中文問安，然後問他們是不是前來就學的學生。之後他們記下對方的住址，並且開車送他們一程。這是他們得著人的方法。
我們對於實行弟兄姊妹之家的路，必須有清楚的看見。為著弟兄姊妹之家，我們該持守一個原則，就是我們是一班有愛的人。我們的目的乃是要得著人，要結果子。因此，我們不該給弟兄姊妹規條。我們必須研究弟兄姊妹之家實行的路。在教育上至少有六個階段：幼稚園、小學、初中、高中、大學、研究所。我們用六種不同的方式對待這六種學生。我們實施於高中生身上的，不該用於幼稚園學生。我們若這樣作，就會殺死他們。照樣，我們實行於幼稚園學生身上的，不該用於小學生。我們必須改變方式，否則會寵壞他們。
沒有一個六歲以下的小孩喜歡單單和大人玩；他們喜歡和其他六歲以下的兒童玩。即使在校園作工的人，年紀也不能太大。如果他們年紀太大，沒有人會願意找他們。學生可能因著害怕年長的人而跑掉。年輕人和老年人在一起時可能不自在，但是當同年齡的人來找他時，他就很高興。這說明我們不能對不同年齡層的人使用同樣的定規。我們必須對人加以分類。我們必須有一些家是給第一年入住的；漸漸的，我們可以進步到有給第四年入住者的家。那些和我們在一起的人，幾年下來，就在主裏漸漸長大，如今可以過團體生活。我們對人作分類時，為了不讓人覺得有優劣之分，我們必須作得有智慧。作父母的教養兒女，對待每一個孩子會用某一種方式。辦一所幼稚園並不容易。政府有許多法令來規範托兒所和幼稚園。例如，托兒所必須顧到孩童的健康，避免傳染病。我們不要走便宜的路。在青年人中間免不了會有優越感，就如高中生覺得讀高中很優越一樣。因此，我們需要屬靈。我們必須教導他們否認己，和其他許多事。這並非易事，需要多有研究。我要請那些設立弟兄姊妹之家的弟兄們，重新考量我們所走的路。我們不能用便宜的方式作事。教育家懂得學生的心理，知道幼稚園、小學、初中、高中、大學、研究所的不同。在這些事上，我們必須謹慎。
我盼望我能有更多的時間給長老們，訓練他們如何作長老。我要顧到一年兩次的訓練，以前我還要為三十場聚會寫三十篇信息。我也需要多次出外盡職；近來我因旅途勞頓而病倒。因此，自從我來到美國，我沒有太多時間像這樣坐下來和長老說話。在美國作長老的弟兄們探索作好長老的路，卻不知道該如何作。我們沒有一個人生來就知道一切事。因此，我們需要學習、操練和受教育。雖然兩年的全時間訓練使人大不相同，但還是有許多長老沒有受過訓練。我在『長老治會』一書中稍微題到這些事，但我沒有時間去細究每一件事。
我們極需要交通，好使我們多有學習。一地的弟兄們去訪問另一地，會得到許多益處，不是去教導或僅僅去學習，而是單單去觀察。同樣的，到別的國家去，居住一段時日，會有莫大的幫助。這樣我們可以多有學習。我走遍了全世界，學習了許多事。我從日本人有所學習，也從韓國人有進一步的學習。我們不該僅僅作本國的『土包子』，乃該試著出外學習。
在我看來，牧養對於弟兄姊妹之家、活力排、召會和長老，乃是一切。在基督教的教訓裏，幾乎無人強調牧養，但這的確是一件大事。主不僅是我們外面的牧人和監督，祂更是我們魂的牧人和監督。（彼前二。）我在『約翰福音結晶讀經』一書中，已經強調過此事。
今天要在美國的學校教書是件難事。即使教授也必須研究如何牧養學生。如果他們不牧養，學生就可能有嚴重的問題。牧養的頭一點是顧惜。以弗所五章告訴我們，主保養顧惜召會，就是祂的身體。缺了顧惜，只有保養（餧養）是不管用的。今天我處世作事的方法，與三十年前大不相同。我在這三十年來學了許多，甚至在對待兒女的事上也是如此。我們接觸的是社會，我們接觸的是人。這不是簡單的事，所以我們必須學習。
我們可能作職事的工作，但我們不當的行為舉止卻殺死我們的職事。最近有一名某大學的研究生攻擊他的三位教授，因為這些教授不讓他及格。我們不能說這些教授在這事上沒有一部分責任；但他們的言語若是溫柔有智慧，他們的學生就不會被激怒到這個地步。這些教授盡力要幫助這名學生，結果卻適得其反。許多其他的教授聽到這個悲劇，如今都會學習謹慎對待學生。原則上，我們也是這樣。我們工作的結果，十分繫於我們的行事為人。我們是在照顧弟兄姊妹之家，但我們的行事為人如何？我們走的是甚麼路？甚至在照顧我們的兒女時，我們若動怒，就會惹他們的氣。我們萬萬不可那麼作。以弗所書是一卷極其高超的書，卻降下來說，『生氣卻不要犯罪，不可含怒到日落。』（四。）若是我們來寫以弗所書，我們不會加進這段話。我們可能只說到本卷書前三章半的高峰，但保羅從高峰下來，寫了下半的四、五、六章。這二段非常有意義。同樣的，雅各書也說，『人的忿怒並不成就神的義。』（一。）
約翰十章和二十一章都是論到牧養。十章說到主來作牧人。祂是牧人，也是進出草場的門。在十章十節祂說，『我來了，是要叫羊得生命，並且得的更豐盛。』在十一節祂說，『我是好牧人。』祂也說，為著牧養的緣故，祂將祂屬人的生命捨去。賜人生命需要牧養。沒有牧養，神聖的生命就難以在我們裏面作工。二十一章是關於牧養的一篇重要附言。約翰福音是一卷論到神聖生命的書，但神聖的生命在於牧養。甚至在我們的為人生活、家庭生活、婚姻生活中，都需要牧養；而牧養又在於顧惜。夫妻需要一直彼此顧惜。若是夫妻之間不知如何彼此顧惜，他們就會有難處。作父母的也需要牧養兒女。若是牧養能在各處實行，整個社會就會成為理想國。誤會和敵對主要是因著缺乏牧養而產生。我們這些同工，必須學習顧惜人。