腓立比書一章一至二節，提摩太前書三章十五節，一章三至六節，加拉太書二章十一至十四節。
使徒保羅在他寫的提摩太前書中說到：『倘若我耽延，你也可以知道在神的家中當怎樣行；這家就是活神的召會。』（三15。）提摩太需要一些指導，好知道在神的家中當怎樣行，這家就是召會。今天我們也需要這種指導。我們可能以為，召會不過是聖徒們同領頭的人來在一起，有一些服事而已。然而，關於召會的真理並非如此膚淺或簡單。若真是這麼膚淺簡單，保羅就不需要指導提摩太在召會生活中當怎樣行。本篇信息的負擔，就是要我們看見在召會中當怎樣行。
根據我自己的學習和經歷，我要說，要知道在召會中當怎樣行，首先需要看見基督的元首權柄。整本新約向我們揭示，今天在神的經綸裏，祂已經命定我們在一切事上尊重、尊敬、並高舉基督的元首權柄到極點。從馬太一章到啟示錄二十二章都啟示，神願意在祂的百姓中間，除了基督以外，沒有任何其他的元首。在舊約裏有一連串的王；沒有獨一的元首。然而，在新約裏，除了基督以外，沒有元首。在四福音裏，彼得的確一直列在十二門徒之首，但主耶穌從未說過彼得是最高的門徒。主甚至從未暗指某人應當為首。祂沒有為彼得建立領頭職分；反而總是將彼得放在為難的環境中。彼得在他天然的人裏想要領頭。在約翰二十一章，他跳進海裏，第一個回到岸上見主，但主卻使他羞愧。（7，15～17。）在變化山上，彼得也是門徒中第一個說話的，但他卻被神打斷。（太十七4～5。）四福音沒有任何跡象顯示，主要立彼得在使徒當中作領頭人。
在馬可十六章，當天使差遣姊妹們去，將主的復活告訴門徒時，天使特別加上『和彼得』（7）這辭句。有人可能認為，『和彼得』這辭句指明彼得在使徒中是為首的，然而這並非這裏的意思。加上『和彼得』是因為彼得當時否認主，完全失敗了。彼得沒有在積極的事上第一，反倒在否認主的事上第一。沒有一個人否認主像彼得那麼多次，像彼得那麼嚴重。彼得否認主到一個地步，他可能沒有一點信心回來見主。因此，主加上『和彼得』這辭句，為叫彼得知道，主絕不會忘記他，主已經赦免了他，等待他回轉。
四福音中沒有指出彼得被任命在使徒中為首。五旬節那天，彼得領頭和十一位使徒站起來，向猶太人傳講信息。（徒二14。）那時彼得的確是領頭的，但他並非職位性、永久性、組織上、或地位上的領頭人。反之，他只是暫時按他當時的屬靈分量作領頭人。之後彼得就變得軟弱，而且還不是在小事上，乃是在一件大事上軟弱。保羅說，彼得沒有按福音的真理正直而行。（加二14。）彼得這個猶太人和外邦信徒一同喫飯。這違背了摩西的律法，但卻是按著福音的真理。然而，當幾個猶太信徒來到安提阿時，彼得就開始退去，不和外邦人一同喫飯了。（12。）這顯示彼得的軟弱。這軟弱不是一件小事，而是一件損毀福音真理的大事。這顯示當時彼得不再是屬靈的『獅子』，反而變成屬靈的『小雞』。因此，他不再是領頭的使徒。聖經記載，雅各成為領頭的使徒。（9，12。）
假定今天在某個地方有五位長老。可能有一位一直是領頭的。倘若這位領頭的人軟弱到一個地步，甚至損毀福音的真理，其他弟兄們可能也不敢讓另一位來領頭。然而，聖靈在聖經中的記載非常放膽。一旦彼得軟弱，聖經的記載立刻認可另一位成為領頭的。在此之前，新約沒有指明雅各在屬靈上很剛強。我不清楚為何頂替彼得的是雅各，但按照行傳十五章十三至二十一節，一旦彼得軟弱下來，雅各就起來成為領頭的。這裏的重點乃是，新約沒有職位性或永久性的領袖。在新約時代，神不希望祂的百姓中間有職位性或永久性的領頭人，因為這樣一位領頭者會侮辱基督的元首權柄。
主在馬太二十三章八至十二節的話指明，我們不該有任何領頭人。今天在新約時代，只有一位獨一的領頭者，就是基督。元首權柄單單歸與基督；只有祂有元首權柄。（弗一10，22，西二10，林前十一3。）今天的基督教完全失去了這一點。組織的基督教侮辱了基督的元首權柄，這不只在今天如此，乃是從第二世紀就是如此。整個基督教組織，包括天主教和更正教在內，完全侮辱了基督的元首權柄。在今天的基督教裏，沒有一個團體或公會，對基督的元首權柄有合式的尊重。反之，他們只關心自己的組織，這些組織全都有領頭人。
按照多數信徒—包括地方召會中的信徒—的觀念，每當一群信徒來在一起聚會時，他們立刻會想，誰是領頭的。儘管主恢復中的某些實行已經多少變化了我們的觀念，但我們許多老舊的觀念仍然存留。請容我舉個例子。我還年輕時，我的家人在一個公會聚會。我們去聚會時有一種觀念，就是這裏有特定的領頭人。我們進到會場，等待這位領頭人抵達。我們對聚會沒有一點責任感。幾乎所有的信徒都充滿這種思想，認為我們有特定的領頭人。相反的，今天我們在主的恢復裏，每當我們聚在一起，似乎每一位都是領頭的，因為每一位都能點詩、禱告、作見證。聖徒們不會等待一位來領頭，來指揮聚會。然而，我們的實行還搆不上標準。我們裏面仍有一種觀念，認為某些人是領頭的。因為聚會中實際的需要和配搭的需要，長老們常常坐在第一排。然而，這並不是說他們是聚會中職責上的領頭人。在某些聚會中，長老的確坐在後排。
我們需要了解，在新約時代，神不要祂的百姓有職位性、永久性、組織上、或地位上的領頭人。主在馬太二十三章八至十一節的話很清楚。祂說，『你們不要受拉比的稱呼，因為只有一位是你們的夫子，你們都是弟兄；…也不要受師尊的稱呼，因為只有一位是你們的師尊，就是基督。你們中間誰為大，誰就要作你們的僕役。』在神新約的經綸裏，沒有任何屬人領頭職分的思想，因為基督的元首權柄當受獨特的尊敬和尊重。然而，今天基督徒中間的實際情形卻正好相反。甚至在主的恢復中，聖徒們對於領頭職分這件事的觀念也沒有完全得著煉淨。無論如何，沒有人該用這些話當作背叛的根據。屬人的領頭職分是不對的，但背叛也不對。一面來說，神命定祂的百姓有正確的次序，但另一面來說，神不要有任何職位性、永久性、組織上、或地位上的領頭職分。
曾在某段期間作領頭使徒並作耶路撒冷領頭長老的彼得，寫信給長老們說，『不是作主轄管所委託你們的產業，乃是作群羊的榜樣。』（彼前五3。）長老不是主；反之，他們是榜樣。按照天然屬人的想法，在任何組織或團體中，領頭者的地位是在眾人之上，負責發號施令。如果廁所需要整潔，那麼在屬世社會中的領頭人會照例命令某人去打掃廁所。然而在召會中，長老應該是第一個去打掃廁所的人，為要樹立榜樣、模範。長老們的責任是作一個率先服事的人，而所有其他的聖徒只需要簡單跟隨。然而，這並非今天許多召會中的實行。令人遺憾的是，許多召會的長老是作主轄管神的群羊。這是錯誤的。長老們不該位居聖徒之上。反之，長老們應該在聖徒之下，服事他們。長老們不該作主轄管聖徒，而該建立榜樣。這個聖經中神所命定的觀念遠超我們屬人的想法。聖經裏找不到那種按照我們屬人思想而有的領頭職分。主說，『外邦人有君王為主治理他們，也有大臣操權管轄他們。但你們中間不是這樣；反倒你們中間無論誰想要為大，就必作你們的僕役；你們中間無論誰想要為首，就必作你們的奴僕。』（太二十25～27。）我們中間只有一位是領頭的，就是基督。我們都是奴僕。
林前十二章二十八節說，『神在召會中所設立的，第一是使徒，第二是申言者，第三是教師；其次是行異能的，再次是得恩賜醫病的，幫助的，治理的，說各種方言的。』『幫助的』是指執事的服事，而『治理的』是指長老的功用。使徒保羅在這一節裏，將長老的功用列在執事的服事之後。在寫這卷書信的時候，哥林多召會完全是在混亂的情形裏。在這種情形中，哥林多的長老可能自視過高，所以或許保羅故意將長老的功用列在執事的服事之後，為要將長老的自我評價拉下來。保羅特意將事情以一種健康、有益的順序排列。我們的觀念是：長老的治理高於執事的幫助。然而，保羅的觀念是：幫助的高於治理的。我們需要認定，在新約的經綸中，沒有屬人的領頭職分。另一面來說，神命定祂的百姓中間有良好的次序。因此，我們需要學習在神的家中當怎樣行。我們必須看見基督的元首權柄和召會的構成，使我們知道在召會中當怎樣行。
腓立比一章一節說，『基督耶穌的奴僕，保羅和提摩太，寫信給所有在腓立比，在基督耶穌裏的聖徒，同諸位監督和諸位執事。』這一節不是說，聖徒『與』諸位監督和諸位執事，乃是說，聖徒『同』諸位監督和諸位執事。『同』這個字很有意義，因為這啟示在召會中，主要的一班人不是長老和執事，而是所有的聖徒。按照天然的觀念，我們通常認為地方召會中最重要的人，第一是監督，其次是執事，最後纔是聖徒。保羅細心的將眾聖徒列在首位，並且用『同』這個字；這是很有意義的。他並非毫不在乎的寫這些事。這節指明，召會中最重要的人是聖徒，而非監督和執事。神在新約經綸裏所關心的，不是屬人的領頭職分。元首權柄只屬於基督。
我們要知道在神的家中當怎樣行，首先必須留意，在所作的一切事上都不要侮辱基督的元首權柄。假定一位弟兄不為自己作決定，卻喜歡依賴長老為他作決定。一面來說，有待學習、還不老練的青年信徒不應信靠自己，因此尋求長老的幫助是好的；但另一面來說，這並不好，因為沒有一個信徒是領頭人，有權柄為另一位作決定。那獨一的領頭者乃是主耶穌。
在這種情況下，因為這位青年弟兄不老練，所以要認識並應用此一原則，責任主要不是落在他身上，而在那位長老身上。這位長老應該立刻開始指導他並成全他，說，『弟兄，我是可以給你一些幫助，但你必須曉得，我不是主。我沒有權利為你作任何決定。主耶穌是你的主，也是我的主。你必須學習如何運用你的靈。是的，你是初信者，但主耶穌在你裏面乃是那靈。不要問我是否該去看電影。反之，你該在禱告中問主。』這樣，兩位弟兄都會尊重基督的元首權柄。倘若長老為初信者作決定，那麼不論他是好心，還是帶著批評的態度，他都侮辱了基督的元首權柄。許多弟兄常常不經意的侮辱了基督的元首權柄。長老作主告訴聖徒該作甚麼，這是很嚴重的事。我們在神的家中，必須有正確的行事為人，以尊崇基督的元首權柄這條路，來幫助同作信徒的人，並鼓勵親愛的青年聖徒學習如何接觸主。這會有很大的不同。
今天基督教的光景很可憐。在天主教裏，大部分的人只尋求神父的指示；他們不認識主。服從神父的指示而沒有接觸主，這對基督的元首權柄是一大侮辱。我從未作過天主教徒，但我訪問過一些天主教堂，研究他們的情形。我了解到，整個天主教及其實行完全侮辱了基督的元首權柄。大部分的天主教徒從未得著幫助，以一種活的、直接的方式認識基督。甚至連他們禱告，也是在人的指示之下。他們受教導說，要在某一位聖人的像前面，重複念誦某種禱告文數次，就會縮短他們親人在煉獄裏的時間。這不只是迷信，更是侮辱基督的元首權柄。我們的主是活的，祂是惟一的元首。我們需要將人帶到祂這裏來。即便在召會中，我們也常常僭越、侮辱基督的元首權柄。我們不是元首或主。我們不該為任何人下任何決定，反該引導他們到主面前，使他們能彀直接從主得著決定。這樣，他們就尊崇主，並尊重基督的元首權柄。
在提摩太前後書的教導中，保羅總是很小心的尊重基督的元首權柄。在這件事上，保羅並沒有僭越。基督是獨一的主和獨一的元首。要知道在神的家中當怎樣行，我們必須持守的首要原則乃是：尊崇基督的元首權柄。我們不僭越，也不作任何事侮辱基督的元首權柄，這是很要緊的。如果所有的長老都這樣實行，聖徒們就會被迫直接去接觸主。不論一位弟兄問我多少次，我絕不為他作決定。我也不教他如何為自己作決定。反之，我會叫他去禱告，直接接觸主。我們需要一再的接觸主，直到祂告訴我們祂為我們所作的決定。我們若這樣實行，就會有一個健康的基督徒生活。無論我們年幼或年長，都需要學習接觸主，好過一個健康的基督徒生活。全體聖徒所過健康基督徒生活的總和，就是健康的召會生活。
提前三章十五節說，召會是真理的柱石和根基。真理的柱石和根基就是整個召會，包括所有的聖徒，而不只是長老和領頭者。古時的建築是以柱石或圓柱撐起，每一根柱子都安在一個根基上。保羅引用這種建築的特徵，來描繪召會乃是擔負真理的柱石和根基。大多數聖徒可能沒有深深感覺到：他們有責任要擔負真理。我盼望主在這篇信息中的說話使我們印象深刻：所有的信徒合起來，乃是擔負真理的柱石和根基。
要明白甚麼叫作擔負真理，我們可以思考保羅在加拉太二章十一至十四節的榜樣。保羅看見彼得退去，隔離自己不和外邦人一同喫飯，這違反了福音的真理。我們需要記得，當彼得作領頭的使徒時，保羅還是個逼迫召會的青年人。和彼得相比，保羅是個年輕的使徒。然而，保羅看見彼得所作的違反真理。如果我們站在保羅的地位，可能不會斥責彼得，反倒對自己說，『我知道彼得錯了，但他比我年長、老練，比我更有資格。我不敢作甚麼或說甚麼。』然而，保羅卻寫說，『磯法來到安提阿的時候，因他有可定罪之處，我就當面抵擋他。』（11。）保羅斥責彼得，因為彼得雖然比較年長、老練，但那時彼得沒有按照真理而行。因此，保羅是這樣擔負了真理；他是真理的柱石和根基。
保羅是使徒，但聖經沒有說使徒是真理的柱石和根基。聖經反倒啟示，召會—包括每一個信徒在內—必須擔負真理。如果不是每個聖徒都擔負真理，召會就不會剛強，而只是一班不認識也不實行真理的人，將所有的責任留給長老。這是個可憐的召會。美國是強盛的國家，因為所有的公民都負起維護憲法的責任。甚至是總統也不能違反憲法。他若違反憲法，就會被解職。然而，在許多其他的國家，沒有人能動領袖。所有聖徒都需要擔負維護真理的責任，在這一面，主恢復的眾召會需要像美國一樣。美國人民需要尊重總統和總統的職權，但總統若違反憲法，人民就需要運用他們的權利維護憲法。同樣的，召會中的聖徒們需要尊重長老職分和領頭者，但領頭者若行事違反真理，聖徒們應該負起維護真理的責任。
召會的聚會是為著教導聖徒、造就聖徒
召會是真理的柱石和根基，這包括所有的弟兄姊妹。姊妹們不該只因為自己是姊妹，就為自己找藉口，認為自己不需要認識真理。我們來聚會，不該只有喊叫、唱詩，快樂一下。只快樂一下是無益的。我們需要實行認識真理。如果一個學生去上大學，只是為了過好日子，四年後他會一無所獲的回家。最好的大學是給學生『苦』日子，而不是好日子。召會生活不是叫我們『過好日子』。召會不是夜總會；召會是神的國和神的家，需要一些規範。人要作一個國家的公民，甚至作一個家庭的成員，他都必須有學習，受規範。我們需要實行認識真理。我們來聚會時，如果主帶領我們喜樂的唱詩和讚美，那非常好。然而，我們去聚會，不該主要是為了快樂一下，而是要得著一些訓練，被教導，受成全。
新約向我們啟示，早期的召會聚會是很扎實的，扎實的造就聖徒並教導聖徒。林前十四章二十九節說，『至於申言者，可以兩個人或三個人說話，其餘的就當明辨。』如果我們來在一起只是快樂一下，就不需要作任何事。然而，因為我們來在一起，是要彼此學習，彼此供應，所以我們必須清明，並且運用辨別力。當一位弟兄說話時，所有的聖徒都需要明辨：他是否照著真理說話。如果他沒有按照真理說話，那麼每一位聖徒都該豫備好，站起來說話，以維護真理。聖徒們也該豫備好，要求長老們制止這人不按照真理的講論。無論是誰在說話，我們都必須明辨：到底所說的話是否按照真理。我們絕不該盲目的相信，一個人是按照真理說話。我們不該在意人，而該在意真理。美國之所以強盛，是因為憲法所受的尊重高過任何人。如果有人違反憲法，即便高如總統，都會被制止。同樣的，召會要剛強，每一位弟兄姊妹都必須認識真理。如果我說了違反真理的話，我盼望甚至是青年姊妹們也會豫備好，站起來合式的勸我停止。
保羅在提前三章十五節說到：『活神的召會，真理的柱石和根基。』我們每一位都是召會的活肢體，有活神在我們裏面。召會是真理的柱石和根基，這含示召會的每一個肢體都該認識真理。我們需要下決心學習真理。青年聖徒若沒有這個決心，召會就沒有前途。召會要擴展出去，到新的地方，就需要有能彀擔負責任的領頭者。我們缺乏這樣的人，因為在日常的召會生活中，我們沒有學習真理，也沒有實行真理。我們若在日常的召會生活中學習真理並實行真理，每一個肢體就都能擔負一些責任。這樣，無論我們擴展到那裏，都不會有問題；每一個地方召會都會是剛強的。
總結來說，我們要知道在召會生活—神的家—中當怎樣行，需要一直留意實行兩件事：絕不侮辱基督的元首權柄，並且一直學習真理、保衛真理、並擔負真理。基督的元首權柄和真理是兩項基本因素，指導、控制、並保護召會生活。我們需要尊崇、尊重、並且不侮辱基督的元首權柄，在任何關乎基督元首權柄的事上都不僭越。我們也需要學習真理並實行真理。如果我們作這兩件事，就會清楚在神的家中當怎樣行。
問：在擔負真理的事上，姊妹們和弟兄們有同樣的責任麼？
答：舉例來說，平時妻子應該跟隨丈夫。然而，當小偷闖入或房子失火時，妻子不該等候丈夫的允許纔求救。那太死板了。姊妹處理緊急的情形並非僭越。如果有人在聚會中起來講說異端，沒有人應該遲疑。每一個人，包括最年輕的姊妹，都應該起來拒絕這種說話。如果每一位聖徒都能這樣擔負真理，就證明召會是剛強的。
問：年輕人讀聖經時，要如何纔能看見話中的亮光？我覺得即使我讀聖經幾百次，也絕對無法得著這些信息中解開的亮光。
答：花時間在主的話上，主要目的不是去了解它，而是進入神的同在中，進入祂的呼出，好得著洗滌。要更深入看見話中的亮光，需要在話上有許多勞苦。舉例來說，兩年前我就很清楚，神在祂的召會中，不要任何永久性、職位性、或組織上的領頭職分，但我還沒有找出證明這一點的經文。在已過這兩年中，我搜集了如馬太二十三章八至十二節、彼前五章三節、和林前十二章二十八節等經節，以及彼得和保羅這些例子。這樣的研讀需要時間。新約題到一種工人稱作教師。（徒十三1，林前十二28，弗四11。）要成為教師需要許多時間。此外，召會是神的家。每一個地方召會都是一個家，有各種年齡的人。年輕人逐漸認識更多的事，不是憑著被動的等候，而是憑著接觸主和話。當我們逐漸累積聖經知識的時候，光就會從我們裏面所累積的真理中臨到我們。
問：我聽有些人說，無論對錯，我們都該『同舟共濟』。他們說，縱然我們『闖下山崖』，至少我們是一。他們說，即使我們裏面覺得反對，也不該打岔這一。他們說，我們應該簡單的隨從，相信主會祝福這一，並以某種方式帶我們經過。關於這種說法，你認為如何？
答：這種說法是幼稚、愚蠢、膚淺、而且完全不合邏輯的。我們需要有一個合乎邏輯的召會生活。沒有一本書像聖經這麼合邏輯。每一個真理都是合乎邏輯的。我們不該接受這種愚蠢、膚淺的說法。我們需要學習真理，使我們能明辨這種說法。我們不該背叛、不服、造成難處、或掀起風波，但我們的順服必須基於正確的認識合乎邏輯的真理。如果有人在聚會中站起來，說褻瀆或異端的話，我們不該受欺，以為只要我們『同舟共濟』，以保守合一，一切都會沒有問題。
近年來有人說，聖徒們不該有分辨，分辨就不是愛。然而，林前十四章二十九節說，我們應當明辨。腓立比一章九節說，『我所禱告的，就是要你們的愛，在充足的知識並一切的辨識上，多而又多的洋溢。』愛應當在辨識上洋溢，而非在愚昧中洋溢。我們需要愛得清明，而不盲目。正確的愛是在充足的知識並一切的辨識上。
我不是說，聖徒們應該背叛召會或長老。一面來說，神在祂新約的經綸裏，沒有命定任何職位性、永久性、組織上、或地位上的領頭職分。另一面來說，希伯來十三章十七節說，『你們要信從那些帶領你們的，且要服從。』彼前五章五節說，『年幼的，要服從年長的。』每一個真理都有兩面。我們需要持守每一個真理的兩面，以得著平衡。真理一面說，每一個肢體都有責任認識真理並實行真理；另一面卻說，我們也需要學習認識、治服自己的肉體，謙卑的服從別人。
問：可否請你解釋提前三章十五節裏『真理』這辭的意義？
答：『真理』這辭的意思是真實的事物。在聖經裏，『真理』這辭是指神自己，因為只有神是真實的。提前三章十五節的『真理』這辭，其希臘文和約翰一章十七節的『實際』這辭是同一個字，約翰一章十七節說，『律法是藉著摩西賜的，恩典和實際都是藉著耶穌基督來的。』這處經節指明，當耶穌來時，恩典就來了，就是神來作我們的享受；當耶穌來時，實際也來了，就是神來成為實際。因此，聖經中所有的真理都是指神自己。然而，聖經裏某些項目不是真理，只是道理。多數基督徒以為聖經中的道理就是真理，但這裏有差別。
讓我們思考一些例子，來看真理和道理之間的差別。弟兄會中間的教師研究許多關於擘餅的道理。他們研究擘餅的正確時間。這是道理，不是實際。他們也研究該用何種杯、何種餅、用何種方式分餅遞杯、誰有權利有分主的筵席。這些事物全是道理，不是實際。然而，主的筵席也有真理。真理乃是基督是頭，召會是身體。桌上陳列著主的死，因為酒（表徵主的血）和餅（表徵主的身體）是分開的。桌上也陳列著基督的復活，因為有一個餅，是由表徵信徒的許多子粒所作成，這些信徒是在基督的復活裏產生的。（彼前一3。）基督作頭、召會作身體、基督的死和基督的復活，這些不是道理，乃是真理。
另一個可以看見道理和真理之間差別的例子，是受浸這件事。許多基督教教師研究關於受浸外面形式的道理，譬如該用那一種水、水的溫度如何、將人浸入那個名或那幾個名、浸幾次、從那一個方向將人浸入水中等等。這些事全是道理，不太重要。受浸的真理乃是基督的死與復活。
召會並非擔負道理，乃是擔負真理。神是獨一的神，這是真理，是實際，不是道理。聖經中所有的真理都是藉著指向某些項目，就如基督、那靈、基督的救贖、基督的釘死或基督的復活等，而直接或間接指神自己。這些是真理的要素。召會只擔負真理。
問：召會如何得著保護，遠離混亂？
答：召會應該憑著擔負真理而得著保護。然而，今天的召會因為缺乏真理，所以軟弱。因為每一個肢體在學習和實行真理的事上有短缺，所以召會遭受風波之苦。如果召會是剛強的，滿了真理，我們就會得著保護。風波證明召會是軟弱的，缺乏真理。