在本篇信息中，我們要開始來看召會的墮落。
召會裏的失敗與召會的墮落不同。失敗在基本上不是嚴重的。召會裏的失敗不是那麼基本，但召會的墮落是非常基本的，因為召會的墮落砍掉了召會生命、生活、並長大的根。墮落與失敗不同，失敗只是帶進錯誤的行為，但墮落是砍掉了召會這棵『樹』的根。
雅各與某種舊約的作法妥協，這表面上幾乎與召會墮落的一部分相同。然而，這失敗與召會裏的人接受舊約，像熱中猶太教的人所作的不同。熱中猶太教的人比起雅各的妥協是個更基本的難處。雅各的妥協是個失敗。但是雅各並沒有把舊約接受進來。在耶路撒冷的猶太領袖誤解雅各，以為他贊同舊約。他們開了一個大會，請雅各給他們一些話語。雅各絕對的為著耶穌基督說話，不為著舊約說話；因著他的說話，他就被置於死地。因此，我們對雅各的批評應該有限度。雖然他是妥協的，但他沒有為著舊約，他也不是一個熱中猶太教的人。
我們比較雅各的妥協與熱中猶太教者的工作，就能看見召會的墮落比召會裏的失敗更嚴重。墮落不僅僅是失敗，失敗不是那麼基本或要命的。因著墮落殺死了召會的生命，砍斷了樹的根，牠是比失敗更基本和要命的。我們來看新約裏所描述召會墮落的種種方面時，需要對這點有深刻的卬象。
召會墮落的第一方面，乃是召會被智慧派的哲學和世上的蒙學（就是猶太人和外邦人初階的教訓，包括在飲食、洗濯、禁慾等事上儀式的條例）擄去。（西二8，16，20～22，多一14～15。）智慧派是由希臘和東方哲學，加上猶太宗教所組成。當召會開展到外邦世界時，召會就受到智慧派的污染。這種污染成了在召會裏一個根本的難處，幾乎砍掉了召會生活全部的根。因此，智慧派對召會生活的存在造成了嚴重的威脅。
因著智慧派教訓的危險，保羅在歌羅西二章八節說，『你們要謹慎，恐怕有人用他的哲學，和虛空的欺騙，照著人的傳統，照著世上的蒙學，不照著基督，把你們擄去。』這裏『擄去』一辭的意義是作獵物或俘虜。那些被擄去的人，乃是被擄去作俘虜。『他的哲學』，在原文是『那哲學』，乃是加強著重的辭；因此是指一種特別的哲學。將歌羅西的信徒擄去的哲學就是智慧派的教訓；這是猶太、東方和希臘哲學的混雜，就如保羅所指明的，乃是一種虛空的欺騙。
在這節裏的哲學和虛空的欺騙，乃是照著人的傳統。傳統與文化有關，以文化為其根源。在歌羅西，智慧派教訓的根源乃是人的傳統，不根據神啟示人的著作，乃根據人傳統的作法。
二章八節裏的哲學和虛空的欺騙，不僅照著人的傳統，也照著世上的蒙學。在這裏和歌羅西二章二十節，以及加拉太四章三節，『世上的蒙學』都不是指物質，反之，牠乃是指猶太人和外邦人初階的教訓，包括在飲食、洗濯、禁慾等事上儀式的條例。在保羅的眼中，人的傳統僅僅是初步的原則。這些傳統包括在世上初步的原則之內。
保羅總結歌羅西二章八節說，哲學和虛空的欺騙都不是照著基督。基督是一切真智慧和真知識的管治原則，是一切真教訓的實際，也是一切蒙神悅納之觀念的惟一準則。
在歌羅西二章十六至十七節，保羅繼續說『所以不拘在飲食上、或在節期、月朔、或安息日方面，都不可讓人論斷你們，這些原是要來之事的影兒，那實體卻屬於基督。』在原文裏，『在飲食上。』也可譯作『在食物和飲料上』食物和飲料表徵滿足和加力。節期指猶太人每年的節期，表徵喜樂和享受。月朔表徵在黑暗中因著光而有新的開始。此外，安息日表徵完成和安息。所有這些禮儀律法的項目，都是在基督裏屬靈事物的影兒，就如人的影子是他身體的樣式。節期，月朔，安息日，和關於喫喝的條例都是影兒。影兒的實體、實質，乃是基督。
在歌羅西二章二十至二十一節保羅說，『你們若是與基督同死，脫離了世上的蒙學，為甚麼仍像在世界中活著，服從那不可拿，不可嘗，不可摸等類的規條？』世上的蒙學包括猶太人的儀式，異教徒的條例和哲學，也包括神祕主義和禁慾主義。世上的蒙學就是現今世俗社會的初階原則，由人類所發明，並在社會上所實行的初階原則。我們已經向著這世上的蒙學與基督同死了。基督被釘十字架時，我們也一同被釘。在衪的釘十字架裏，我們從世上初階的原則得了釋放。
我們既然已經與基督同死，脫離了世上的蒙學，保羅就問我們為甚麼仍像在世界中活著，服從那些規條，就是服從那些我們在基督的死裏已經脫離的初階原則。二十節裏的世界不是指物質的世界，乃是指人類的社會。因此，這裏保羅是問信徒，他們為其麼仍要服從那些規條，好像他們仍活在人類社會中一樣。
在二十一節，保羅列了一些規條：『不可拿，不可嘗，不可摸。』這些是物質事物的規則和規例。不可拿，指行走之物；不可嘗，指可喫之物；不可摸，指可摸之物。拿、嘗、摸，實際上包括了每一種活動。因為這些規例與禁慾主義的實行有關，所以服從關於拿、嘗、摸的規條，就是實行禁慾主義。
在提多書一章十四至十五節，保羅再次說到智慧派的影響。十四節前半說，『不注意猶太人虛構無稽之事。』這裏的『虛構無稽之事』，原文指涉及謠言、傳聞、故事、以及虛構之事等的話語、言論和談話，可能包括猶太人的神奇事蹟、拉比的傳說等。這些就是世俗的言語，和老婦虛構無稽之事。（提前四7。）這裏所題的猶太人虛構無稽之事，也許是產生智慧派神話的種子。
在十四節，保羅也題到『轉離真理之人的誡命』。照下節看，這些誡命必是關乎禁戒喫肉，以及禁止使用其他神所命定給人使用之物的教訓。這些是早期智慧派的誡命，不是禁慾主義者的誡命。智慧派所採用那根據玄祕的觀念，講論到神和宇宙的通神論，乃是來自猶太的源頭，有些也許源自摩西的律法。
在十五節保羅繼續說，『對潔淨的人，凡物都潔淨；但對污穢不信的人，甚麼都不潔淨，反而連他們的心思和良心，也都污穢了。』『對潔淨的人，凡物都潔淨，』必是一句基督徒格言。使徒引用這話以駁斥人的誡命，就是禁止某些行動，禁喫某些食物的禁戒教訓。（提前四3～5，羅十四20。）
召會墮落的另一面就是教導與使徒所教導神之經綸不同的事，導致離棄使徒的教訓。行傳二章四十二節告訴我們，所有初信者都堅定持續在使徒的教訓上。使徒所教導的乃是照著神新約的經綸。但是到了某一個時期，有些教師開始教導某種聖經的事物，然而那些事物與神的經綸不同，就是與使徒的教導不同。至終這導致離棄了保羅的教訓。（提後一15。）
在提前一章三至四節，保羅說，『我往馬其頓去的時候，曾勸你仍住在以弗所，好囑咐那幾個人，不可教導與神的經綸不同的事，也不可注意虛構無稽之事，和無窮的家譜；這等事只引起辯論，對於神在信仰裏的經綸並無助益。』『那幾個人』指一些異議者，如提前一章六節與加拉太一章七節，二章十二節所說的。教導不同的事，指教導虛構無稽之事、無窮的家譜（提前一4）和律法。（7～8。）這一切都是虛空的談論，（6，）與使徒以基督和召會為中心的教訓不同。
神的經綸，乃是神的家庭經營，神的家庭行政，（弗一10，三9，）要在基督裏將祂自己分賜到祂所揀選的人裏面，使祂得著一個家彰顯祂自己，這家就是召會，（提前三15，）基督的身體。保羅的職事乃是以神這經綸為中心；（西一25，林前九17，）然而那些異議者不同的教訓，被神的仇敵利用，使神的子民從這經綸岔出去。
我們若仔細讀提前一章，就會明白使徒所定罪的不同的教訓，不完全都是異端。有些人教導從舊約來的事物，例如家譜，（4，）和神賜給摩西的律法。（7～8。）律法不是異端，但是教導律法就是不同的教訓，與使徒的教訓不同。不同的教訓強調某些事物過於基督與召會。在教訓上是一，乃是惟一的在使徒的教訓上是一，而不是在次要的事上，就如長老治會、恩賜、受水浸、洗腳、蒙頭、或擘餅的規條等事上是一。我們不應該強調對神新約經綸的中心線不是那麼重要的事物。我們不應該忽視這些事，但我們若是顧到使徒的教訓，我們的教訓就不該著重這些事。
在提前六章三至五節，保羅說，『若有人教導的不同，不贊同健康的話，就是我們主耶穌基督的話，以及那合乎敬虔的教訓，他是為高傲所蒙蔽，一無所知，卻好問難，爭辯言辭，由此就生出嫉妒、爭競、毀謗、惡意的猜疑，以及那敗壞了心思…而失喪了真理之人無止境的爭論。』如在一章三節，教導的不同就是教導某些事物與使徒以基督和召會為中心的教訓不同。提前六章四至五節指明，凡是與主健康的話不同的教訓，總是出於人那蒙蔽自己的高傲與自大。保羅和他的同工教導人是一種方式，一些驕傲瞎眼的人卻故意傳不同的教訓。
在四節，保羅說他們『患了問難和爭辯言辭的病。』（直譯。）問難和爭辯言辭都是病。本節的『毀謗』直譯是褻瀆，在這裏與歌羅西三章八節者同，是指毀謗、咒罵人，不是指褻瀆神。
在五節，保羅說到『那敗壞了心思…失喪了真理之人無止境的爭論』。希臘文『無止境的爭論』也可譯作『不住的爭吵』。這些爭論是由那些敗壞、腐化了心思，且喪失、剝奪、遺棄真理之人行出來的。『失喪』一辭或作失去，沒有。原文含示他們從前有過真理，如今真理卻從他們挪去了。因此，他們沒有真理。
在提前六章五節下半，保羅說到那些『以敬虔為得利的門路』的人。他們把敬虔當作得利（物質利益）的途徑，賺錢的行業。想要得著物質的利益，是有些人傳與使徒所教導神的經綸不同之教訓的另一原因。因此，有些人因著驕傲並想要得利、想要致富，就傳不同的教訓。驕傲與要得虛名並有好名譽有關，得利是與錢財並物質的利益有關。
保羅的書信乃是關乎神永遠定旨和經綸之神聖啟示的完成。（西一25。）他的職事完成了關於包羅萬有的基督和祂的宇宙身體，就是召會作祂的豐滿以彰顯祂的啟示。然而，在召會墮落時，許多人離棄了保羅的職事。『你知道所有在亞西亞的人都離棄了我。』（提後一15。）這指明在亞西亞，羅馬帝國一個省裏的信徒，他們先前接受了保羅的職事，現在卻離棄他。這是說他們所離棄的不是保羅本人，乃是他的教訓，他的職事。按照行傳十九章的記載，在亞西亞省的眾召會當中，在以弗所的召會是完全藉著保羅的職事所建立的。在以弗所的召會，從使徒保羅的職事領受了福音、教訓、造就和建立。雖然如此，由於亞波羅的職事，在以弗所的召會領頭離棄了保羅的職事。那些離棄保羅職事的人，是離開了神完全的啟示，神完全啟示的中心就是基督這在聖徒裏面的奧祕。（西一27。）
有些解經家說，提後一章十五節所指的是一種－背道－離棄真道。但是背道到甚麼程度？我相信『所有在亞西亞的人』是指亞西亞信徒中一般的情形，並不包括每一位個別的信徒。一般來說，在亞西亞有背道的事。
提後二章十六至十八節說，『但要遠避世俗的空談，因為這些空談必進而成為更不敬虔。他們的話必像毒瘡蔓衍；其中有許米乃和腓理徒，他們在真理上偏離了目標，說復活的事已過，就傾覆一些人的信心。』這裏保羅說到那些帶進如毒瘡之異端的人。十七節裏的『蔓衍』，或作得餧養，腐蝕；直譯，得著草埸。（參約十9。）在原文裏，草埸是醫學名詞，說到潰爛性疾病消耗的發展，（Alford，阿福德，）因此，在十七節的意義是蔓衍。『毒瘡』一辭是指一種腐蝕的潰爛，癌。保羅用這樣一個強烈的字眼，來形容那些傳不同教訓的人。他告訴我們，他們的話不僅進而成為更不敬虔，而且如同毒瘡蔓延，消耗肉體，造成人身體上某部分的死亡。這就是一些異議者之間的光景。
在十八節，保羅告訴我們，許米乃和腓理徒在真理上偏離了目標。『偏離了目標』意即失去目標、轉離正路。保羅不是說許米乃和腓理徒偏離了道理或教訓，乃是說他們在真理上，就是新約經綸的實際上偏離了目標。他們脫離了真理的正軌，說復活的事已過。這就是宣稱不會有復活。這是嚴重的異端，否定在生命裏神聖的能力。（林前十五52，帖前四16，啟二十4，6。）
在提後二章十八節，保羅也說，許米乃和腓理徒在真理上偏離了目標，就傾覆一些人的信心。這裏的信心是主觀的，指相信的行動。這主觀的信心，即我們信的行動，與基督的復活有密切關係。（羅十9。）這主觀的信心關係到我們與三一神之間生機的聯結。一個人的信心被傾覆，就是裏面生機的聯結在某方面受了敗壞。這就傾覆了他們的信心。
那些帶進如毒瘡之異端的人，使人成為大戶人家裏卑賤的木器與瓦器。『在大戶人家，不但有金器銀器，也有木器瓦器；有作為貴重的，也有作為卑賤的。』（提後二20。）提前三章十五至十六節所說明神的家，就其神聖的性質和素質的特性而言，乃是真實的召會，作了真理的根基；而這裏的大戶人家，就其攙雜的特性而言，乃指墮落的召會，如馬太十三章三十一至三十二節反常的大樹所例證的。在這大戶人家，不但有貴重的器皿，也有卑賤的器皿。貴重的器皿是由神性（金），以及蒙救贖得重生的人性（銀）所構成。這些器皿，就像提摩太和別的真信徒，構成了托住真理的確定根基。卑賤的器皿是由墮落的人性（木與土）所構成。許米乃、腓理徒和別的假信徒都屬於這類。
提後二章二十節的大戶人家相當於馬太十三章三十二節的大樹。召會該像菜蔬一樣生產食物，卻成了『樹』，作飛鳥的宿處，其性質和功用都變了。（這違反神創造的律，植物必須各從其類－創一11～12。）大樹不能產生食物以滋養人，反而只適於成為『天空的飛鳥』的住處。天空的飛鳥是指撒但的邪靈，和邪靈所煽惑的惡人、惡事；這些乃是棲宿在大樹的枝條上。
在提後三章一至七節，我們有一幅二章二十節所說大戶人家敗壞的光景的圖畫。在五節上半保羅說，『有敬虔的外形，卻否認了敬虔的能力。』敬虔的外形只有外表的相似，沒有素質的實際。敬虔的能力是帶著活的影響力以彰顯神之實際並實行的效能。那些有敬虔的外形，卻否認敬虔能力的，假裝要有敬虔，卻拒絕了那靈，那靈就是敬虔的能力。
在提後四章三至四節，保羅說，『時候要到，那時人必容不下健康的教訓，反而耳朵發癢，隨著自己的情慾，給自己堆積起教師來；並且轉耳離棄真理，偏向虛構無稽之事。』這裏所說的時候是指召會的敗落更為惡化之時。那時許多人必容不下健康的教訓，就是在生命上健康並把生命的供應服事給人的教訓。反之，他們喜歡為耳朵搔癢的教師。這指明那些容不下健康教訓的人，有個發癢的耳朵，就是尋求悅耳的話，使耳朵愉快。不僅如此，這些人轉耳離棄真理，就偏向虛構無稽之事。發癢且轉離真理的耳朵，乃是召會更為敗落的主因。