在出埃及一章，我們看見以色列人被奴役；在二章我們看見神豫備拯救者。在本篇信息裏，我們來看三章，我們將要看見神對所豫備之人的呼召。
神呼召的動機是以色列人的哀求。（二23～25，三7，9。）三章七節說，『耶和華說，我的百姓在埃及所受的困苦，我實在看見了；他們因受督工的轄制所發的哀聲，我也聽見了；我原知道他們的痛苦。』神不僅聽見他們的哀聲，祂也在他們受苦之地眷臨他們。因此，祂完全知道他們的光景，渴望拯救他們。
雖然神要拯救以色列人脫離捆綁，祂卻必須等到摩西完全豫備好。出埃及記這幾章啟示，神十分有耐性。甚至在摩西出生以前，以色列人就在埃及受苦了。但神至少還等候了八十年之久。若是你對所處的情況無能為力，就很容易忍耐。在這樣的情形裏，你除了等候以外別無選擇。但是對於能幹且彀格的人來說，就不容易忍耐了。神的確能拯救以色列人，祂有足彀的能力。然而，祂卻忍耐著等候。
有時候我們因神的忍耐而精疲力竭，就問：『主阿，要等到幾時？你聽到我們的禱告麼？主，你在那裏？你不顧我們麼？你到幾時纔為我們作事？』這宇宙中似乎沒有神。詩篇一再的有這樣的問題，因為作詩的人也和我們一樣。
神的忍耐使我們精疲力竭，這對我們是好的；因為我們精疲力竭之後，就安息了。我們也許太精疲力竭，以致連禱告都放棄了。我們知道神是真實的，祂有祂的時候。因此，我們學習把事情交給祂，然後我們就安息了。
摩西的一生過了四十年之後，他無法再等候而不拯救以色列人。他受了最高的教育，並且成了說話行事都有能力的人。（徒七22。）無疑的，照他自己的估計，他認為他已彀資格，也準備好要為他的百姓行事。但是神將摩西放在一邊，再經過另一個四十年，直到他照著神的標準完全豫備好。在此我們看見神的忍耐。
神為甚麼需要等候那八十年？我們沒有人願意等候這樣長的時間。當然，神想要有路能更早進來，但在以色列人中沒有一個人能讓祂進來。所以，神必須等到摩西生下來。四十年以後，摩西在那裏，而且已經長大了；但神仍需等候，因為摩西是這樣的天然。因著還沒有一個已豫備好的人，神必須等候。
這裏我們看見一個原則。神在每個時代都渴望作一些事。問題不在祂那一邊，問題總在祂子民這邊。問題總是這樣：準備好接受神呼召的人在那裏？在我們的時代中，神也渴望作一些事。但是誰準備好接受祂的呼召？十九個世紀以前，主耶穌就說祂必快來，（啟二二7，）但是祂還沒有回來。我們若問主為何祂的再來遲延這樣久，祂也許回答說，『豫備好讓我回來的人在那裏？當我看到有彀多的人豫備好了，我就要回來。我渴望回來，但是必須有某些東西讓我能回來。』
在出埃及記中，當摩西是個孩子，或者他還信靠天然的力量和才幹時，神無法進來。神必須等到摩西八十歲。摩西豫備好了以後，神纔進來呼召他。以色列人因著遭受暴虐、迫害和壓制而呼求，但神仍必須等候摩西豫備好。同樣的原則，因為沒有彀多的子民豫備好讓祂回來，祂仍舊遲延祂的再來。
在二至三章裏，我們看見遭逼迫的神子民向神哀號，以及憐憫、恩典和慈愛的神渴望拯救他們。但是摩西慢慢的長大成熟。以色列人的哀聲是迫切的，神發的熱心也是極大的，但摩西的長大卻是緩慢的。今天的情形也是這樣。許多聖徒一直歎息渴望主回來，主也巴望要回來，但是豫備好的人在那裏？因此，不要向主抱怨今天的情形，我們該使自己在生命中長大。
當神的主宰把摩西擺在一邊時，他必定非常喪氣，盼望全失。既失去了盼望，他就滿足於作一個牧羊人，在米甸地看守羊群。一個曾在王宮裏受過教育的人，現在被迫在曠野過牧羊人的生活。當年日過去，他失去了一切—他的自信、他的前途、他的興趣和他的目標，他失去了一切。至終，很可能到了一個地步，他不再認為他是神要用來拯救以色列人脫離埃及捆綁的那一位。摩西也許對自己說，『我必須照顧這群羊；但是連這群羊也不是我的，而是屬於我的岳父。我沒有王權，沒有王國。除了作工維持家計以外，沒有甚麼留給我作了。我目前所關心的是為羊群找嫩草，找水給牠們喝。』但是有一天，當摩西已徹底的經過過程，神就向他顯現並呼召他。在神眼中，摩西八十歲時已完全豫備好，並彀資格了，神就在恰當的時候臨到他。
在聖經裏，神呼召摩西的記載比呼召其他人的記載都長。祂呼召亞伯拉罕的記載是簡短的，呼召以賽亞的記載也是如此，而呼召彼得和大數的掃羅也是一樣。但是呼召摩西的記載篇幅既長又詳細。在這記載中，我們看到關於神呼召的所有要點。因此，我們若要明白神呼召的全部意義，必須非常注意出埃及三章中神對摩西的呼召。
在歷史上，摩西是頭一個完全、合格、且得著成全的神的僕人。神使用挪亞建造方舟，但他不是摩西那樣的僕人。甚至信心之父亞伯拉罕，也不像摩西那樣受成全為神的僕人。他是聖經中頭一個完全合格的神的僕人，因此他是神僕人的標準模型，並且神對他的呼召，乃是祂呼召眾僕人的標準。在原則上，我們都需要像摩西一樣蒙召。
出埃及三章一節說，『摩西牧養他岳父米甸祭司葉忒羅的羊群；一日領羊群往曠野的背面去，來到神的山，就是何烈山。』有一天摩西領羊群往曠野的背面去。這指明只有當我們在環境的背面時纔能蒙召，當我們在正面時絕不能蒙召。我相信摩西領羊群到曠野的背面去，是因為他在尋找最好的牧場。他也許不滿意那些熟悉的地方，他盼望有新的地方。因此，他到曠野的背面去。
我們若要接受神的呼召，就必須在正確的地方；這地方首先是在我們處境的背面。你若是一個教員，神無法在你教書職業的正面呼召你；你必須在背面。同樣的原則，如果你是一個生意人，你要被神呼召，就必須到你生意的背面。
在背面，意思是我們不滿意目前的光景。摩西多年在曠野的正面牧養羊群。但是有一天，他失意、不滿足，決定到背面去看看那裏有些甚麼。如果你不滿意你的職業或婚姻，這個不滿意會把你轉到背面去。每一位蒙神呼召的人都能作見證，他是在背面蒙召的。
在呼召摩西的事上，是誰臨到誰？是摩西來到神這裏，還是神臨到摩西？我要說兩者都在行走，至終在某一個地點相遇。神從天上走到那裏，而摩西從他所居住之地走到那裏。因此，很難說是誰臨到誰。按照我們的經歷，有一天我們來到某地，在那裏我們遇見了神。
當摩西往曠野的背面去，他『來到神的山，就是何烈山』。許多時候我們處境的背面竟然是神的山。然而，摩西不知道神的山在曠野的背面。無論如何，當摩西帶著羊群慢慢走向神的山時，神已經在那裏等候他了。
在五節神對摩西說，『不要近前來。把你腳上的鞋脫下來，因為你所站的地方乃是聖地。』本節的『聖地』是指人沒有到過之地。這指明神的呼召發生在未受人攪擾的地方。神的呼召總是臨到那在處女地，就是只有神摸過之地的人。這意思是說，每一個真實的呼召，都是臨到沒有人手操縱或人意的地方。我們若要蒙神呼召，就必須在一個完全為祂保留的地方。
在這聖地上有荊棘。二節說，『耶和華的使者從荊棘中火焰裏向摩西顯現。摩西觀看，不料，荊棘被火燒著，卻沒有燒燬。』那荊棘代表摩西自己。神從荊棘裏呼召，指明神呼召的地方就在我們裏面。神沒有從天上呼召我們，乃是從我們裏面呼召我們。有些人會懷疑這原則是否適用於大數掃羅的事例。起先，主從天上呼召掃羅，但至終這呼召成了掃羅裏面的東西。呼召他的主進到他裏面，進入大數的『荊棘』裏。
我們的經歷能見證神呼召的地方是在我們裏面。每一個真正蒙神呼召的人，都能作這個見證。起頭似乎是神從天上呼召，但至終卻很清楚，神是從『荊棘』裏呼召。
二節也說到『火焰』。這是指神聖別的榮耀。在聖經裏，神的聖別被比喻為烈火。無論何時神呼召人，總是以祂聖別的榮耀呼召他。神以這樣的方式呼召人，就將人分別歸於祂的聖別。
表面看來神的呼召是發生在曠野的背面，實際上是發生在神的山，專特的說，是在聖地。以經歷來說，這呼召來自荊棘中，至終，這呼召來自火焰裏。這就是神呼召摩西的地方：在曠野的背面、在山上、在聖地、在荊棘中、並在火焰裏。神在火焰裏呼召摩西。事實上，神就是火焰，因為呼叫摩西的聲音是從火中出來。因此，那說話、呼叫的乃是火。我們都需要在這樣的地方，然後神的呼召就會臨到我們。
蒙神呼召並非僅僅將我們自己奉獻給主，去上聖經學院或神學院，畢業後接受任命。這樣的『呼召』，在神眼中毫無意義。神的呼召發生於我們在世界中生活的背面，在神的山上，並在一處沒有人攪擾的地方。不僅如此，神從焚燒的荊棘中，以祂聖別的榮耀呼召我們。
蒙召者知道那位呼召者的名字，這是極其重要的。出埃及三章以完滿的方式啟示了神的名，就是那位呼召者的名；這裏的啟示也許比神的話其他任何部分都更完全。當神呼召摩西時，摩西說，『我到以色列人那裏，對他們說，你們祖宗的神差我到你們這裏來；他們若問我說，祂叫甚麼名字？我要對他們說甚麼？』（13。）這裏我們看見摩西關切神的聖名。他要知道那位呼召他者的名字。
呼召摩西的那位首先是耶和華的使者。（2。）在達祕的英文譯本裏，他將『使者』這名稱大寫，指明這位使者是獨特的一位。事實上，神的兒子基督就是神的使者，獨一的受差遣者。按照聖經，天使乃是使者，就是受差遣的人。在啟示錄，眾召會領頭的人被稱為使者（原文與『天使』同字）、受差遣者。因此在出埃及三章二節裏，主的使者就是神所差遣的一位。
我們將二節和四節擺在一起，就看見耶和華的使者這位受差遣者，實際上就是耶和華自己。四節說，『耶和華見他過去要看，神就從荊棘中呼叫。』這證明耶和華的使者就是耶和華自己，而耶和華就是神。新約啟示，神的兒子主耶穌作為父所差遣的一位而來。祂是神所差遣的一位，祂也就是神自己。
為了呼召並差遣摩西，差遣者神以受差遣者的身分向他顯現。只有那位受差遣者纔能差遣受差遣者。譬如，在新約裏，受差遣的使徒乃是由受神差遣的主耶穌所差遣。在約翰二十章二十一節，主耶穌對門徒說，『父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。』因此，我們這些主的門徒，是由受神差遣的那一位（祂就是作耶和華使者的基督）所差遣。
根據出埃及三章，差遣者就是受差遣者。這在神的呼召裏是極重要的一點。知道如何使用雇來的人並且合宜的監督他們的，乃是已經作過他們那項特別工作的人。同樣的原則，因著基督是受神差遣者，惟有祂知道如何差遣人。
關乎創造的事，創世記一章說起初神創造諸天與地。但在二章，當神來接觸人並發展與人的關係時，便使用『耶和華』這名。在出埃及三章這裏，神前來呼召摩西，不是直接以神的名，也不是先以耶和華的名，而是以耶和華使者的名。本章不是關於創造或與人發展關係，而是關於呼召摩西。這樣一位呼召者，需要具備受差遣者的資格，只有作為耶和華使者的基督纔彀這個資格。因著是那位受差遣者呼召受差遣的人，因此是耶和華的使者，神的兒子，來差遣摩西。
為甚麼『耶和華的使者』這名稱不用在出埃及記頭兩章？因為直到三章摩西纔豫備好。因此，神作為耶和華的使者臨到他，來呼召他並差遣他。為了差遣摩西，需要一位有受差遣之經歷的人。根據撒迦利亞二章，差遣者就是受差遣者，受差遣者就是差遣者。在出埃及三章我們看見同樣的原則。耶和華的使者就是耶和華自己。神的兒子這位受神差遣者，實際上就是神自己。太初與神同在，並且就是神自己的那一位，受神差遣。
『耶和華的使者』這名稱，主要是指神的兒子基督，受神差遣拯救祂的百姓脫離他們受苦的處境。（參士六12～22，十三3～22。）在出埃及三章這裏，主來呼召摩西，為要拯救以色列人脫離捆綁。因此，祂作為耶和華的使者而來。
本章所啟示的第二個名稱是耶和華；耶和華的意思是『那昔是今是以後永是者』。這名稱基本上由『是』這個動詞所組成。除了主以外，其他一切都是虛無。祂是惟一『是』的那一位，惟一具有存在之實際的那一位。除了祂以外，『是』這個動詞不該應用於任何人或任何事物。祂是惟一的自有者。宇宙中的萬有都是虛無。惟有耶和華是『那昔是今是以後永是者』。祂過去是，現在是，將來還是。
希伯來十一章六節說，『到神面前來的人，必須信有神。』（有神，直譯，神是。）根據本節經文，神是，我們必須信祂是。神是，但我們不是。
我們若要蒙神呼召，就必須認識，那位呼召者首先是受神差遣者，其次是耶和華，就是昔是今是以後永是的那一位。我們必須曉得，呼召我們的神是，而我們不是。我們都需要這樣認識神。
這位呼召者就是神。（出三4，6，14。）在希伯來文裏，神這字是『伊羅欣』，意思是信實守約的大能者。神不僅是大能的，也是信實履行祂約的。我們若要蒙主呼召，就必須領悟祂是大能且信實的，有大能為我們作一切事，並且信實的遵守祂的話。
六節說，『又說，我是你父親的神，是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。』『你父親的神』這辭句，指與神的歷史。當神來呼召你，祂對你不該是陌生人。如果祂對你是陌生人，你就沒有資格蒙祂呼召。說神是我們父親的神，不是指祂是我們肉身父親的神，因我們肉身的父親也許不是神的兒子。當我們得救時，我們得到另一個家譜，另一個屬靈的譜系。故此，保羅對哥林多人說他用福音生了他們。（林前四15。）保羅沒有結婚，因此他沒有肉身的兒女。但他有許多屬靈的兒女。每一位在基督裏的信徒都有一位屬靈的父親。在神眼中，呼召你的主乃是你屬靈父親的神。摩西肉身的父親是一個敬虔的人。所以，當神呼召摩西時，祂稱自己是『你父親』的神。這指明與神的歷史。當神向摩西顯現並呼召他時，祂不是陌生人，因祂已經與摩西一家同在好幾代了。
摩西父親的神就是亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神。這意思是說，神是每一種人的神。我們也許是一個像亞伯拉罕一樣的好人，像以撒一樣平凡的人，或是像雅各一樣的抓奪者。但不論我們怎樣，神都是我們的神。亞伯拉罕、以撒、雅各的神，乃是包羅萬有的神。無論何時神來呼召你，祂總是包羅萬有的那一位。
神是我們父親的神，祂是亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神。神的這些名稱也指明祂是立約的神。立約的神是為著每一個人。不論你是誰，祂是你的神，並且祂有資格呼召你。
現在我們來到神最奇妙的名稱：『我是那我是。』（出三14～15。）在十四節，主指示摩西說，『你要對以色列人這樣說，那我是差我到你們這裏來。』主的名是『我是』。換句話說，祂的名就是『是』這個動詞。我們沒有資格說我們是。我們甚麼都不是，惟有祂是。因此，祂稱自己：『我是那我是。』國語和合本說祂是『那自有永有的』。『我是』指明那位自有的，祂不需要倚靠自己以外的任何事物而存在。這位也是那永有的，就是說，祂永遠長存，無始無終。
在約翰八章五十八節主耶穌說，『我實實在在的告訴你們，還沒有亞伯拉罕，我就是。』主是那偉大的『我是』，祂是永遠長存的神。
我們已經看見在出埃及三章十四節，主吩咐摩西對以色列人說，『那我是』差遣他。『我是』這辭不是完整的句子，但在這裏的作用是一個名字，甚至是一個獨特的名字。我們已經看見，這名實際上就是『是』這個動詞。只有神彀資格把這個動詞應用在祂的存在上，因為惟有祂是自有的。你我必須領悟，我們不是自有的。
神是那『我是』，祂是我們所需要的一切。我們能在『我是』這辭之後加上我們所需要的一切。你疲倦麼？這位『我是』就是你的安息。你飢餓麼？祂是你的食物。你發死麼？祂就是生命。在新約裏，主用許多事物來描述祂自己：『我是真葡萄樹，』（約十五1，）『我就是生命的糧，』（六35，）『我是…光。』（八12。）神作為『我是』，祂乃是一切—天、地、空氣、水、樹木、鳥、牲畜。這不是泛神論—將神和物質的宇宙視為一的宗教信仰。我沒有說每件事物都是神，但我的確宣告神是一切正面事物的實際。這含示神必須是你，甚至是你這個人的實際。我們能對祂說，『主，你就是我。』如果主不是我們，我們就一無所是，沒有實際。這偉大的『我是』，包羅萬有的一位，就是來呼召我們的那位。說我們的神是包羅萬有者，並不是異端，乃是滿了亮光的真理。只有那些眼瞎並在黑暗裏的人，纔反對這樣的真理。
我能作見證，在我五十多年的基督徒生活裏，這位『我是』一直扶持著我。因著祂以祂的所是來扶持我，我從來沒有退後。不僅如此，我還能持續在這個職事裏四十多年之久。我認識呼召我的那位。那位『我是』呼召了我。那位呼召我的一直扶持我。人的言語無法充分發表祂的所是。
最後，這位呼召者是『耶和華希伯來人的神』。（出三18。）『希伯來』這辭的意思是過河的人。過河的人是一班分別的人，一班從世界分別出來的人。如果我們要蒙神呼召，我們必須看見，呼召人的神乃是過河之人的神，被分別之人的神。祂是這樣的一位神，祂不是那些在巴別之人的神，也不是那些在埃及之人的神，因為他們沒有被分別。我們若不從世界中被分別，神就不能成為我們的神。祂不是埃及人的神，乃是希伯來人的神，就是過了河為著完成祂定旨之人的神。