第三章 為著主的定旨而愛主

讀經:雅歌一章二至四節,十三至十四節,二章三至四節,八至十節,十六至十七節,三章一至四節。
接受和享受

我們已經看見信入主就是接受祂,而愛祂乃是享受我們所接受的。許多基督徒已經信入主,並且接受主,但沒有多少人因著愛主而享受祂。

主在約翰十四章二十一至二十三節說,我們若愛祂,祂就會向我們顯現。這是一件個人的事。然後祂說,祂與父要到我們這裏來,同我們安排祂們的住處。這話真實的意思,乃是說到一個相互的住處。祂要作我們的住處,我們要作祂的住處。這是與人位有關的互相居住。這一個人位要來同我們安排祂的住處;因此,我們必須接受主作人位。這格外增多的恩典,不僅是在信裏,也在愛裏。

當大數的掃羅逼迫主的時候,主像大光臨到他,將他擊倒在地。然後掃羅喊著說,『主阿,你是誰?』主回答說,祂是耶穌,是掃羅所逼迫的那一位。但藉著那樣的呼求:『主阿』,耶穌就進到這逼迫祂的人裏面,把這人轉變為愛主的人。

這實在是恩典。恩典不僅使我們信耶穌,也使我們愛祂。為這緣故,保羅說主的恩是在信和愛裏格外增多。(提前一14。)

然後保羅在加拉太二章二十節說,『…祂是愛我,為我捨了自己。』保羅乃是說,因為基督愛他,所以他必要愛基督。基督的愛困迫保羅來愛耶穌。保羅乃是這樣接受主耶穌作他的生命。

今天關於基督作生命的談論很多,但沒有多少基督徒真正知道如何享受主作生命。這不在乎知道,乃在乎享受。不錯,基督是我們的生命,但我們如何纔能享受祂作我們的生命?除了愛祂,沒有別的路。這生命不是道理,這生命乃是一個人位。我們若要享受祂作我們的生命,就必須接受祂作我們的人位。這位是我們生命的,乃是一個活的人位!所以我們必須愛這個人位。

個性的問題

愛一個人是很好的,但也引起許多問題。我從一九六四年開始,就一直愛我所用的這本聖經。在已過八年當中,我和這本聖經沒有任何問題,因為牠不是一個人位。愛沒有生命的東西不會有問題。但是當你愛一個人時,總是會有問題。我們這些作丈夫的,都愛我們的妻子,但許多時候,愛我們的妻子會引起問題。我們越愛妻子,問題就越多。這本聖經從來沒有給我問題,因為牠沒有個性,但丈夫和妻子越是彼此相愛,他們的難處就越多。

一般而言,你絕不會恨一個你從未愛過的人。愛一個人真是牽連很多。你越愛,就越有問題。你絕不會恨一個走在街上的陌生人;你總是恨那些與你有密切來往的人,諸如你的室友或你的配偶。起初我們愛他們,但後來我們的愛帶來了問題。我從未見過一個與自己妻子沒有問題的丈夫,我也從未見過一個與自己丈夫沒有問題的妻子。這是因為他們彼此所愛的是一個人位。如果我們沒有愛,就不會有問題,但因為我們所愛的是一個人位,就有了問題。因為我是一個人,所以我給我的妻子和那些與我有密切關係的人帶來麻煩。當我們在一起工作並相愛時,我們就經歷一些難處。

最強的人位

如果你愛一個人,這個人越強,他給你的問題也就越多。耶穌是最強的人。一本聖經不會引起問題,因為聖經沒有個性;牠不是一個人位。有些人很柔弱;跟這種柔弱的人在一起,幾乎沒有甚麼問題。丈夫與他們親愛的妻子出問題,是因為他們的妻子非常強。對妻子而言更是糟糕,因為她們的丈夫比她們更強。然而,我們都必須看見,耶穌是最強的一位。你以為你能征服祂麼?你不能征服祂;反而祂要征服你!一面,祂是如此溫柔、慈愛並謙和,但另一面,祂絕不柔弱。許多奇妙的字眼可用來描述祂的個性,但柔弱是用不上的。祂總是剛強的,祂比我們更強。

那麼我們該怎麼辦?雖然我們說我們愛耶穌,並且真是如此,但我們有一個實際的問題:我們所愛的是最強的人位,有最強的個性。假使我這個人很強,有人說他愛我,那麼他對我的愛會給他帶來問題。我剛強的性格和個性會叫他受苦。過了三天,他會忘記對我的愛。我們愛一本聖經永遠不會有問題,但我們對一個人的愛會給我們帶來許多問題。再者,我們所愛的人越強,我們所有的問題就越多。

雅歌

這就是為甚麼我們要從雅歌這卷書中有所看見。讀了開頭的經節之後,我們許多人會認為這是一卷講到愛耶穌的美妙的書。這的確是一卷美妙的書,但許多時候,書中的記載不是那麼令人興奮,反而叫人失望。以上所有的經節都有一些令人興奮的點,但我們引那些經節,主要的不是給我們看見令人興奮的點,而是給我們看見一些叫人失望的點。

追求並尋找主

『願他用口與我親嘴!因你的愛比酒更美。你的膏油馨香;你的名如同倒出來的香膏;所以眾童女都愛你。願你吸引我,我們就快跑追隨你—王帶我進了他的內室—我們必因你歡喜快樂;我們要稱讚你的愛,勝似稱讚美酒。她們愛你是理所當然的。』(歌一2~4。)

這裏有一個人開始追求主。當然,在追求之前,必定先有吸引。因為主吸引了這一位歸向祂自己,她就來追求主。所以她說,『願他用口與我親嘴。』她必定領受了啟示,看見主的榮美。我們的愛固然在於我們愛主的能力,但更在於主的可愛。如果有一樣東西又醜又髒,我們必定無法愛牠。但如果有一樣東西很甘甜寶貴,即使我們無意愛牠,牠也會吸引我們。因此,這不是因為我們能愛主,乃是因為主全然可愛!我們若沒有看見主的榮美,是無法愛主的。然而我們一旦看見祂的榮美,我們就無法不愛祂。祂是最有吸引力的,也是最吸引人的一位。沒有人能抗拒主的榮美。當我們受祂吸引,我們必定會與這追求者一樣說,『願他用口與我親嘴。』

在追求之後就是尋找。這一位找到了她所追求的那一位。王帶她進了內室。所以在這三節裏,有追求也有尋見。

珍賞與享受

然後在十三至十四節裏有珍賞:『我以我的良人為一袋沒藥,…我以我的良人為一束鳳仙花,在隱基底的葡萄園中。』她是何等的珍賞主!主就像一袋沒藥,在裏面是如此的甘甜;在外面祂就像一束鳳仙花,這花是一種東半球古代的植物,猶太少女常用來打扮自己。她珍賞主的甘甜和主的榮美。

珍賞之後就是享受:『我的良人在男子中,如同蘋果樹在樹林中:我歡歡喜喜坐在他的蔭下,嘗他果子的滋味覺得甘甜。他帶我入筵宴所,以愛為旗在我以上。』(二3~4。)現在她的良人不僅像一袋沒藥和一束鳳仙花,也像蘋果樹,有甘甜豐美的果子。她坐在祂的蔭下享受安息,飽嘗祂甘甜的果子而得滿足。她真是在享受中。

你看見這章聖經裏的進展麼?開始的時候是追求,接著是尋見。尋見之後是珍賞。珍賞之後是豐富的享受。這真是太好了!這種享受到了完滿的地步,因為她不僅在滿了果子的蘋果樹下享受主,並且被帶到筵宴所,主以愛為旗在她以上。這是達到極點的享受。

隔離的牆

但是突然之間有了另一幅圖畫:『聽阿,是我良人的聲音。看哪,他躥山越嶺而來。我的良人好像羚羊,或像小牡鹿。他站在我們牆壁後,從窗戶往裏觀看,從窗櫺往裏注視。』(二8~9。)這幅圖畫改變了。現在她的良人正在躥山越嶺。你可能會以為這是多麼的好,但如果你是這個追求的人,你會說,『我在這裏安息,祂卻在那裏躥越。當我在安息的時候,祂卻在躥山越嶺。祂與我是多麼的不同阿。』

不久以前,主與她還在筵宴所,但現在她仍在屋內,主卻在牆外。有一道牆把他們隔開;而主是在牆壁後。這描繪出追求者和主之間有了一些阻隔。在筵宴所裏,他們是一。但現今她在牆裏,主卻在牆外;她是在安息,主卻在跳躍、躥越。

所以你看見,當我們愛耶穌的時候,祂可能離開了我們。祂可能離得不遠,但總是有間隔,在祂和我們之間有一道牆。在筵宴所,祂與我們是在一起,但現今在祂和我們之間有了一道牆。在筵宴所裏是多麼的好,但是現今我們仍在裏面,祂卻在外面。我們仍在安息並享受,祂卻在躥越。我們有我們的性格,祂有祂的性格。我們有我們安息的個性,祂有祂跳躍的個性。

但是讚美主,牆壁幾乎總是有一些開口。祂仍然能從窗戶往裏觀看,看見追求者。我們為這窗戶讚美主;但窗戶還有窗櫺。祂只能往裏觀看,卻不能進入。這是很有意義的。雅歌是一首詩,在這裏描繪出一幅圖畫。有一道牆是有窗戶的,而這窗戶是有窗櫺的。許多時候,我們對主的經歷就像這樣。當我們非常愛祂時,祂卻不與我們在一起;祂乃是在牆外。我們在裏面,祂在外面。但是有一個開口,讓祂可以看見我們,我們也可以看見祂。然而因著有窗櫺,所以祂無法進來,我們也無法出去。

許多時候在我們對主的經歷中,也會發生同樣的事。我們與主之間有了間隔,但彼此仍然能看見。不過我們無法過去,主也無法過來。然而追求者的確聽見了主的聲音。她說,『是我良人的聲音。』她聽見主的聲音,主似乎在說,『起來,不要再歇息。要從屋子裏出來,不要停留在你的光景裏。』

真實的試驗

這是真實的試驗。我們說我們愛主,但我們是以我們的方式愛祂。我們是照著我們的口味、意願、和目標來愛祂。我們不是照著祂的方式、口味、意願、和目標來愛祂。我們的意思只是要享受安息和滿足,但突然之間耶穌離開了。我們滿足了,主卻離去了。相當多親愛的聖徒來到地方召會摸著主的愛時很興奮,但過了一段時間之後,他們問說,『到底怎麼了?』似乎快樂沒有了。起初他們很快樂,他們甚至在天上,但如今快樂沒有了。這是試驗。我們愛祂,但祂似乎離開了。我們愛祂,卻沒有祂的同在。這是因為我們是為著自己的目標和意願來愛祂。祂是主,祂是王;祂的意願纔是那獨一的意願,祂的目標纔是那獨一的目標。我們若愛祂,就必須照著祂的意願和祂的目標來愛祂。這就是為甚麼祂說,『起來,我的佳偶,我的美人,與我同去。』這是呼召我們離開我們的處境。

兩種個性之間的爭執

你有否看見主和追求者之間的差別?她想要安息,並且留在家裏,但主要她起來與主同去。這二者之間的爭執,是因著兩種不同的個性引起的。她是一個人位,主也是一個人位。但主是更強的人位,主要她起來與祂同去。她就回答說,『我的良人屬我,我也屬他;他在百合花中牧放群羊。我的良人哪,求你等到天亮,黑影飛去的時候,你要轉回,好像羚羊,或像小牡鹿在比特山上。』(二16~17。)

主呼召她同去,她卻不注意主的呼召。她說,『我的良人屬我,祂是我的。我只要享受祂。』主要她起來,她卻說主是為著給她享受和滿足的。主是百合花中的牧放者,而她是小百合花中的一朵,接受主的牧養。她一點也不關心主的呼召,她只關心自己的享受。她知道自己是主的,所以她說主是屬她,她也是屬主的。她正在享受主的牧養、主的滿足、和主的安息。這幅圖畫描繪出她只關心自己的滿足,她不關心主的旨意、主的意願、和主的目標。

她對主說的話還不只這些。她還說,『求你等到天亮,黑影飛去的時候,你要轉回,好像羚羊,或像小牡鹿在比特山上。』這表示她還未準備好,也不願意跟主出去。所以她告訴主,要等到黑影飛去。她知道在她和主之間有某種黑暗與陰影。所以她叫主再等些時候,然後轉回到比特山上。『比特』這辭的意思是分離。

然後在下一章裏主不見了:『我夜間躺在床上,尋找我心所愛的;我尋找他,卻尋不見。我說,我要起來,遊行城中;在街上,在廣場,尋找我心所愛的。我尋找他,卻尋不見。城中遊行看守的人遇見我;我問他們,你們看見我心所愛的沒有?我剛離開他們,就遇見我心所愛的;我拉住他,不容他走…。』(三1~4。)

這位尋求者尋求主,卻尋不見。最後她被迫起來追隨主。雖然她說她不情願,並且要主等到黑影飛去,但主並不隨她所求的。所以主不見了,迫使她起來答應主的呼召,離開她的住處。她走在街上,盡所能的尋找她心所愛的,卻找不著。然而突然之間,主又在那裏了。

降服

你看見這幅圖畫麼?我們應當愛主,這是對的,但我們不該照著我們的方式和我們的意願來愛主。我們的意志必須降服於祂的意志。單單愛祂是不彀的。愛祂會引起許多的難處。所以我們的意志需要降服。我們所愛的這一位是最強的,祂永不會降服,也永不可能被征服。所以,必須降服的是我們。

主並不照著她的方式或意願向她顯現。乃是在她失望時,主纔突然顯現。但是當她找著主的時候,她就拉住主,不容主走。這顯出她強烈的性格。她還是那樣強的照著自己的方式拉住主。這整幅圖畫給我們看見,這裏有一個人從來沒有降服。不錯,我們愛主,但我們從來沒有降服過。愛主是好的,但也引起許多問題。我們必須降服,這些問題纔能得著解決。我們必須降服,來符合主的個性、意志、意願和目標。否則,我們會與主有不斷的爭執。

丈夫和妻子在婚姻生活中的主要問題,乃是他們之間的爭執。妻子愛他們的丈夫,但她們以自己的方式來愛。作丈夫的有自己的方式,作妻子的也有自己的方式。妻子的意志絕不降服於丈夫的意志,所以就有了問題。這就是為甚麼在婚禮中,新娘總是要蒙頭;這意思就是她必須降服。

我們接受基督作生命,沒有別的路,惟一的路就是將主當作一個人位來愛祂。如果我們要將主當作一個人位來愛祂,我們就必須降服。這是主與我們之間惟一的問題;幾乎沒有別的問題。問題是我們不願降服,而主耶穌永遠不會被我們降服。祂謙卑、仁慈、溫柔,但祂不會被征服。祂是主,祂是王,祂是頭。我們必須降服。這就是為甚麼我說,這些令人興奮的經節,至終所啟示的令人十分失望。

這裏有一個愛主的人,但在她與她所愛的主之間,有爭執存在。你以為用這種強烈的方式拉住主是好還是壞?一面說是好的,因為她拉住主。但另一面說並不好,因為她太強了!主會說,『請給我自由,放開我。不要這麼強的拉住我。』但因著她強硬的個性,她很強的拉住主,並對主說,她絕不放主走。

雅歌中的功課

我們愛主,但我們頑梗的意志和剛硬的性格,對主實在是難處。我們尋求主,但我們是為了自己的意願和自己的好處而尋求祂。所以主在雅歌裏必須教導尋求祂的人一些功課。我們若仔細讀這卷書,就會看見,到了這卷書的末了,這位尋求者是如此柔軟且服從。她的性格和個性幾乎都看不出來了。她所有的只是主的性格和主的個性。現在她真正與主是一了。雖然是兩個人,卻只有一個個性。

我們受主的榮美所吸引而愛主之後,必須學習這獨一的功課—降服。我們要接受基督這活的人位作我們的生命,就必須降服。

僅僅愛耶穌是不彀的。主的意願是要我們接受祂並經歷祂作我們的生命。除了愛祂並降服於祂之外,再沒有別的路。然後我們就與祂是一,有同一的個性。我們對祂會極其柔軟且服從。在這幅圖畫中,這位愛耶穌的人起初是極其剛硬的,帶著頑梗的性格。然而到末了,她是如此的柔軟且服從。我們都必須學習這功課,好真實的經歷基督作我們的生命。