第十九篇 神對付人第一次的墮落(一)

在前一篇信息中,我們看過人第一次的墮落,說到人墮落的因由、過程和結果。這因由、過程和結果,都是何等的可怕!但感謝神,創世記三章並不停在這裏。創世記三章不僅揭示人第一次墮落的因由、過程和結果,還啟示神對付這次墮落的路。祂的路乃是救恩的路,而關於這路的信息或話語就是福音。現在我們就是向讀這篇信息的人傳福音。在全宇宙中,第一次傳福音是記在創世記三章。不要以為創世記三章是消極的,事實上這一章非常積極。雖然本章開始於那惡者,那狡猾詭詐的蛇,但這蛇卻開了路,讓女人的後裔進來。這真是太美妙了!

女人的後裔是誰?是耶穌!耶穌是從女人生的,不是從男人生的。有些所謂的高等批判家,他們攻擊創世記和啟示錄,並聲言主耶穌不是從童女生的,乃是從木匠約瑟生的。這種主張對主耶穌乃是最大的褻瀆。主不是那後來成為童女馬利亞丈夫的木匠的兒子,祂是從童女馬利亞生的。因此,主耶穌不是男人的後裔,乃是女人—童女—的後裔,正如以賽亞書所豫言,(七14,)應驗於馬太福音,(一23,)並由保羅所印證的。(加四4。)保羅在加拉太四章四節說,基督是由女子所生。所以,主耶穌不是男人的後裔;祂是女人的後裔,為要應驗神在創世記三章十五節所賜的應許,那應許就是福音。人第一次的墮落開了路,讓女人的後裔進來。這就是福音。

d 神對付人第一次墮落的路

現在我們來看神對付人第一次墮落的路。神沒有審判人。亞當和夏娃墮落之後,立刻知道自己不好。他們定罪自己,躲藏自己,並用無花果樹的葉子遮蓋自己。(7~8。)亞當和夏娃隱藏自己,躲避神的面。他們曉得自己違犯神的禁令,喫了知識樹上的果子,並曉得這過犯的結局就是死。因此他們隱藏自己,躲避神的面,等待死的宣判。然而,神來了,不但沒有對他們宣佈死的判決,反而對他們傳福音。神沒有宣佈死的判決,卻發出福音的佳音。

(一) 尋找人

你知道這次傳福音的頭一句話是甚麼?就是創世記三章九節的問話:『你在那裏?』在我盡職事的初期,我曾多次用這句問話作題目傳福音。我問聽福音的人:『你在那裏?先生,你在那裏?女士,你在那裏?年輕人,醫生,教授—你在那裏?你必須知道你在那裏。』這問題不是宣告審判,乃是喜信開頭的話。神在尋找人,祂問:『你在那裏?』

人墮落之後,就不真誠、不誠實了。當神問亞當他在那裏,亞當若誠實,必會立刻承認自己的過犯,但他沒有這樣作。不過,他在回答時承認自己是赤身露體的。(10。)於是神問他:『誰告訴你,你是赤身露體的呢?莫非你喫了我吩咐你不可喫的那樹上的果子麼?』亞當本該誠實的認罪說,『神阿,我的確喫了那樹上的果子,求你赦免我。』然而,他沒有坦率承認自己的過犯,卻把責任推給女人。他說,『你所賜給我,與我一起的女人,她把那樹上的果子給我,我就喫了。』(12。)他的回答含示他歸咎於神給他女人,是這女人把那樹上的果子給他喫的。說到這裏,他纔承認喫了。亞當似乎說,『這不是我的錯。神阿,你要為你賜給我的女人所惹的麻煩負責。你若沒有把這女人給我,我絕不會喫那樹上的果子。你把這女人給我,是她拿給我喫,我纔喫的。』雖然如此,神沒有斥責亞當,因為祂來不是要審判,乃是要拯救。神來到園中的人這裏,正像許多世紀之後,祂的兒子來到世上一樣:祂來不是要審判,乃是要拯救。(約三17。)

接著神問女人:『你作的是甚麼事?』(創三13上。)夏娃也像亞當一樣沒有坦率的認錯。她說,『那蛇誘騙我,我就喫了。』(13下。)自從人第一次墮落以來,人類都是這樣行的。每當小孩作錯事,他們絕不認錯,總是歸咎於某人或某事。小孩甚至會把責任推給小貓,說,『媽媽,你若是沒養貓,我就不會作那件事。這不是我的錯,這是你養貓的錯!』

我們很清楚的看見,神對付人第一次的墮落,是來尋找失喪的人,正如多年以後,祂的兒子來尋找拯救人一樣。(路十九10。)神尋找人不是要定人的罪,乃是要向人傳福音。

(二) 審判蛇

當神來到亞當和夏娃那裏,祂問他們問題;但是當祂轉向蛇,祂甚麼也沒問。祂立刻定罪蛇。神沒有問:『蛇阿,是你作的麼?』當神來亞當那裏,祂問:『你在那裏?』還問:『誰告訴你,你是赤身露體的呢?莫非你喫了我吩咐你不可喫的那樹上的果子麼?』(創三11。)神也問那女人:『你作的是甚麼事?』(13。)神問他們這些問題,目的不是要定罪他們,乃是要引他們認罪。然而,當神轉向蛇的時候,祂甚麼也沒問,就對蛇說,『你既作了這事,就必受咒詛,比一切的牲畜和田野的活物更甚。你必用肚子行走,終身喫土。』(14。)這是神對蛇的審判。

(1) 用肚子行走—只許在地上活動

用肚子行走,終身喫土,這對蛇當然是個咒詛。在這咒詛中有隱藏、含示的意義。神這樣審判蛇,就限制撒但只可以在地上活動。鳥有自由,可以任意在空中飛翔,但蛇沒有這樣的自由,牠被限制在地上。我們只要超越地,那蛇,魔鬼,撒但就無法碰我們。當我們超越一切的時候,就勝過撒但。然而,我們如果也在地上爬,就和撒但在一起,變成他的同伴,與他並別的一切爬物一同爬行。但我們不是爬行在地上,我們乃是超越的。

(2) 喫土—只許喫屬土之物

對蛇咒詛的第二面是限制蛇只許喫土。土是蛇的食物。我們是用塵土造的。我們若是屬土,過屬土的生活,就成了蛇的食物,被牠吞喫。(彼前五8。)你若是屬土的人,用屬土的方式對待妻子,或與丈夫同住,你就立刻成了魔鬼的食物。很多家庭完全被魔鬼吞喫,就是因為他們太屬土。為甚麼你的婚姻生活似乎是被魔鬼吞喫的?因為你的婚姻生活是屬土的,滿了塵土。

神在對蛇的定罪裏,給撒但一個限制:蛇不能在地以上活動,也不能喫土以外的東西。神造人有靈、魂、體。魂和體是屬土的,靈不是。我們的靈既不屬土,就不會成為撒但的食物。蛇只許喫土。我們墮落的體和魂是撒但的食物,靈卻不是。人的靈不是屬土的,所以不是撒但的食物。每當我們照著肉體行事,我們就成了撒但的美食;每當我們屬魂,我們也要成為魔鬼的食物。但每當我們轉到靈裏,忘掉體和魂,撒但就沒有可喫的了。我們一轉到靈裏,撒但就受了限制。讚美主!神在審判蛇的時候,叫牠受了這些限制。

我們不用在地上爬行,也不該屬土。姊妹們,當你的丈夫或孩子為難你的時候,你不需要留在地上。你可以運用你的靈,立刻飛到天上,魔鬼就無法碰你了。這條蛇被限制在地上,只許喫屬土的東西。你若是飛到三層天上,就可以說,『撒但,你在那那裏作甚麼?你不過是和我的丈夫,和我那些淘氣的孩子們玩耍。撒但,我在三層天上,你摸不著我,也吞喫不了我,我卻可以把你踐踏在腳下。』『平安的神快要將撒但踐踏在你們的腳下。』(羅十六20。)要踐踏撒但,我們就必須超越撒但。我們若在他下面,神怎能將他踐踏在我們腳下?既然這蛇已被限制在地上,我們就可以輕易的踐踏他。讚美主!神在審判蛇的時候也傳了福音。神已限制了撒但的活動和食物。在神宣佈對蛇的審判之後,祂在創世記三章十五節宣揚了喜信。

(三) 給人的應許

我們在創世記三章十五節看到,神在人墮落以後所給人奇妙的應許:『我又要叫你和女人彼此為仇,你的後裔和女人的後裔也彼此為仇;女人的後裔要傷你的頭,你要傷他的腳跟。』這應許當然是大好的信息。

(1) 背景

人已經受蛇誘騙犯了罪,(13,)這是神賜下這應許的背景。在那時候,人懼怕神,等候死的宣判。(8,10。)然而,神沒有定罪人。祂審判了蛇。(14。)

(2) 內容
(a) 叫蛇和女人彼此為仇

在十五節,神對蛇說,『我又要叫你和女人彼此為仇。』我們不喜歡『為仇』這辭,因為我們不願意捲入戰爭;但神說,祂要叫蛇和女人彼此為仇。神不放棄對這局面的管治,祂也不許女人和蛇獨立生活。神似乎說,『我要管理這局面,我要繼續管治一切,我要叫你和女人彼此為仇。』我們很快會知道這女人是誰。在十五節神繼續說,祂要叫蛇的後裔和女人的後裔彼此為仇,女人的後裔要傷蛇的頭,蛇要傷女人後裔的腳跟。這啟示蛇的後裔和女人的後裔要彼此為仇,女人的後裔要傷蛇的頭,蛇要傷女人後裔的腳跟。傷蛇的頭,意思就是毀壞牠,殺死牠。按照十五節,女人的後裔要毀壞蛇,但蛇只能傷害女人後裔的腳跟。

十五節就像創世記頭三章所題大多數的項目一樣,是一粒種子,一粒極為重要的福音種子。神在這節經文裏,頭一次傳講祂全備的福音。因此,我們得多花些時間在這節經文上,來看這女人是誰,蛇的後裔是誰,以及女人的後裔是誰。我們必須熟悉這三班人—女人、蛇的後裔、和女人的後裔。首先我們來看女人是誰。

我曾經說過,創世記頭三章所說的每件事幾乎都是一粒種子,也是一個表號,因此我們需要將這一部分的聖經寓意化。我們讀過前一篇信息以後,應該了解人正確的地位是女人的地位。不論我們是男的或是女的,我們在神面前的地位都是女人。我們若宣稱我們在神面前是男人,就立刻會被撒但吞喫。毫無疑問,三章十五節所說的女人是夏娃,而夏娃表徵所有屬神的人,就是所有站在女人地位上信靠神的人。只要我們信靠神,我們就是屬祂的人,就是祂的妻子。因此,十五節的女人,首先是指夏娃,其次是指所有倚靠神、信靠神的人。簡單的說,所有屬神的人都是女人。所以,蛇和女人彼此為仇,就是撒但和夏娃,撒但和所有屬神的人,彼此為仇。夏娃表徵所有屬神的人。

我們在啟示錄十二章一節,看見一個宇宙婦人的表號。(『異象』原文直譯為『表號』。)這婦人是一個大表號,她身披日頭,腳踏月亮,頭戴十二星的冠冕。因此這婦人不是單獨的、地方的、個別的婦人;她乃是宇宙的婦人,是一個表號,表徵從亞當到亞伯拉罕,從以撒到摩西,從摩西到使徒們,並從使徒們到現今所有神的子民。所有屬神的人共同組成這婦人,也都包括在她裏面。那十二星代表列祖,就如亞當、亞伯、以諾、亞伯拉罕和雅各。這些列祖乃是眾星,還未形成一個單位。接著是以色列人,他們活在黑夜的時期,所以用月亮來代表。然而,當主耶穌來時,天破曉了,日頭照耀光明,因此召會的人用日頭來代表。所以,所有神的子民:列祖、舊約的以色列人、新約的召會(包括所有的信徒),共同組成這個宇宙的婦人。創世記三章十五節那個別的女人夏娃,表徵啟示錄十二章這宇宙的婦人。創世記三章的夏娃是這宇宙婦人的象徵。

神在創世記三章十五節宣告喜信,說要叫蛇和女人彼此為仇。這意思是魔鬼撒但要歷世歷代一直和所有屬神的人爭戰。這蛇不僅和夏娃爭戰,也在每一代和屬神的人爭戰。該隱殺他的兄弟亞伯就是個例子。按照約壹三章十二節,這殺人的行為不僅是該隱所犯的罪行,更是那惡者,那蛇所實行的作為。那蛇利用該隱殺了亞伯。我們若不信靠神,就不是屬神的人。我們若不是屬神的人,我們就和撒但同類,他也就不會與我們爭戰。然而,一旦你轉向神,作個信靠神的人,蛇就會立刻攻擊你。這就是蛇和女人彼此為仇。

(b) 叫蛇的後裔和女人的後裔彼此為仇

亞當和夏娃原來以為自己是在死的判決之下,正等待死的來臨;因此,神說到後裔,這對他們真是喜信。他們原以為立刻要死,絕不可能會有後裔。當亞當聽到那女人要有後裔,就稱他的妻子為夏娃,夏娃在希伯來文的意思是『活』。正當亞當和夏娃恐懼戰兢等待死的判決時,突然傳來喜信說,這女人要有後裔,亞當就自然而然的說,『活!你不會死,你是活的!你的名字是夏娃,你是活的。』我們在第十七篇信息看過,在創世記二章,亞當頭一次見到夏娃的時候,他很興奮的說,『這一次這是我骨中的骨,肉中的肉。』然而到三章,亞當也很興奮,他沒有受到定罪的判決,反而聽到福音。所以,亞當稱他的妻子『活』。我們都聽到了這喜信,也都該叫自己『活』。你若問我叫甚麼名字,我會告訴你,我的名字是『活』。

神在十五節傳了福音,亞當就在二十節對福音有了反應。亞當若對這福音沒有反應,他一定會稱自己的妻子為『死』。他會說,『可憐的女人,難道你不知道你是死的因由麼?你的名字應該叫作「死」。』但與此相反,當亞當聽了神所傳的福音,他很歡喜,就稱妻子為夏娃,就是『活』。今天世人都在死的判決之下,我們該去向他們宣揚創世記三章十五節。當世人聽見創世記三章十五節的喜信,接受這福音,並且有了反應,他們就會呼喊:『現在我們活了,讚美主!』

《一》 蛇的後裔和女人的後裔彼此為仇

蛇的後裔就是那些跟從撒但的人。聖經用許多的辭形容他們。馬太三章七節稱他們為『毒蛇之種』;十三章三十八節又稱他們為『惡者之子』;在約翰八章四十四節,主耶穌說,他們是出於他們的父魔鬼;在約壹三章,使徒約翰說,犯罪的是出於魔鬼,(8,)他也用『魔鬼的兒女』這辭。(10。)這一切名稱都指明,跟從撒但的人就是蛇的後裔。不論稱他們為毒蛇之種,惡者之子,或魔鬼的兒女,意思都是:他們是蛇的後裔,他們逼迫並攻擊主耶穌和得勝者。

女人的後裔是主耶穌。祂是從童女馬利亞生的。(賽七14,太一23,加四4。)因此,祂的確是女人的後裔。祂就是神自己在創世記三章十五節宣佈的喜信中,所豫言的後裔;祂是擊傷蛇的那一位。那些跟從撒但的人與主耶穌彼此大大的為仇為敵。

《二》 女人的後裔要傷蛇的頭

女人的後裔主耶穌已經傷了蛇的頭,祂已經毀壞那掌死權的撒但。這在希伯來二章十四節和約壹三章八節完全啟示出來。

《三》 蛇要傷女人後裔的腳跟

當主耶穌在十字架上毀壞蛇的時候,蛇也傷了祂的腳跟。這是指撒但藉著把主耶穌的腳釘在十字架上而傷了祂。(詩二二16。)

《四》 蛇和得勝者彼此為仇

得勝者是誰?我們已經看過,創世記三章十五節的女人首先是指夏娃,其次是指所有屬神的人,包括夏娃所表徵的童女馬利亞。因此,女人的後裔主要是指從馬利亞生的主耶穌。然而,在啟示錄十二章,還有更多關於女人後裔的記載。啟示錄十二章所描繪,創世記三章十五節所表徵的女人,是一位宇宙的婦人,在她裏面有一部分稱為男孩子。(啟十二1~2,5。)按聖經的意義,女人代表軟弱,因為女人是較軟弱的器皿。(彼前三7。)男人,特別是男孩子,代表剛強。啟示錄十二章的宇宙婦人有兩部分:外面的部分是這婦人本身,裏面的部分是男孩子。外面部分的婦人是較軟弱的部分,裏面部分的男孩子是較剛強的部分。所有屬神的人合起來就是那多少有些軟弱的婦人,但其中有一部分是較剛強的男孩子,就是得勝者。在召會中,有些聖徒也許比較軟弱,他們是婦人的部分;但有些聖徒相當剛強,他們是男孩子的部分。這男孩子也可看作女人後裔的一部分。男孩子是屬神的人中較剛強的部分。全體屬神的人是這婦人,其中較剛強的部分是男孩子。所以男孩子也是女人後裔的一部分。

我喜歡拿啟示錄十二章和創世記三章作比較。在創世記三章十五節有三樣主要的項目,就是蛇、女人和女人的後裔。在啟示錄十二章也同樣有這三樣,就是古蛇、宇宙婦人和男孩子。你看見這兩章是一致的麼?啟示錄十二章九節的古蛇,就是創世記三章的蛇;啟示錄十二章一節的宇宙婦人,就是創世記三章十五節的女人;而啟示錄十二章五節的男孩子,就是創世記三章十五節所說女人後裔的一部分。你若不領會啟示錄十二章,你就不能完全明白創世記三章十五節。僅僅這一小節就揭示了三個主要的項目—蛇、女人和女人的後裔。我們若沒有把整本聖經從頭到尾都讀過,就難以領會這三個項目。當我們讀到啟示錄十二章,就會看見創世記三章十五節的蛇就是魔鬼,因為啟示錄十二章九節說,『那古蛇,名叫魔鬼,又叫撒但。』那女人不僅是夏娃,也是指所有信靠神的人,包括童女馬利亞,因為神的子民在神面前都是站在女性的地位上。此外,我們還看見在女人裏面剛強的部分,叫作男孩子。因此,啟示錄十二章的男孩子,乃是創世記三章十五節所說女人後裔的一部分。

有人也許問男孩子是誰。關於這問題,在基督教裏有種種不同的教訓。有的說男孩子是主耶穌。就某一面意義說,我同意這說法,因為主耶穌是男孩子的元首、中心、實際、生命和本質。然而,這男孩子並不是個人的,乃是團體的。既然婦人本身不是個人的,乃是宇宙的,團體的,她的孩子也必是宇宙的,團體的。這團體的男孩子包括作他元首、中心、實際、生命、和本質的主耶穌。這有聖經可證。詩篇二篇八至九節豫言主耶穌,神的受膏者,要用鐵杖轄管列國;啟示錄二章二十六至二十七節說,召會中的得勝者要用鐵杖轄管列國;而啟示錄十二章五節告訴我們,男孩子要用鐵杖轄管萬國。因此,按照聖經的記載,主耶穌自己和祂的得勝者都要用鐵杖轄管萬國。所以,啟示錄十二章五節的男孩子,包括主耶穌和召會中的得勝者。此外,二十章四節說,基督和復活的得勝者要作王掌權一千年。因此,啟示錄十二章的男孩子,既不是指個人的主耶穌,也不是指與祂分開的得勝者,乃是指主耶穌連同得勝者。基督自己是頭一位得勝者。(三21。)祂這位領頭的得勝者,乃是眾得勝者的元首、中心、實際、生命和本質。在地上屬神的人中間,有一部分是剛強的,包括主耶穌和得勝者。因此,男孩子是由主耶穌和祂的得勝者組成的。

創世記三章十五節說,蛇和女人的後裔彼此為仇,這在啟示錄十二章完全顯明了。在啟示錄十二章,我們看到那古蛇竭盡所能要傷害男孩子和婦人。(4,13~17。)因此創世記三章十五節所說的為仇,到那時就完全應驗了。

主耶穌是男孩子,卻從女人而生。這是甚麼意思?這件事屬靈的意義是說,主耶穌是從信靠神的源頭而生。女人是這後裔的源頭,而這後裔卻比女人剛強,這後裔中有一部分是打敗仇敵的男孩子。男孩子的源頭是女人,不是男人;他的源頭是信靠神的人,不是宣告向神獨立的人。男孩子是信靠神、倚靠神的女人的後裔。主耶穌就是從這樣的源頭而出的後裔。

同樣的,我們都該是女人的後裔,就是從倚靠神的源頭而出的後裔。我們若在神面前自稱是男人,我們與神之間就了了,不再屬神了。每一個屬神的人在祂面前都必須是女人。召會中帶頭的人若說,『我們知道該怎麼作。』他們在神面前就不再是女人,乃是自居男人的地位了。帶頭的弟兄應當說,『主阿!你知道我們是何等的軟弱。我們倚靠你。主,離了你,我們就不能作甚麼。我們凡事都信靠你。』帶頭的弟兄若有這態度,他們在神面前就真是女人了。創世記三章十五節沒有說到男人的後裔,因為在神面前,只有女人的後裔有地位,男人的後裔沒有地位。

一面說,我們是女人;另一面說,我們是女人的後裔。我們是信靠神的人,這是我們的源頭;我們也是從這信靠神的源頭而出的後裔。因此,我們能剛強。惟有從信靠神的源頭而出的後裔纔能剛強,他們不是在自己裏面剛強,乃是在神裏面剛強。主耶穌自己領頭作這樣的人。祂是男孩子的元首;現在祂也是男孩子的中心、實際、生命和本質。仇敵撒但對這男孩子有何等的攻擊!

(3) 中心

創世記三章十五節的焦點,中心點是:女人的後裔—主耶穌—要來,在十字架上廢除撒但。這是喜信的傳揚中最有力的宣告。我再說,亞當和夏娃原本戰兢的等待即將臨到的死亡,然而,神沒有定罪他們,反而傳福音給他們,這令他們十分驚訝。亞當和夏娃原本懼怕神而恨惡蛇,因此,神在祂的喜信裏宣告,有一位稱為『女人的後裔』的,要來毀壞撒但。這就是福音。關於女人的後裔並蛇要被毀壞的應許,就是向第一代罪人宣報的喜信。

(4) 應驗
(a) 在屬神的人身上

創世記三章十五節的應許,歷代以來已經應驗了。首先,這應許應驗在所有屬神的人身上。從神賜下這應許的時候起,撒但就和屬神的人為敵。他要繼續如此,直到被扔進無底坑。(啟二十1~3。)至終,他要被扔進火湖。(7~10。)撒但在被扔進火湖之前,一直是神子民的仇敵。

(b) 在所有的得勝者身上

此外,這應許也應驗在所有的得勝者身上,直到被提的時候。這是啟示錄十二章所啟示的。

(c) 在主耶穌身上

這應許已經完全應驗在主耶穌身上。首先,這應許應驗在祂出生的時候。(太二13~22。)主耶穌一出生,蛇就激起極大的仇恨,使許多小生命死去。其次,這應許應驗於主在地上的一生。我們若讀四福音,可以看到撒但不斷的難為主耶穌,追逐祂,反對祂。至終,撒但在十字架上傷了主的腳跟,正如詩篇二十二篇十六節所豫言的。

創世記三章十五節的應許啟示,撒但是神子民的仇敵。至終,主耶穌來了,祂是女人的後裔,毀壞了仇敵。今天我們正享受這應許的應驗。