我在本書所有信息中的負擔，是要和你們交通到神的經營。請讀提前一章三至七節：『好囑咐那幾個人，不可教導與神的經綸〔或譯，神的經營，下同〕不同的事，也不可注意虛構無稽之事，和無窮的家譜；這等事只引起辯論，對於神在信仰裏的經綸並無助益。這囑咐的目的乃是愛，這愛是出於清潔的心、無虧的良心、並無偽的信心。有人失去目標，偏離這些，轉向虛空的談論，想要作律法的教師…。』
新約的原文—希臘文—指明這些經節含有兩個非常重要的片語：『神的經營』以及『失去目標』。使徒保羅蒙神揀選，背負神經營的責任，並且在這經營裏訓練他屬靈的兒子提摩太。有一件有趣的事值得注意：保羅寫信給提摩太的時候，正是許多基督徒偏離了原初道路的時候。他們失去了神經營的中心目標，而去注意別的事情。
按歷史來看，有兩個主要的因素—猶太教和諾斯提派—叫早期的基督徒受了打岔，離開正路。猶太教徒及其宗教的道理、儀式，以及諾斯提派及其哲學，攔阻了基督徒在神經營的路上跟隨主。表面看來，乃是猶太教和諾斯提派中的一些好東西，轉移了這些早期基督徒的目標。如果這些東西不比別的好一些，絕不可能廣為流傳，叫信徒偏離了神經營的目標。比方說，猶太教徒非常強調舊約中摩西的律法。律法當然沒有甚麼不對。相反的，律法的確是正確的、美好的，是神自己直接頒賜的。但律法本身與神經營的目標並無關係。諾斯提派，從人的觀點來看，也有美好的原則。事實上，諾斯提派是人類文明中一項上好的發明，對異教徒相當有幫助。但諾斯提派教徒想要把他們的哲學帶進召會裏，就使早期的基督徒受到打岔，離開了神經營的目標。
今天即使沒有猶太教徒或諾斯提派教徒來攪擾我們，還是有許多事情會叫我們分心。將近二十個世紀以來，那狡猾者始終用表面看來美好的事，來轉移信徒的注意力，使他們不在正路上跟隨主。我們如果花時間在主這裏，就會曉得仇敵一直利用基督教中美好的事物，來打岔主的兒女，使他們偏離神經營的目標。已過幾年裏，我走遍美國許多地區，我曉得狡猾的仇敵一直利用許多宗教的事物，甚至利用合乎聖經的事來影響有心追求的基督徒，叫他們離開神經營的路。
甚麼是神的經營？聖經是由六十六卷書組成的，其中包含了許多不同的教訓。但我們若有屬靈的見識，透徹且仔細的研讀聖經，就會曉得神的經營乃是神要把祂自己分賜到人性裏面的計畫。神的經營就是神的分賜，其意義無非就是神把祂自己分賜到人性裏面。可惜的是，『分賜』一辭已經給基督教用錯了。分賜的定義和希臘文的『經營』大致相同，意思是神計畫中行政的安排、行政的管理，或分賜、分配的管家職分。全能且包羅萬有的神，在這神聖的分賜裏，是要將祂自己，而不是其他的東西，分賜給我們。這一點需要一再的重複，好叫我們有深刻的印象。
神太豐富了。祂就像一位成功的企業家，擁有龐大的資本。神在宇宙中有一番事業，祂鉅大的財富就是祂的資本。我們不知道祂有多少億兆，甚至數不清的財產。這筆資本就是祂自己，神要用這筆資本來大量『製造』祂自己。神自己是企業家，是資本，也是產品。神的心意是將祂自己經過大量生產白白分賜給許多人。因此，神需要這樣一個神聖的安排、神聖的管理、神聖的分賜、神聖的經營，好將祂自己帶進人性裏面。
現在我們要說得更專一一點。我們既然知道神的目的是要分賜祂自己，我們就必須探討神的所是，纔曉得祂分賜的是甚麼。換句話說，神的本質是甚麼？一個企業家計畫製造一種產品的時候，首先必須清楚產品的本質，或基本成分。神的本質是靈。（約四24。）全能、包羅萬有、宇宙之神的本質就是靈。神是製造者，祂要複製出像祂自己的產品；因此，祂複製出來的必須是靈，就是祂自己的本質。
我們已經看見神的旨意，以及神所分賜的是甚麼。現在我們必須曉得，神是如何藉著祂的經營分賜給人。換句話說，神分賜到人裏面的是靈，但我們現在需要看見神這樣作的憑藉是甚麼。神所憑藉的乃是三一。三一神—父、子、聖靈—就是神格的經營。在已過的許多世紀裏，基督教有許多論三一的教導，但三一若不是聯於神聖的經營，我們就無法了解得透。為甚麼神經營的發展需要神格的三個身位？我們知道父、子、聖靈不是三位不同的神，而是一位神，彰顯在三個身位裏。但神格有三個身位的目的是甚麼？為甚麼有父神、子神，還有聖靈神？因為只有三一，纔能提供基本的憑藉，將祂的靈分賜到我們裏面來。
林後十三章十四節給我們看見，神藉著三一來經營的步驟。『願主耶穌基督的恩，神的愛，聖靈的交通，與你們眾人同在。』這裏有子的恩，父的愛，以及聖靈的交通。這是甚麼？是三位不同的神麼？愛、恩典、交通三者互不相同麼？不。愛、恩典、交通乃是一種要素所分成的三個階段：愛是源頭，恩典是愛的彰顯，而交通是愛在恩典裏的傳輸。照樣，神、基督、聖靈也是一位神，彰顯於三個身位：神是源頭，基督是神的彰顯，而聖靈是傳輸，將神在基督裏帶到人裏面。因此，三一的三個身位，成為神經營過程裏三個連續的步驟。如果沒有這三個階段，神的本質絕不可能分賜到人裏面。神的經營是從父開始，在子裏面，並藉著那靈而發展出來的。
父神是宇宙萬有的源頭。祂是不能看見的，也是不能靠近的。住在人不能靠近之光裏的父神，（提前六16，）怎麼能彀在我們裏面呢？我們怎能彀看見那不能看見的神？神如果僅僅是父，祂就是不能接近的，也無法分賜到人裏面。但是藉著神經營的神聖安排，神將祂自己放在祂兒子—三一的第二身位—裏面，使人能彀得著祂自己。父的一切豐滿都居住在子裏面，（西一19，二9，）並且藉著子得著彰顯。（約一18。）父是萬有取之不盡、用之不竭的源頭，具體化在子裏面。人不能領會的神如今在基督—神的話（約一1）—裏得著彰顯；那不能看見的神在基督—神的像（西一15）—裏啟示出來。因此，子與父原為一，（約十30，）甚至子就稱為父。（賽九6。）
原先人是不可能接觸父的。父是惟我獨尊的神，祂的性情是絕頂神聖的。在父裏面沒有甚麼能彀跨越神與人之間的鴻溝。但如今祂不僅具體化在子裏面，祂也成為肉體，帶著屬人的性情。父喜悅在子裏把祂自己的神性與人性結合在一起。人不能靠近的父，如今藉著子成為肉體，成為人可以接近的了。藉此人能彀透過子看見父、摸著父、並與父交通。
我們將白手帕浸在藍色的染料裏，可作為例子來說明這種關係。父的神性原先好比白手帕。這手帕浸在藍色染料裏面，就代表父在子裏成為肉體，穿上人性。白色的東西現在成了藍色。藍色怎樣加到手帕上，屬人的性質也照樣加到神聖的性質裏，從前分開的性質就成為一了。因此，神將祂自己分賜到人裏面的第一階段，乃是藉著神自己在子裏具體化並且成為肉體，成了一個人—因而在人裏面複製祂自己。
將神帶進人裏面的第二個步驟，乃是藉著三一的第二身位—神的兒子。我們要了解神經營的第二階段，就需要認識基督的所是。構成基督的元素是甚麼？是那些成分結合在一起構成了基督？
有七種基本元素進到這奇妙的人位裏面，這是在祂的歷史過程中一一加上去的。第一，基督是神的具體實化。在基督裏的第一種元素，就是神聖的本質和性情。
第二種元素是成為肉體，就是神聖的性質與屬人的性質調和。祂藉著成為肉體，將神帶進人裏面，並將神的神聖素質與人性調和在一起。在基督裏不僅有神，也有人。
加到神聖性情與屬人性情的第三種元素，乃是祂的為人生活。這位榮耀的神人在地上生活了三十三年半，經歷了日常為人生活中一切普通、平凡的事情。約翰福音強調祂是神的兒子，也告訴我們祂會疲倦、飢餓、乾渴、哭泣。祂為人的苦難也是祂日常生活的一部分，包括許多地上的難處、問題、試煉與逼迫。
祂受死的經歷是第四種元素。祂下到死亡裏去。但祂不僅踏進了死亡，也通過了死亡，產生大有功效的死。亞當的死是可怕的、混亂不堪的，但基督的死是奇妙而有功效的。亞當的死使我們作了死的奴僕，而基督的死卻釋放我們脫離了死。亞當的墮落雖然將許多邪惡的元素帶進我們裏面，但基督大有功效的死卻在我們裏面成了殺死的能力，殺死亞當性情裏所有的元素。
因此，在基督裏有神聖的性質，屬人的性質，日常的為人生活及其苦難，還有祂死的功效。但在基督裏另外還有三種元素。第五種元素是祂的復活。基督復活以後，並沒有脫下人性而僅僅成為神。基督還是人！祂是人，另外有復活生命的元素，與祂的人性調和。
在基督裏的第六種元素是祂的升天。基督升上諸天，遠超過一切仇敵、執政的、有能的、主治的、掌權的。萬有都在祂的腳下。因此，祂身上調著升天超越的大能。
末了，在基督裏的第七種元素是祂的登寶座。基督這位具有神聖性質的人在第三層天上登寶座，被高舉為全宇宙的元首。祂在諸天界裏是萬主之主，萬王之王。
我們需要牢記，在祂裏面七種奇妙的元素：神聖的性質、屬人的性質、日常的為人生活同著地上的苦難、受死的功效、復活的大能、升天超越的大能、以及登寶座。這些元素都調和在這一位奇妙的基督裏面。
但是神無法藉著子進到我們裏面來。按照神經營的頭兩個階段，父將祂自己放在子裏面，而子有七種元素調進祂自己裏面。但是要讓神將祂自己分賜到人裏面，我們還需要另一個階段，就是第三，也是最後的一個步驟。第一個步驟是父自己具體化在子裏面；第二個步驟是子成為肉體，穿上人性，把七種奇妙的元素都調在祂裏面；第三個步驟是父與子如今都在那靈裏面。凡在父裏面的都在子裏面，父與子（包含在基督裏的一切元素）都進入那靈的裏面。
主升天以後，聖靈與舊約時代神的靈就不再一樣了。神的靈在舊約時只有一種元素—神聖的性質。祂是神聖的靈，沒有屬人的性質、日常的為人生活、死的功效、復活、升天、登寶座等元素。但是今天在神新約的經營裏，基督的七種元素都已經放在那靈裏面，就這樣，這包羅萬有的靈進到我們裏面，也臨到我們身上。換句話說，祂在我們裏面，我們也在祂裏面。這是神與人真實的調和，是我們隨時可以經歷的。我們裏裏外外都與聖靈調和了。
甚麼是聖靈？聖靈就是實際的靈，（約十五26，）是基督完滿的實際。神怎樣具體化在基督裏，基督也照樣實化在聖靈這奇妙的人位裏面。基督與神不是分開的，那靈與基督也不是分開的。基督是彰顯出來的神，而那靈是基督實化在實際裏。
『主就是那靈。』（林後三17。）這一節聖經證明聖靈與基督不是分開的。主就是基督自己，並且題到就是那靈。『末後的亞當成了賜生命的靈。』（林前十五45。）這一節聖經又指出基督—末後的亞當—就是那靈。我們必須承認，賜生命的靈乃是聖靈。
不僅如此，父神也是靈。（約四24。）因此，神格的三個身位都是靈。父神如果不是靈，祂怎麼能彀在我們裏面，我們又怎麼能彀接觸祂？此外，子神如果不是靈，祂怎麼能彀在我們裏面，我們又怎麼能彀經歷祂？因為父與子都是靈，所以我們很容易就可以接觸神並經歷基督。
請注意以下的經節：『一位…神與父…在眾人之內的。』（弗四6。）『耶穌基督在你們裏面。』（林後十三5。）『…住在你們裏面的靈。』（羅八11。）這三節聖經啟示出父、子、靈神在我們裏面。那麼，有幾個身位在我們裏面？三個？一個？我們不應當說有三個分開的身位在我們裏面，也不應當說只有一位在我們裏面。在我們裏面的乃是三一。神格三個身位不是三靈，而是一靈。父在子裏面，子連同祂七種奇妙的元素則在那靈裏面。當奇妙的聖靈進到我們裏面的時候，神格就分賜到我們裏面了。因為三個身位在一位靈裏，所以我們裏面有父、子、聖靈。以後我們會看見三一神在我們人的靈裏，作我們屬靈、內裏的生命。這正是神經營的目標，也是神分賜到我們裏面的方法。神聖經營的目標乃是將一靈裏的三一神分賜到我們人的靈裏。因此，我們現在必須全心注意一件事：憑著住在我們人靈裏的三一神而活。我們如果被打岔離開了這一點，其他的事物不論多美好、多合乎聖經，也定規會叫我們偏離神經營的目標。今天主正在恢復這件事，叫主的兒女以祂神聖經營的目標為中心。
哦主，在我你是生命，對我也是一切；
何其親切、何其便利，永遠取用不竭！
哦主，你是生命之靈，對我何親何近！
親切、便利，令人讚賞，又是甜美、常新。
對於我的大小需要，你是豐富供應；
何其全備、何其充足，我得應用於靈。
你作膏油塗抹、運行，時常顧我軟弱；
藉你能力無限供應，使我剛強、靈活。
生命之律靈中規律，使我得享自由；
你的實際所有豐富，將我全人浸透。
你是與我永遠成一，無比神聖聯結；
永遠與我成為一靈，永遠不再隔絕。
願你在我全人居衷，在我心中安家；
一部一部、榮上加榮，將我全人變化。
（詩歌四○○首）