我有很深的負擔，我們若認真要實行身體生活，召會生活，我們就需要五件事的平衡：生命、真理、福音、事奉、以及為著福音出外到別的地方。要真正實行召會生活，我們就需要這些事。前四件事—生命、真理、福音和事奉—是非常基本的。但至終，我們甚至需要末了一項。我們有些人需要出外到別的地方，而那些留下來之人的禱告和財物，必須隨著他們。換句話說，我們的人、我們的心、我們的禱告、和我們的錢財，必須為著主的國和祂的權益，出外達到別的土地、別的範圍。然後我們就會有正確的召會生活。
在本章，我們要說到關於如何接觸不信者，一些更要緊、更實際的事。我們要有果效的接觸不信者，有四件事是我們該非常清楚，並且付諸實行的。第一件事是禱告。一個接觸不信者有果效的人，必定是禱告的人。我們也許籠統的說，我們已經知道這點。然而，知道這點是一回事，實行又是另一回事。有些人即使實行禱告，他們也可能沒有實行禱告最好的祕訣。我們有負擔、有心接觸不信者，領他們歸主時，首先必須學習如何為他們禱告。
我們需要到主面前去，求祂使我們對這事有負擔。我們該求主給我們負擔接觸不信者。我信在這末後的日子裏，我們都有心實現主的恢復。若是這樣，我們就必須明確的為別人禱告，也要特別為我們自己禱告，說，『主，使我對人的靈魂有負擔。』這是在這些日子裏，為著主的權益最重要的事。主的殿『荒涼』，（哈一9，）所以有恢復建造的需要。我們不能僅僅坐著談論建造。為著建造，需要材料。（8。）我們要用甚麼建造？倘若今天我們有二十人，明年十八人，第三年只有十五人，至終我們會解散。為著建造，我們需要材料。同樣，家庭需要孩子，越多越好。因此，我們都必須禱告，求主使我們有負擔。要記住這件事，並為此到主面前去。甚至今天，或最遲明天早晨，我們都必須將這種禱告付諸實行。我們該禱告：『主，使我對人的靈魂有負擔，你為著他們死在十字架上，並且你要用他們建造你的身體。』我相信主會尊重這個禱告。
我們該忘記我們的軟弱。我怕我們有些人一直過於為自己的軟弱禱告。我們太自我中心，一直說，『哦，我很軟弱。主阿，我發脾氣。』總是『我』。要忘記這可憐的『我』，並顧到主的權益。看看所有的靈魂。大城市有數以百萬的人。每當我飛越洛杉磯，我從飛機上俯視這城市，就對牠有沉重的負擔。這是何等大的城市；飛機需要飛十五分鐘纔能橫越！洛杉磯周圍整個大都會有數以百萬的人，真是滿了不同種『魚』的大『海』。我們若不能或不願得著他們一些人，那是真正的羞恥。日復一日，我們遇見許多『魚』。我們必須有負擔為主得著一些人。因此，我們必須禱告，求主使我們對人的靈魂有負擔。
我們禱告求負擔以後，必須立刻禱告求引導。這就是說，我們該禱告，求主賜給我們一些確定的人，就如我們的同學、室友、鄰居、親戚和朋友。我們不該為著太多人禱告。反而，我們該禱告尋求主的引導，祂就會賜給我們兩三個人讓我們現在來照顧。
我們得著引導以後，就該為這些人禱告。這是新約的原則。一個人若沒有人為他禱告，他絕不能得救。我們若追溯新約的記載、召會的歷史、和許多聖徒的故事，就會找著這原則。我們必須領悟，我們得救是因為有人為我們禱告。我知道誰為我禱告，使我得救；我非常清楚這點。
我們必須接受這負擔。現今是新約時代，所以神絕不會獨自直接作任何事；雖然祂能那樣作。祂乃是憑著我們的合作，藉著我們，來作與傳福音有關的每件事。神能差遣天使來豫備哥尼流，但祂不願差遣天使傳福音給他和他的家人。（徒十1～8。）天使來到哥尼流那裏，並沒有傳福音，因為那不在天使的界限之內；那不是天使的義務。這義務屬於得救的人。因此，天使告訴哥尼流，他必須打發人請彼得來，他有救恩的話。神能差遣天使告訴人如何找著傳福音者，但祂不願差遣天使向人傳福音。
路加所寫的兩卷書—路加福音和使徒行傳—是說到傳福音的書。然而，這兩卷書給我們許多禱告的例證。在四卷福音書中，路加給我們最多的例證，說到主自己如何一直禱告。使徒行傳也是禱告的書。在五旬節那天，召會首次傳福音以前，門徒禱告十天之久。（一14。）此後所發生與傳福音有關的每件事，也需要藉著禱告開始。從安提阿出外的工作，是藉著禱告開始。（十三2。）在行傳十章，彼得是在禱告的時候得著呼召，叫他去傳福音。（9～17。）奉差遣去印證大數掃羅的小門徒亞拿尼亞，是在禱告中得著主差遣的異象。（九10～11。）我們若讀使徒行傳，就能看見這卷傳揚的書乃是禱告的書。
我們都必須確定的為著主使我們有負擔的人題名禱告。要學習這樣作。當倪柝聲弟兄是個年輕人，在大學讀書的頭二年，他週六會為著次日的傳講整天禁食。在那一、二年裏，將近二百位學生被帶到主面前，幾乎完全是藉著他。這是一所小型大學，學生不超過三百位，卻有很高的素質。那些年以後，幾乎整個大學都被興起。若有人去校園和校舍，就會看見學生幾乎不作甚麼，只是讀聖經並跪下禱告。這是真正的復興，這復興百分之九十五以上是因著年輕的倪弟兄。每週六他定意放棄早餐、午餐和晚餐，將自己關在房間裏禱告、讀經，第二天就來傳福音。所有被帶到主面前的人，都是真正悔改，並且在生命上有改變。一九二二年，這些人有傳福音的活動，不是在所謂的會所裏，乃是在街上或在家中的院子。他們沒有座椅；他們會告訴人，凡來聽福音的人必須帶自己的椅子。這復興是由於倪弟兄的禱告。
要試試看這樣禱告。我有充分的確信，主最容易答應的禱告，就是為罪人的禱告。我不願給人任何規條，但我願題議，我們身為基督徒，尤其年輕的弟兄們，每週該有一兩天分別出來，目的為著在主面前，為著罪人並為著福音禱告。在那些日子裏，我們所有的禱告都該專一為著這件事，確定的為著傳福音，並為著主使我們有負擔的某些人禱告。沒有這個，我們的開展不會得勝。我們必須摸著寶座。不要以為傳福音是容易的事，這是真正的爭戰。主耶穌清楚告訴我們，我們必須捆綁那壯者，就是仇敵撒但，好釋放他手所霸佔的財富。（太十二29。）要釋放寶貴的靈魂脫離撒但霸佔的手，我們就需要禱告並摸著寶座。要拯救人脫離沉淪和墮落的情況，不是一件小事。因此，我們必須禱告。
在我們出外到不信者那裏，邀請他們到我們家，為著領他們歸主這個目的而接觸他們以前，我們必須與主有明確的對付。這對付有兩方面。首先，我們必須對付我們的罪和世俗，並且為著傳福音的目的，再將自己奉獻給主。倘若我們的奉獻誠摯認真，主會指出我們的罪和世俗。然後我們就需要對付這些事，並且徹底的認罪。我們要告訴主，我們丟棄祂所定罪的一切事。對付主向我們指出的罪和世俗，就是真正的奉獻。
其次，這種奉獻是為著能力。我們這樣奉獻，並且歡然對付我們一切的罪和世俗以後，就必須支取從高處來的能力。我們不該太注意我們的經歷、感覺、或所謂能力的表顯。我們該將經歷、感覺和表顯留在主的手中，單單憑信支取從高處來的能力。我們不可在意有沒有火焰的舌頭在我們身上，或者有沒有其他的現象。反而，我們必須單單將自己奉獻給主，甘願對付祂所定罪的一切事，並且憑信支取祂的能力。不然，我們就不會得勝。
我們憑信支取從高處來的能力，就會有權柄。許多時候我問那些宣稱有五旬節經歷的人，他們的能力在那裏。他們也許說，他們的說方言是真實的；但能力在那裏？我們必須有能力。我們若沒有能力，就需要懷疑我們的經歷。我多少看見並經歷過，運用從高處來的能力惟一得勝的路，就是獻上自己並支取能力。然後，即使我們不覺得，也可能沒有一點表顯，但我們會有能力。惟有藉著我們的奉獻，我們願意對付主所定罪的，以及我們憑信支取，這能力纔能實現。
我們無法一勞永逸的有這種對付。每當我們去接觸人的時候，甚至每天兩次，早晨和晚上，我們必須獻上自己，並支取從高處來的能力。一九四九年以前，我作了許多傳福音的工作。在華北每個新年，我們都有四天福音活動。藉著那四天，大約一百人被帶進來。召會傳福音的確得勝並有能力。我總要釋放信息，而召會則顧到其他的事；全召會一同有分於這負擔。在那些日子裏，我不作別的，只是禱告：『主，我在這裏，加我能力。無論你定罪甚麼，我也定罪。』然後我憑信支取能力。我無法告訴你，我們有怎樣的能力！那個傳講的確有能力。你若在那裏，你就會看見能力。聚會是得勝的。甚至市場上和街上的不信者也會說，沒有人能進入我們的會所而不被打倒；不是在肉身上被打倒，乃是被屬靈的能力打倒。人能感覺那裏有能力。藉著這經歷我學知，每當我們去接觸人的時候，我們必須禱告。在那些年間，我們對那些來參加福音聚會的不信者，作了許多探訪的工作。每當我們作這種工作的時候，就需要確定的禱告，將自己奉獻給主，對付主所定罪的事，然後支取從高處來的能力。我所說的是一種訓練，而不僅僅是信息。我們若不接受這些事，並付諸實行，我們就會一無所得。
為著接觸不信者，第三個實行的點是，我們去接觸人時，應當不僅僅照著我們的記憶，乃憑著接觸主而說話。我們傳福音時，必須學習不憑著我們所知道的，或憑著我們定意要說的來說話。反而，我們該使自己敞開，我們說話時該與主交通，照著內裏的引導說活的話。我們說話時，也不需要守住很好的次序。僅僅守住有次序的說話，絕不能幫助人得救。那是課堂上講師、教授或教師的作法。
我們接觸人傳福音時，我們的說話也許跳來跳去。有一次我在講臺上傳福音，我忽然指向一個年輕學生，說，『你偷了學校的粉筆。』那與我的信息無關。然而，那男孩後來見證，他實在作過這樣的事。我這樣說，他很驚訝，但他告訴自己，那算不得甚麼。然後我說，『你還說這算不得甚麼。』我繼續說，『你把粉筆帶回家，在地板上畫圈圈。』這正是他所作的。那孩子開始發抖，於是他得救了。他的母親是召會裏的一位女執事。次日早晨，我進入執事室，她在那裏，非常喜樂的說，『李弟兄，那是真正的神蹟。你怎麼知道他偷了學校的粉筆？你怎麼知道他對自己說那算不得甚麼，你又怎麼知道他把粉筆帶回家，在地板上畫圈圈？』我不知道我怎麼知道。那只是我的傳講。這說明我們向人傳福音時，應當忘記僅僅講道理，忘記我們說話裏美好的次序。
你們要學習這樣作。這不是容易的事。倪柝聲弟兄說，『我們總喜歡保守自己的信息，而忘記靈魂。我們必須領悟，我們受主差遣是要拯救靈魂，不是拯救我們的信息。』這是百分之百正確的。然而，許多時候我們傳福音時，卻拯救我們的信息，並守住很好的次序。然後人也許說我們的信息很好，但他們還是沉淪。問題不是信息好不好，乃是有沒有拯救的能力。
在我們的說話裏，我們需要活的話。我的姊姊是為主作工的，她曾告訴我關於宋尚節博士的事。他在華中向上千的群眾傳福音時，忽然指向群眾裏的一個年輕女子說，『你這個姨太太。』那是這年輕女子首次來聽基督徒的傳講。她完全被得罪，但她實在是個妾。聖靈藉著那個說話使她知罪自責，並折服她，她就來到主面前。我能講許多這樣的故事，說明我們必須學習如何以活的方式與人說到福音，而不是僅僅照著知識和道理。
我們也必須學習以充滿活力、實際、和活的方式使用聖經。首先我們為人禱告，支取從高處來的能力，並以活的方式對他們說話。這樣我們就來到一個節骨眼，可以帶他們得救了。這時我們必須『打結、成交』，正如售貨員所作的。在傳福音時，打結的方式就是使用主的話。在已往的年間，我注意到許多弟兄姊妹以美好的方式與人說到福音，但他們缺少使用主話中合式的章節來打結。這是非常重要的。我們與人說話，來到某個點時，就不該再談了；我們該使用主的話來打結。這就像售貨員把人帶到一個地步，要請他簽單了。
幾乎每個人都熟悉約翰三章十六節，但我們也許不知道如何正確的使用這一節。我們也許與人談話，並將他帶到領悟神的愛以及需要神的兒子這點了。這時，他也許不清楚自己是否得救。那麼我們就必須使用像約翰三章十六節這樣的經節。這節我們非常熟悉，但我們必須以活的方式，使用這經文來打結。我們可將本節比喻為刀。刀也許是銳利的，但我們需要合式的技巧，纔能切割得正確。本節說，『神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信入祂的，不至滅亡，反得永遠的生命。』我們與人讀過這一節以後，可以問他這一節說甚麼；他向我們重複的讀，就會印象深刻。我們可以問他：『你曉得這是誰的話麼？』這會幫助他領悟這是神的話。然後我們可以說明，甚至我們作為正人君子也遵守自己的話，神當然更會遵守祂的話。然後我們可以用活的方式指出一項又一項，使他印象深刻：神愛、祂賜、我們信、以及我們不至滅亡。我們可以請他更換這節裏的代名詞，然後讀兩三次：『神愛我，甚至將祂的獨生子賜給我，我若信入祂，就不至滅亡，反得永遠的生命。』然後我們可以問：『你得著永遠的生命麼？你會滅亡麼？』他也許立刻顫抖，並且說，『讚美主，我得著永遠的生命，我不至滅亡！』
主的話是活的。當然，我們若將主的話放在人裏面，並且幫助人以活的方式來領略，人就會藉著這話得救。在人裏面作工的聖靈會尊重這點，我們自己也會尊重神的話，並使這話成為實際的。要學習以活的方式使用主的話。
我們中間有一位親愛的弟兄是眼科專家，後來成了上海召會一位領頭的長老，他被共產黨監禁一直到死。當他年輕在醫院裏當醫生的時候，他看見一個病人，一位老太太，就向她說到福音。他問她是不是信徒，她說她是；她作小孩子的時候就認識了耶穌。醫生問她：『你知道自己得救了麼？』她回答說，『我如何能知道呢？我只是相信耶穌，我會不會得救乃是在祂手中。我死後，會到祂那裏去。祂若說我得救了，我就得救，但祂若說我沒有得救，我就滅亡。』年輕的醫生向她打開約翰三章十六節，問她是否知道這節。她說，她從幼年就受教導要背誦這節。他請她背誦，然後告訴她，她背錯了；可能十人中有九人都背錯了這節。他告訴她，她是說，『神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信入祂的，必須等候多年看見主，並由祂告知，他不至滅亡，反得永遠的生命。』她笑了，但這位弟兄問：『你的約翰三章十六節說甚麼？』這樣那位老太太當晚就得救了。她非常喜樂，說，『現在我知道神愛，神賜給，我信且接受，我得著永遠的生命，並且我不至滅亡。』我們也許釋放一百篇信息，只能籠統的幫助人；但我們若花五分鐘以活的方式給人一段主的話，就會幫助他們確定的得救。要學習以活而實際的方式使用聖經的經文。
一位張姓同工弟兄曾探訪一位快要病死的人，這人有一些基督教的知識。這位弟兄領悟這人乃是到了一個地步，可以從聖經一處明確經文的活話得著幫助；他這樣受過訓練，知道如何使用主的話。約翰一書主要不是為著福音，但這位弟兄領悟那病人在他的良心裏非常被定罪，所以他使用這卷書傳福音。張弟兄問他是否願意相信主，那人說願意。弟兄請他禱告，藉此來打結，但那人不知道如何禱告。弟兄告訴他，只要說，『主，我是罪人。你為我死在十字架上，所以我相信你，並接受你作我的救主。』然而，那人仍說，『我是有罪的人。在我的一生中我虧負人太多，現今我的良心定罪我這一切的事。我禱告了，但我的罪如何呢？』張弟兄就讀約壹一章七節下半和九節，那裏說，『祂兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪。…我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。』弟兄說，『這是神的話。神絕不會收回祂的話，祂必須遵守。』他請那病人讀這經文幾次，並將代名詞更換為『我』：『祂兒子耶穌的血也洗淨「我」一切的罪。…「我」若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免「我」的罪，洗淨「我」一切的不義。』那人說，『讚美神！祂赦免我，並洗淨了我。』這些經文作到他裏面，聖靈尊重這話，那人就得救了。
我們不該與人談得太多。我們若與人談半天，也許沒有跟他打結。反之，我們該以非常簡短、實際、活而真實的方式說話。我們都必須學習這樣作。我們也可以用約壹五章十一節，這節說，『這見證就是神賜給我們永遠的生命，這生命也是在祂兒子裏面。』我們可以告訴人：『這不是空洞的話，這是見證；見證無法更改。神所賜給我們的永遠生命就是基督。』然後我們可以讀十二節，這節說，『人有了神的兒子，就有生命；沒有神的兒子，就沒有生命。』我們可以問：『你有生命麼？』人也許回答：『我不知道。』所以我們可以問：『這一節說人有了神的兒子就有生命。你有神的兒子基督麼？』那人若仍不清楚，我們就可以請他藉著禱告來接受主，他若說他不知道如何這樣禱告，我們可以叫他簡單的說，『主，我曉得我沒有永遠的生命。永遠的生命在你裏面。現在我相信你，並接受你作我的救主。』在這點上，我們自己若為他禱告，那就指明我們不信。我們不需要禱告。我們只該信他所禱告的，並請他讀十二節：『人有了神的兒子，就有生命。』然後我們就能幫助他領悟，既然他已禱告接受主，他現今就有神的兒子，因此就有生命。十三節繼續說，『我將這些話寫給你們信入神兒子之名的人，要叫你們曉得自己有永遠的生命。』我們讀了這節，可以問他：『你知道你有永遠的生命麼？』對此他該回答：『讚美主，我藉這話知道，我有永遠的生命！』
我們可以用許多美好的經文來打結。我們可以很實際、很活的，用以賽亞五十三章講一百篇不同的信息。六節說，『我們都如羊走迷，各人偏行己路；耶和華使我們眾人的罪孽都歸在祂身上。』我們可以對人讀這節，並且解釋：『對主我們就像走迷且偏行己路的羊。神使我們的罪孽都歸在祂身上。「祂」是誰？就是救主基督。神已使我們的罪歸在祂身上。你如何？你領悟你如走迷的羊麼？』我們可以再次請他讀這節，並且更換代名詞，說，『我如羊走迷，偏行己路；耶和華使我的罪孽都歸在祂身上。』這樣我們就能將本節作到人裏面，他就會得救。這樣簡短的話比長篇信息好得多。我們需要信神的話是有能力的。
我們若學習以活的方式使用聖經的經文，就會知道甚麼經文適合某些人。行傳十三章三十九節是說到稱義的經文：『在一切你們靠摩西的律法不得稱義的事上，靠這人，凡信的就都得稱義了。』我們能向人簡短的解釋本節說，『你無法藉著遵守律法，就是藉著行善，使你自己得稱義。但你若相信耶穌，你就會在一切事上得祂稱義了。』我們可以讀本節，然後我們該請對方也讀。行傳十章四十三節是關於罪得赦免的經文：『眾申言者也為祂作見證說，凡信入祂的人，必藉著祂的名得蒙赦罪。』這說明我們該如何為著不同的人使用不同的經文。我們需要操練這點，並找著最有力的經文。
另一節是羅馬一章十九節：『因為神的事情，人所能知道的，原顯明在人裏面，因為神已經給他們顯明了。』有時候人爭辯說，要認識神很難。我們可以向他們讀這一節，並且問：『你裏面不感覺有神麼？倘若沒有神，為甚麼你要作惡事時，在你裏面有定罪和懼怕？神正在你裏面顯明祂自己的事情。』這樣我們就能餧養他們裏面的良心。我們可以繼續讀二十節：『自從創造世界以來，神那看不見永遠的大能，和神性的特徵，是人所洞見的，乃是藉著受造之物，給人曉得的，叫人無法推諉。』然後我們可以加上一句話：『我們對人有可推諉，但我們在神面前不能為自己辯解，我們無可推諉。』實際的用聖經活的章節，勝於釋放長篇信息。然而，這在於我們的技巧，而技巧在於操練。我們需要操練。
倪柝聲弟兄年輕時，有許多傳福音的經歷。他還在求學的時候，有一次五、六位弟兄想要對付一個人。那人不是完全反對福音。他有一點意願要得救，但那所有的弟兄與他爭戰數小時，都沒有成功。至終他們來到臥病在床的倪弟兄那裏，並且告訴他這故事。倪弟兄請他們把那人帶到他那裏。那人來到倪弟兄那裏，就立刻得救了。那五、六位弟兄作工數小時沒有成功，但與倪弟兄在一起，他立刻得救了。這指明真的需要操練。
前面四個要點能幫助我們，在向不信者開展福音的事上非常得勝。我們需要禱告，支取能力，學習不僅僅照著知識與人說話，至終藉著以正確的方式使用正確的經文來打結。這條路幾乎沒有例外。我們必須學習這樣作。
如我們在上一篇信息中所看見的，對人講福音至少有十條路。這十條路是：
（一）罪。
（二）罪的結果。
（三）人生的虛空。
（四）神。
（五）神的愛。
（六）基督。
（七）基督的救贖。
（八）生命。
（九）藉信悔改。
（十）救恩。
我們若思考以上這些點的順序，這些點是很容易記住的。我們是有罪的，隨著罪有一個結局、結果。人生是虛空、虛無的，但我們有神、神的愛、和神的基督。因著基督藉著十字架所成功的救贖，我們得著生命，這生命乃是我們藉信悔改所接受的。藉信悔改的結果就是救恩。我們需要使用這十個點，以福音『攻擊』人；我們必須是軍隊，藉著打中人的弱點而擊敗撒但。
我們需要學習這些事。這不太難；我們若實行就很容易。我請求你們這樣實行。不然，就很難有真正的擴增。福音必須這樣藉著基督身體活的肢體來傳揚。我們不該太倚靠所謂的大佈道家，我們必須倚靠基督身體的肢體。
主在約翰十五章說到的果子，就是藉著葡萄樹的枝子所結出來的，乃是藉著我們所拯救的靈魂。作為葡萄樹的枝子，我們必須結果子；那就是說，我們必須產生初信者。籠統的說，我們需要住在基督裏，以結果子。但就著細節說，我們需要禱告，支取從高處來的能力，學習以活的方式，而不僅僅照著我們的記憶對人說話，並且學習以活的、實際的方式使用主的話。這樣，結果子就會非常容易；我們將是一直結果子的枝子。我期望在一年內，會看見我們中間的人數擴增。不然，必定是有甚麼毛病。當然，這就是說，我們在某些方面有問題。不結果子就是說，我們有問題。願主憐憫我們。
我們若僅僅將這話當作信息，這不會也不能幫助我們多少。這乃是訓練，要教導我們如何實行。我們若不實行，這話就毫無意義。然而，我們若的確實行這事，就會越過越珍賞這訓練。在遠東許多聖徒初次來受訓時，請我不要對他們太嚴格，但十年後他們說，我不彀嚴格。我學過這些事，因此我知道我們需要訓練。保羅告訴提摩太：『因為操練身體益處還少；惟獨敬虔，凡事都有益處，有今生和來生的應許。』（提前四8。）我們必須在屬靈的事上操練，並且學習實行。
今天許多基督徒是迷信的，他們說，『一切都好，主會作一切。』一切並不都好。我們有我們的一分，並且必須顧到我們的義務。我們需要與主合作。新約的原則是主從來不憑自己作事；反而，祂總是與我們一同作事。祂需要人的合作。我們若不合作，祂就無法作祂所要作的。祂說福音要傳到地極，但大約二千年過去了，這話還沒有應驗。祂不能麼？祂能而有餘，但祂長久耽延，因為新約的原則是祂需要人的合作。在舊造裏，祂獨自說，『要有光，』就有了光；但在新造裏，祂需要人的合作。祂自己需要成為肉體，穿上人的性情。無論基督作甚麼，祂都在成為肉體的原則裏作。
主耽延這樣長久，原因是祂很難得著人的合作。祂要作多少，能作多少，在於我們給祂多少合作。當然，我們若給祂多而又多的合作，祂就會作更多。今天祕訣不是在於主，乃是在於我們。我們需要擔負我們的責任。在祂沒有問題，但我們也許沒有豫備好。因此，我們必須實行，並給祂充分人的合作；然後祂就會作工。