啟示錄十九章七至九節揭示主耶穌是羔羊作新郎。同樣的，在約翰福音中，基督被陳明為羔羊，也被陳明為新郎。有一日，施浸者約翰宣告說，『看哪，神的羔羊，除去世人之罪的！』（一29。）這一節清楚的啟示，基督來作羔羊，除去世人的罪。後來施浸者約翰也指明，基督是新郎。約翰說，『娶新婦的，就是新郎；新郎的朋友站著聽祂，因著新郎的聲音就歡喜快樂；所以我這喜樂滿足了。』（三29。）因此在約翰福音，基督被啟示為那來除去罪的羔羊，也被啟示為那來要娶新婦的新郎。雖然大多數的基督徒熟悉基督的前一方面，但只有少數注意到後一方面。羔羊是為著救贖，新郎是為著婚禮。救贖已藉著基督作為神的羔羊而完成了，而婚禮將在基督作為要來的新郎迎娶祂的新婦時發生。
基督的目標不是除去罪，乃是要得著新婦。在使徒約翰所寫的另一卷書啟示錄裏，我們再次看見我們的救贖主基督是羔羊，也是那要來的新郎。所以，祂既是新郎，就必須有婚禮。羔羊的婚禮將是宇宙的婚禮，是救贖主與蒙救贖者的聯婚。在聖經的末了，我們看見一座城，就是新耶路撒冷；這座城乃是妻子，（二一2，9～10，）而救贖的神乃是丈夫。我們的地位是新婦，而那要來之基督的地位是新郎。我們是在地上豫備成為新婦，好迎見祂；祂是在三層天的寶座上豫備作新郎來迎接我們。因此，祂是要來作新郎，我們是要去作新婦。（太二五1。）新婦和新郎的相遇既不在天上，也不在地上，而是在空中。我們在空中與祂相遇的時候，就要舉行婚禮。
啟示錄十九章一至六節是大批聖徒、天使、和所有受造之物的讚美。七節繼續說，『我們要喜樂歡騰，將榮耀歸與祂；因為羔羊婚娶的時候到了，新婦也自己豫備好了。』這裏『新婦』，直譯，祂的妻子。指召會，（弗五24～25，31～32，）就是基督的新婦。（約三29。）然而，按照啟示錄十九章八至九節，這裏的妻子（基督的新婦）只包含千年國中得勝的信徒；而二十一章二節的新婦，乃是由所有得救的聖徒所組成，從千年國以後直到永遠。十九章中羔羊的妻子是從亞伯直到主回來所有得勝聖徒的集大成。所有舊約和新約得勝者的集大成，就是七節的妻子，他們要為基督的婚娶豫備好；新婦的豫備是在於得勝者生命的成熟。再者，得勝者不是分開的個人，乃是團體的新婦。為著這一面，就需要建造。他們不僅在生命上成熟，更是同被建造，成為一個新婦。基督不是要娶一位個別的信徒；反之，祂是要娶由祂得勝信徒所組成的團體新婦。當我們被三一神完全浸透，三一神從我們身上流露出來，我們就被建造完成，聯絡得合式，成為榮耀的召會，就是主耶穌心愛的新婦。
我們也需要看見惟有召會作為金燈臺纔能作基督的新婦。（一20。）這指明我們應當活出基督的生命。雖然這與我們人的觀念相牴觸，但我們不該專注於那些出於我們的好或壞。反之，我們要顧到生命樹，三一神，以及基督那包羅萬有的靈。不論在家裏對家人，或在召會裏對弟兄姊妹，我們都需要活出基督。我們若憑基督活著，所活出來的纔是那是靈的神，由發光照耀的純金所豫表；這樣，我們纔能作基督的新婦，滿足祂的心意。
我們必須作基督的新婦。我們切慕作新婦的時候，基督就得著滿足；不但基督得滿足，我們自己也要歡喜快樂。十九章七節說，『我們要喜樂歡騰。』原則上，新婦總是最高興、最快樂的人。作為召會，就是基督的配偶，我們今日要受苦並經過許多對付；但那日快要來到，那時就再沒有逼迫、痛苦、對付。當我們成為新婦時，一切的難處、對付，都要過去。
六節裏，大批群眾的聲音宣告說，『阿利路亞！因為主我們的神，全能者，作王了。』神的掌權，就是國度，與羔羊的婚娶有關，羔羊的婚娶乃是神新約經綸完成的結果。神新約的經綸是要藉著祂的救贖和神聖的生命，為基督娶得一個新婦，就是召會。新約的主題乃是三一神—父、子、靈—共同作工，要為子得著新婦。父定計畫，靈完成父的計畫，子享受父所計畫並靈所完成的。新婦是一部分的人類，他們要與子結合，成為祂的配偶。馬太二十八章十九節說到父、子、靈。我們在行傳和書信中看見，靈如何照著父的計畫作工，要為子得著新婦。整本新約就是記載三一神一同作工，要得著一部分人類成為子的新婦，配偶。我們在新約的末了啟示錄中，看見了新婦。藉著聖靈歷代以來不斷的作工，到這世代結束時，三一神的目標必然達到。那時，新婦同著得勝的信徒要豫備好，神的國也要來到。這與主在馬太二十六章二十九節所說的豫言相符，那裏說到神的國—就是基督之父的國—基督在祂回來以後，要在那裏與我們同喝。
婚禮要帶進主的掌權，就是國度，因為所有被請赴婚禮的賓客既是團體的新婦，又是與新郎一同作王的人。新郎要得著全地作祂的國度，當然就需要許多附屬的王與祂一同作王。所有與祂一同作王的人就是祂團體的新婦。
在空中所舉行的婚禮，會持續很短的時間。在婚禮之後，就是婚筵。婚筵通常總是比婚禮時間更長。馬太二十二章指明，婚筵就是千年國。對得勝者來說，千年國的一千年將是婚筵。對主來說，千年如一日。（彼後三8。）每一位被請赴婚筵的人，也要有分於一千年的作王掌權；我們的王是新郎，我們這些與祂一同作王的人乃是祂的新婦；那一千年將是我們與我們的新郎基督的婚筵與蜜月。
許多基督徒將得不著獎賞，不得在要來的國度裏與基督一同掌權。雖然我們會得救，但若要得著國度為獎賞，我們就必須是得勝者。對得勝者來說，在基督的國度裏與祂一同掌權，就是婚筵。
聖經真是一本神聖的書。創世記一章一節是必要的，但當神創造諸天與地時，沒有『阿利路亞』。啟示錄十九章六至七節有『阿利路亞』，那是羔羊婚娶的時候到了。婚娶是人一生當中最快樂的時候。然而，人的婚娶只是影兒。真正的婚娶是羔羊的婚娶，就是基督與召會的婚娶。我們今天作為召會而聚集時，我們是喜樂的，因為我們豫嘗了基督與召會的婚筵。當羔羊婚娶的時候來到，就有『阿利路亞』。今天的召會生活就是那婚娶之日的豫嘗。我們很喜樂，因為我們正在享受那婚筵的豫嘗。
我們要注意『新婦也自己豫備好了』這話。馬太二十五章一至十三節說到十個童女的比喻。在這個比喻裏，精明的童女有油在她們的器皿裏，就是有神的靈充滿並浸透她們的魂；她們是那些『豫備好了』的人，因此同新郎進去赴婚筵，就是在基督回來時進入羔羊婚筵的享受裏。（10。）這指明神歷代的工作，乃是要把祂自己建造到人裏面。祂是屬天的神，不只有神的性質，也有天的元素。當祂把自己建造到我們身上時，也就把祂那神的性質和天的元素，組織到我們裏面。我們越讓祂作工到我們裏面，就越有神的成分，也越有天的成分在我們裏面。我們每一個人都有這經歷。當我們順從聖靈，讓神在我們裏面作工時，在我們裏面就有神的同在，也有天的味道。當神將祂自己建造到我們裏面時，我們就能長大。神的建造和我們的長大，就是豫備新婦。新婦豫備好了，意思就是召會已經建造完成。那個新婦豫表召會在其最終的形態裏；新婦豫備好了，意即召會已建造完成、長大成熟了。
根據馬太二十五章，當主回來時，那些豫備好了的人，要和主一同坐席。這裏豫備好了，就是新婦自己豫備好了，也是神在人身上建造的工作完成，也就是我們在主的生命裏長大成熟。神在我們身上的建造、我們在主生命裏的長大、以及我們在主面前的豫備，這三件事乃是連在一起的。神在我們身上的建造，就是我們在主生命裏的長大，也就是我們在主面前的豫備。這三件事其實是一件事。
今天的召會是將來榮耀的新耶路撒冷的小影，她會一直長，直到有一天完全長成。我們長大乃是藉著神在我們身上，不斷的作建造的工作。神越將祂自己建造到我們裏面，我們就越長大；沒有神建造的工作，我們就不能長大。我們的長大實際上乃是神的建造。（弗四12～13。）
無疑的，啟示錄十九章必會完全應驗。不僅如此，我們相信今天這應驗就在進行的過程中。然而，新婦是無法急促豫備好的。這個豫備是一個漸進的工作，需要有一段的時間。主必然正在地上作工，來豫備祂的新婦。這個豫備與團體建造的工作有關。那些構成新婦的人，不僅生命要成熟；他們也必須建造在一起，成為一個新婦。主在祂恢復裏主要的工作就是豫備祂的新婦。主在祂的恢復裏，正在呼召那些愛祂並對祂忠信的餘民。祂正發出呼召要勝過基督教的墮落，使許多尋求祂的人，可以豫備作祂的新婦。
基督要為著祂的婚娶，把祂的新婦—妻子，完全豫備好，作祂的喜樂和滿足。新婦豫備好，乃是藉著基督法理的救贖、生機的救恩、和生機救恩的加強工作。啟示錄十九章說，新婦豫備好，乃是藉著妝飾整齊。基督如今正在妝飾我們，使我們成為祂的新婦。基督的喜樂和滿足，就是祂那完全豫備好、妝飾整齊的新婦。七節裏那要來之羔羊的婚筵，是指在千年國時，基督娶新耶路撒冷作祂的新婦。
起初，神僅僅是神，祂是獨居的。但是神獨居並不好，（創二18，）祂渴望得著一個配偶。耶穌來不僅是作救贖主，也是作新郎；既是新郎，祂就需要一個新婦。（約三29。）保羅說，他曾把哥林多信徒當作一個貞潔的童女，許配給基督。（林後十一2。）以弗所五章啟示，召會是基督的妻子，而基督是丈夫。然後啟示錄告訴我們，新婦自己豫備好了，羔羊婚娶的時候到了。（十九7。）這將是一個宇宙的婚姻，得勝者將與我們的神，基督結為婚配。從那時起，神就不再獨居了。我們的神將是一位已婚的神。祂將娶聖城新耶路撒冷作祂的新婦。在聖經的開頭，神在尋找一個配偶；在聖經的末了，祂不再獨居，祂將與祂的新婦在一起。這是一幅圖畫，向我們表明神與團體的人調和。這是神永遠的定旨。
啟示錄十九章八節說，『賜她得穿明亮潔淨的細麻衣，這細麻衣就是聖徒所行的義。』這裏細麻衣就是聖徒所行的義，指基督從我們的日常生活中活出來。這指明當召會在極大的墮落之下時，我們該是得勝者以活基督，甚至天天活出祂來，作我們主觀的義。在神眼中，細麻衣是在我們日常生活裏所彰顯出來的基督。
八節裏的『潔淨』，或作，純潔的，是指性質。『明亮』，是指彰顯。『義』，原文是複數的，也可譯為『義行』。這裏的義，不是指我們所接受，使我們得救的義（就是基督—林前一30）。我們所接受，使我們得救的義是客觀的，使我們滿足公義之神的要求；這裏得勝聖徒的義是主觀的，（腓三9，）使他們滿足得勝基督的要求。所以，細麻衣指明基督是我們得勝的生活，就是從我們裏面活出來的基督。
基督自己這義已足彀叫我們被稱義而得救；這乃是單數的義。然而，啟示錄十九章八節使用複數的『義』，證明這節經文所題到的，不是指基督作我們的義，使我們得稱義；乃是指義的行為，亦即日常的行事為人或基督徒的生活，也就是作我們生命的基督，通過我們所作出的。這內裏生命所作出的，乃是我們所穿白色的細麻衣。我們要參加盛宴，尤其是婚筵，就必須穿著合宜。同樣的，我們需要合宜的服裝，好參加羔羊的婚筵。
按照整本聖經的啟示，我們得救的人需要兩件衣服—一件是為著我們的救恩，另一件是為著我們的獎賞。為著救恩，我們需要一件袍子來遮蓋我們。這件袍子就是路加十五章裏，穿在浪子身上的袍子。浪子回家，對父親說，『父親，我犯罪得罪了天，並得罪了你。我不配再稱為你的兒子。』（21。）他認為自己不配到父親面前。但是父親卻對他的僕人說，『快把那上好的袍子拿出來給他穿。』（22。）這件袍子就是基督作我們的義，使我們在神面前被稱義。我們都有這第一件袍子，就是基督作我們的義，使我們得稱義，能以站在公義的神面前。
但是我們還需要第二件衣服。這件衣服不是為著我們的救恩，乃是為著我們的獎賞，使我們有資格參加神兒子的婚筵。第一件衣服使我們有資格見神，叫我們得救；第二件衣服使我們有資格見基督，叫我們得獎賞。這第二件衣服乃是聖靈在我們裏面的工作，實際上這就是我們所憑以生活並活出來的基督。這是在我們日常生活中，藉我們彰顯出來的基督。
第二件衣服也是馬太五章二十節所說的義。在這一節裏主耶穌說，『你們的義，若不超過經學家和法利賽人的義，絕不能進諸天的國。』這一節清楚的指明，我們的義必須超過法利賽人的義。這義並不是我們所接受作我們衣袍，使我們得稱義的客觀基督，乃是我們所活出作我們日常生活的主觀基督。這不是稱義的袍子，乃是使我們有資格接受獎賞的衣服。
馬太二十二章十一至十二節的婚筵禮服也說明了這點。在這個比喻中，主說到一個沒有穿婚筵禮服的人進來參加婚筵。王看見這人便說，『朋友，你沒有穿婚筵的禮服，是怎麼進到這裏來的？』賓客無言可答。於是王對他的僕人說，『把他的手腳捆起來，扔在外面黑暗裏，在那裏必要哀哭切齒了。』（13。）這婚筵禮服不是稱義的衣服，乃是很特別的衣服。按照古時猶太人的風俗，凡參加婚筵的人都必須穿特別的婚筵禮服。我們若要在羔羊的婚筵上有分，就必須穿這樣的衣服。我們若想有資格參加基督的婚筵，就需要憑基督活著，並且在我們的日常生活中把祂活出來。這一位基督，就是主觀的基督，便成了婚筵禮服，使我們有資格可參加婚筵。因此，我們需要稱義的衣服，也需要婚筵禮服。
啟示錄三章四至五節及十八節也說到這第二件衣服。在三章四至五節，主告訴在撒狄的召會，凡未曾玷污自己衣服的，要穿白衣與祂同行，並且得勝的，『必這樣穿白衣。』這裏的衣服就是為著婚筵。在三章十八節主勸在老底嘉的召會要向祂『買白衣』。由此可見，啟示錄這卷書特別強調第二件衣服。我們若是沒有這件衣服，就會錯過婚筵。
這兩件衣服也見於詩篇四十五篇。在這詩篇裏，王后有兩件衣服（13～14）：一件相當於客觀的義，使我們得救；另一件相當於主觀的義，使我們得勝。後者等於馬太二十二章十一、十二節裏的婚筵禮服。詩篇四十五篇的王后表徵召會，她的第一件衣服是用金線交織成的，第二件是刺繡的衣服。在聖經裏，金表徵神的性情。在我們得救的時候，我們接受了一件金的衣服，使我們能到神面前。除此之外，我們還需要另一件衣服，就是刺繡的衣服。這刺繡表徵聖靈變化的工作。今天聖靈正作工在我們身上，變化我們，如同刺繡的人在布上一針針的繡著。雖然我們已經有了第一件衣服，但現在聖靈正在作刺繡的工作，以準備第二件衣服，這衣服要使我們有資格在基督的審判臺前見祂。一天過一天我們在聖靈的針刺，聖靈的變化之下。這是因為我們不僅需要得稱義，也需要得稱許。當我們顯在基督審判臺前的時候，祂會稱許我們麼？只有那些穿著藉聖靈刺繡的工作所產生之第二件衣服的人纔會被選上，纔有資格參加羔羊的婚筵。
啟示錄十九章裏的新婦乃是穿上明亮潔淨的細麻衣—信徒所行的義。這是基督漸漸長大，從我們身上活出來的。當我們讓基督在我們裏面長大，而把祂活出來，祂就成了我們的生活。使基督能在我們裏面長大並且活出來惟一的路，就是一直喫喝祂。
新婦豫備好的意思，乃是說她有『明亮潔淨的細麻衣』。無疑的，這義與以弗所四章二十四節的義有關；那裏告訴我們，新人是在義裏面創造的。新婦的衣著是潔淨的，這事實不僅表示沒有污穢，也表示沒有攙雜。這裏新婦的義是主觀的，就是基督作為義構造到我們裏面。這個主觀的義越多作到召會裏面，召會就越豫備好成為新婦。凡組成新婦的人，都蒙了救贖和重生；但他們需要有主觀的義交織到他們的所是裏，使他們有明亮潔淨的細麻衣。事實上，這細麻衣就是新婦的美麗。
啟示錄十九章裏的新婦是指蒙救贖、經過變化之三部分的人。這新婦要穿明亮潔淨的細麻衣，就是聖徒所行的義。我們若要有分於這位新婦，就必須用明亮、照耀、純淨的義妝飾自己。我們天天都需要豫備明亮的細麻衣來遮蓋自己。這就是我們每日的義。我們乃是天天照著生命之靈而行，並且過一種生活是那靈的生活，藉此來產生這義的衣服。我們若天天、月月、年年過這種在那靈裏的生活，來豫備我們的婚筵禮服，當主來的時候，我們就不會顯為赤身。反之，當祂來的時候，我們會穿著明亮潔淨的婚筵禮服。（三18。）
至終，十九章的新婦要成為二十一至二十二章的新耶路撒冷。新耶路撒冷城有碧玉的樣子。二十一章十一節論到新耶路撒冷說，『城的光輝如同極貴的寶石，好像碧玉，明如水晶。』十八節說，『牆是用碧玉造的。』此外，新耶路撒冷的第一根基也是碧玉。（19。）因此，整座城顯出來的樣子是碧玉。四章三節指明，神坐在天上的寶座上，顯出來的樣子也好像碧玉。因此，碧玉是指神的形像，神的彰顯。碧玉是神顯出來的樣子，也是新耶路撒冷顯出來的樣子，這個事實指明這座聖城要與神有相同顯出來的樣子。整座城都要彰顯神。新耶路撒冷的碧玉等於新婦的義。今天我們一直在豫備新婦的禮服，這禮服要有義的樣子，而義乃是神的彰顯。至終，在新耶路撒冷裏，這將是碧玉的樣子。
十九章九節說，『凡被請赴羔羊婚筵的有福了。』羔羊的新婦和被請赴羔羊婚筵的賓客是指著同一班人。換句話說，那些構成基督新婦的人就是被請赴婚筵的賓客。
這裏羔羊的婚筵就是馬太二十二章二節的婚筵。這是給得勝信徒的獎賞；並不是所有得救的人都能有分，只有得勝者纔會被請赴席。馬太二十五章八至十三節那五個愚拙的童女就錯過了。然而她們在國度時代受主對付之後，仍將有分於新耶路撒冷，直到永遠。所以，被請赴基督婚筵的人有福了，這要將得勝的信徒引進千年國的享受裏。被請赴羔羊婚筵的得勝信徒，也是羔羊的新婦。啟示錄十九章九節所說的福，乃是指有分於千年國的福。被請赴婚筵，就是有權享有千年國，與基督一同作王。
馬太二十二章十四節說，『被召的多，選上的少。』啟示錄十七章十四節說，『同著羔羊的，就是蒙召被選忠信的人。』蒙召是一回事，被選上是另一回事。那些跟隨主與敵基督爭戰的人，不僅是蒙召者，也是被選上的人。雖然我們有把握說，我們已經蒙召了，我們卻沒有把握說，我們也會被選上。這要到基督審判臺前纔能決定。我們被提之後，要站在主的審判臺前，祂要決定我們彀不彀資格被選上。只有被選上的人纔會被請赴羔羊的婚筵。
羔羊的婚娶要接在基督審判臺的審判之後。我們若是沒有得獎賞，反而受主的責備，我們雖不會滅亡，卻要受虧損，就像林前三章十五節所描述的。這一節說，『人的工程若被燒燬，他就要受虧損，自己卻要得救；只是這樣得救，要像從火裏經過的一樣。』得救而受虧損的人當然錯過了婚筵。基督審判臺的審判，不是要決定我們的得救或滅亡，乃是要決定我們是從主得獎賞，還是受虧損。
至終，當基督來的時候，得勝的信徒要在羔羊的婚筵裏與祂一同坐席。（啟十九7，9。）那獨一、宇宙的婚筵要持續一千年。在那一千年期間，召會是新婦；一千年以後，召會是妻子。（二一9～10。）新婦與妻子之間的不同乃是：新婦只是在婚娶之日；婚娶之日以後，新婦就成為妻子。在婚娶的日子，有新郎與新婦；在以後的日子，有丈夫與妻子。一千年的千年國對基督將是婚娶的日子，在其中得勝的信徒要與基督同在，享受祂的婚筵。
喫喝基督，使我們以基督為筵席，乃是神經綸的中心思想。（林前五7～8。）基督徒生活的開始是一個筵席。主耶穌把神完全救恩的福音比作大筵席。（路十四16～23。）悔改的罪人不僅穿上子基督作為那滿足神的義，而在法理一面蒙救贖，也被帶到父的家，享受豐富的基督，而在生機一面蒙拯救。（十五22～23，林前一30，弗三8。）
基督徒生活的繼續是一個筵席；基督徒的生活繼續於主的筵席，直到主來。（林前十一24～26。）神聖的觀念乃是，記念主就是喫喝主，享受主。擘餅乃是每週向全宇宙宣揚、宣告，我們每天享受基督作食物和飲料。甚至我們在戰場上爭戰，主也在我們的仇敵面前，為我們擺設了筵席，使我們享受主。（詩二三5。）
基督徒生活的終結是一個筵席。得勝的信徒要在羔羊的婚筵上，享受那追測不盡之豐富的基督特別的一分，有一千年之久。（啟十九9，太二六29，路二二30，十三29。）這是一個持續到永世的筵席。（啟二二1～2。）
在馬太福音裏，主說，諸天的國好比一個作王的人，為他兒子擺設婚筵，並且打發奴僕去召那些受邀的人來赴筵席。（二二2～4。）啟示錄十九章說到羔羊婚娶的時候到了，以及羔羊的婚筵。（7，9。）這指明新約不僅開始於筵席，也結束於筵席。我們參加正確的召會聚會時，乃是享受羔羊婚筵，就是父神為祂的兒子所豫備之婚筵的豫嘗。當主回來時，得勝信徒將享受羔羊的婚筵。在羔羊的婚筵中，信徒將享受基督特別的一分。婚筵並非一般的食物，乃是特別的一分，在那時，主自己會是特別的一分給得勝者享受。