禱告：
主耶穌，我們愛你。我們喜歡告訴你，我們何等愛你。你是我們的神。你是神，你也是人。我們因此愛你。在你我們看見神，我們尋見神，我們得著神。在你我們也看見人，一個正確的人。今天你在寶座上，我們敬拜你。我們何等敬拜你！我們敬拜你是在神寶座上被高舉的人。我們何等感謝你，今天我們在傳揚你，宣告你，並把你供應給所有需要的人！主耶穌，感謝你。在我們的聚會中，我們高舉你。你是神所高舉的元首，也是我們的萬主之主。我們把一切的榮耀歸與你。為你的救贖感謝你。為你的生命感謝你。為你一切的所是感謝你。我們在你寶貴的名裡敬拜你。阿們。
召會出於人類。我們要有正確的召會生活，就必須知道世界局勢。這局勢是在神主宰的安排下。我喜歡行傳十七章二十六節：『祂從一本造出萬族的人，住在全地面上，並且豫先定準他們的時期，和居住的疆界。』
神從一本造出萬族。儘管膚色不同，萬族都是神從祂在亞當裡創造的血脈所造出的。一本（有古卷作，一血脈）指一人，就是亞當。就某種意義說，我們不該因人的膚色對人有成見；我們都是出於同一個血脈。
神豫先定準時期和疆界。美洲大陸是哥倫布發現的，但這不在於他。神命定這塊大陸只給印第安人佔領，直到五百年前左右，外界都對牠一無所知。是甚麼促使哥倫布向西航行？難道他作了一個夢？我求學的時候，讀到關於哥倫布的詩，叫作『前航。』水手們對這種不見陸地，彷彿沒有止境的航行感到氣忿，想要折回。哥倫布一直對他們說，『前航！』已往曾有許多偉人，所羅門是人中最有智慧的。然而，在哥倫布以前，沒有人有靈感要向西航行，到達東方的陸地。
時期是豫先定準的。神定準了美洲何時該向雅弗的後裔顯露。你記得挪亞的豫言：『願神使雅弗擴張…。』（創九27。）現在雅弗擴張並向外開展的時期成熟了。發現美洲的例子，僅僅說明列邦的擴張、他們的疆界和他們的時期，如何都是神豫先定準的。
神既照著祂的形像造人，並從一本造出所有的人，祂對各國佔據的領域，以及他們掌權的時期，必定很感興趣。熊、獅子、老虎在那裡，祂並不太關心；但照著神的形像被造，因此像祂（如同神的照片）的人，神必然豫先定他的時期和疆界。（見但二21，四17。）
亞當將那惡者接受進來，眼睛得了開啟，不是看見好的事物，乃是看見自己的赤身露體，以後神來呼喚亞當，對他說，『你在那裡？』（創三9。）亞當羞愧害怕的把自己藏了起來。他用枯萎的無花果樹葉遮蓋自己。當然，神說要管教他，但神也給他應許：女人的後裔要傷蛇的頭。（創三15。）這是蛇將來遭毀滅的路。
四千年過去了，那時人類每下愈況。他們墮落到拜偶像的巴別，想要建立一座塔，傳揚自己的名。這使神呼召一個人，就是亞伯拉罕，應許他全地要因他得福。（創二二18。）在四千年當中所立的這個應許，比賜給亞當的應許更堅固、更明確。人類還必須等候這應許的應驗。
至終主耶穌來了。神來了！祂這次不像在訪問亞伯拉罕的事例中那樣，以人形來到，（創十八，）現今祂乃是藉著成孕而來；藉著穿上人的血、人的肉而來。祂留在童女腹中九個月，然後生為平常的嬰孩。祂不是生在醫院，也不是生在客店裡，因為客店裡沒有為著祂的空房；祂乃是被放在馬槽裡。這樣，神穿上了人的性情。
然後祂過了三十三年半的為人生活，不是在富裕的家庭裡，也沒有過安逸的生活。末了祂被釘死在十字架上。祂埋葬了，又復活了。
祂為甚麼走這條路？祂所經歷的一切，乃是要完成一個目標：藉著救贖與復活，將神帶到人裡面。
要完成這些大事，就必須有合式的環境。以釘十字架的事為例。舊約有豫言題示，主耶穌要掛在木頭上。（申二一22～23，加三13。）在豫表裡，有掛在杆子上的銅蛇。（民二一8～9，約三14。）羅馬帝國用釘十字架來處死最低級的罪犯，以及犯了背叛罪的奴隸。羅馬帝國用這方法治死主耶穌，成了應驗關於基督之死那些豫言的工具。
為使基督偉大的成就得以完成，需要羅馬帝國的建立。我得救後，對研讀世界歷史很有興趣，我將世界歷史與聖經作比較，這使我更多認識屬靈的事。我研讀世界歷史，學知許多事的意義。巴別以後，列國開始興起。猶太人因著得罪神，就在主前六百年左右，當尼布甲尼撒毀滅耶路撒冷，把許多人擄到巴比倫的時候，失去了他們的祖國。不久以後，巴比倫的霸權轉移給瑪代波斯。波斯就是現在的伊朗。波斯帝國控制了先前巴比倫的轄土，包括以色列地。然後在主前三百多年，馬其頓的亞歷山大大帝打敗了瑪代波斯，而統治了那些土地。他死的時候不過三十歲左右。
亞歷山大死後，他的帝國分裂了。其間，在羅馬帝國興起以前，世上並沒有一個帝國控制地中海周圍的列國。戰爭和動亂屢見不鮮。逐漸的，羅馬帝國，特別是在猶流該撒（Julius Caesar）的帥領之下，打敗了周圍列國。猶流該撒的姪孫屋大維（Octavian），打敗了埃及。因著這次的征服，地中海周圍一切的士地都歸羅馬統治。屋大維是猶流該撒收養的繼承人。主前二十七年，屋大維取了亞古士督的稱號，成了第一位皇帝。
基督就是在亞古士督掌權時出生的。路加二章一節說，『那些日子，該撒亞古士督出了一道詔諭，叫普天下的人都申報戶口。』主耶穌出生於羅馬帝國第一位正式該撒的管治之下。在基督的時代，該由羅馬帝國統治地中海一帶，這乃是神的命定。
羅馬對那戰爭地區所下達的命令，使主耶穌可以平安的出生於人類中間。羅馬的死刑方式—釘十字架，也使論到主受死的豫言得以應驗。
到了基督復活升天之後，福音的開展因著共同的語言、單一的管治、道路、以及羅馬所建立的國內秩序，大得便利。
希臘文是知識階層的語言。雖然新約幾乎全是猶太人所寫（路加是惟一的例外），卻是用希臘文，而不是用希伯來文寫的。甚至在羅馬帝國興起以前，約在主前三世紀，希伯來文的舊約就譯成了希臘文。這譯本稱為七十士希臘文譯本，是由埃及亞歷山大的七十位學者所譯的。主耶穌在地上時，多次的引經都是出自七十士希臘文譯本。
羅馬將所征服的土地稱為省；譬如加拉太省、亞西亞省、亞該亞省與馬其頓省。因這些省都隸屬羅馬，所以人民越境自由，不受限制。這樣的環境對出外開展福音的人極其便利。此外，船隻可航越地中海；陸運方面，羅馬人建築了貫穿整個帝國的道路。
四境的平安與秩序進一步鼓勵人旅行，因而有助於福音的開展。搶劫的事受到控制。旅行相當安全，不必懼伯遭到路劫或殺害。羅馬公民在法律的充分保護之下。保羅自己曾經聲明這項權利。他要被鞭打的時候，向百夫長鄭重聲明說，『人是羅馬人，又沒有定罪，你們就鞭打，這是合法的麼？』（徒二二25。）千夫長『既確知他是羅馬人，又因為捆綁了他，也害怕了。』（徒二二29。）後來他自己的同胞猶太人在非斯都面前控告他，他就聲明他羅馬公民的權利，且上訴於該撒。（徒二五11。）他因此受到了保護。
神豫定羅馬帝國提供環境，使救贖能在其中完成，福音能在其中開展。
撒但跟著來了。神所使用的，撒但也隨著利用，以造成破壞。皇帝開始逼迫基督徒，無數的基督徒殉道了。但我們知道，逼迫並沒有了結基督徒，反而幫助他們。然後，撒但改變了他的策略。在羅馬帝國康士坦丁大帝的管治下，使基督教合法化，基督徒有完全的敬拜自由。因著他給基督徒好處，成千上萬的異教徒受浸，成了掛名的基督徒。這些就是馬太十三章二十四至三十節所說的稗子。基督教因此被破壞了。
康士坦丁是聰明的政治家。他想要將帝國一切敵對的黨派聚集在一起。他曉得基督教可以成為和平的影響力，就決定首先必須解決神學家之間激烈的衝突。因此，他在奈西亞召開了一次會議，討論基督論與三一神的問題，這是兩個爭論已久的主要問題，甚至到了今天還是一樣。康士坦丁本人擔任會議的主席，在他的影響下，草擬了奈西亞信經（主後三二五年）。他公開的作了教會的首領，他在位時，教會首次稱為大公教（天主教）；同時他還保有異教徒大祭司的頭銜。
這個破壞從第四世紀進行到第六世紀，那時教皇制度已經完全建立起來。因此，羅馬天主教會達到完全的發展，聲稱自己是惟一、宇宙的召會，（catholic意即宇宙的，）對百姓和邦國運用屬世的權勢，不容抗議或異議。羅馬天主教得勢後的數個世紀，所殺害的真基督徒，比異教的羅馬帝國所殺害的還要多。在這樣黑暗的教會之下，就產生了所謂的黑暗時代，從主後五百年到一千五百年，持續了約十個世紀。
改教運動約開始於主後一千五百年。神用德國保護路德馬丁。但神所使用的，撒但也再次利用。路德在辯明因信稱義的事上是勇敢的。然而在召會的事上，他軟弱了。撒但利用德國干豫路德的職事。第一個國教就是在德國形成的；這是由於路德的軟弱。甚至今天這國教還存在於德國，由國家的稅捐所支持。
其他的國教也興起了。丹麥、挪威和瑞典都有國教。這些國家的統治者就是國教的首領。英國也是這樣：伊利莎白女王就是英國國教的首領。這對神的召會，就是基督的身體，是何等的破壞！
這歷史的背景表明，神怎樣用世界局勢執行祂的經綸，撒但就怎樣跟隨，用同樣的方法破壞神的工作。
約在改教的同時，發生了另一件事：哥倫布發現新大陸。改教與發現新大陸這兩件事，解放了人類的心智。科學與科學知識的增長，導向現代機器與武器的發展。解放的心智加上新發現的大陸，大大改變了世局。
那正是西班牙稱霸的時期。為哥倫布的航行提供援助的，乃是西班牙。這給西班牙權利，取得大部分美洲的主權。甚至今天在美國的西南部，西班牙的影響力仍顯而易見。沿著西海岸的許多城市，如洛杉磯和舊金山，都是西班牙名稱。西班牙甚至達到遠東，佔領了菲律賓；直到今天，當地天主教的影響力仍然很強。除了巴西，中南美洲因著西班牙的征服，都說西班牙語。
西班牙是當時地上領頭的強國，直到十六世紀末葉。她若一直留在領導的地位，全世界都會像拉丁美洲一樣，受到天主教的控制。神不許可這事。因此祂興起小小的不列顛島。在一五八八年，英國海軍打敗了規模較大、裝備似乎較好的西班牙無敵艦隊，給西班牙的霸權致命的一擊。
隨著改教的來臨，聖經得以公開。聖經的公開與自由思想的發展，打破了天主教在思想上的約束，引導基督徒發現聖經上許多新的真理。每一個發現新真理的人，似乎都成了新宗派的創始人。在十七、十八世紀這段期間，興起了許多弟兄們的教會。恩典弟兄會和門諾會是其中的兩派。這一切新成立的宗派，都受到天主教和國教的逼迫。甚至北歐的國教也是這樣。這些思想自由的基督徒就是這樣冒著生命的危險。
這時候，神興起了新生鐸夫伯爵（Count Zinzendorf），他是富有的德國人，在薩克森（Saxony）擁有大批資產。他邀請遭逼迫的基督徒去，住在那裡。他們來自許多地方，但多半是來自摩爾維亞。因著他們不同的宗派背景，不久就為著長老、受浸、和其他的道理爭論起來。最後，新生鐸夫把領頭的召聚在一起，題醒他們是怎樣來到一起作弟兄，以逃避逼迫的。他說，他們必須放下他們不同的作法，並且簽約停止爭論，單單在基督裡成為一。他們同意這樣作。以後他們有了主的桌子。聖靈在那裡大大的澆灌。至終，數百位所謂的摩爾維亞弟兄去了其他各地，特別是新發現的美洲大陸。甚至今天，美國仍有許多摩爾維亞教會。
衛斯理約翰（John wesley）也搭船去美國。一陣大風暴颳起，乘客都害怕喪命。衛斯理是信仰復興論者，但他對他的得救沒有把握。他注意到有一班乘客在一起禱告。衛斯理和這班摩爾維亞弟兄接觸的結果，至終對得救有了確據。他在美國一段時間以後，回到英國，然後到薩克森與摩爾維亞弟兄在一起。若不是他對英國有負擔，他會樂意留在他們那裡。當時正值法國大革命，那些革命思想在英國得勢，政府有被推翻的恐懼。乃是藉著衛斯理約翰和懷特腓喬治（George Whitefield）這些有能力的露天佈道家，福音勝過了革命的趨勢，英國纔倖免於難。英國社會因他們的工作得著改變。
那些與新生鐸夫伯爵在一起的人所實行的召會生活，標明了一個開始。那樣的實行雖好，但還不彀。他們的光有限，但我們認為他們的實行，乃是改教以後，在主恢復中召會生活的首次實行。
大約一個世紀以後，一八二○年代，神在英國興起了達祕（John Nelson Darby）所帶領的弟兄們。亮光大量的湧進！路德把聖經從禁錮中解開，但等到達祕和他同時代的人纔把聖經打開。甚至今天最好的神學院也跟隨弟兄們的教訓；不過，他們在召會生活的事上，卻不採用弟兄們的作法。
潘湯（D. M. Panton）有一篇文章說，弟兄們的運動比路德的改教運動更強盛。然而，世人卻一無所知。這是因為早期的弟兄們絕不採用改教運動所循的屬世作法。路德馬丁得到君王和世上其他統治者的支持，以促進改教。報紙在一五○○年代首次發行，這些報紙正好用來為改教運動作宣傳。但弟兄們沒有宣傳；他們的一切都是隱藏的。譬如，你很難找到一張達祕的照片。他們沒有傳記，也沒有自傳。他們中間許多有爵位的貴族都放棄了頭銜。
在上個世紀，英屬西印度群島的牙買加遇到一次毀滅性的暴風，英國的弟兄們就對當地的信徒施與援助。他們送去的款項，遠超過英國政府所提供的。
福音仍然需要開展到非洲和亞洲。弟兄們所看見的光也需要擴展到世界各地。這樣的擴展是怎樣發生的？西班牙的無敵艦隊被打敗之後，西班牙的權勢日衰，而英國的權勢日隆。英國逐漸成為帝國，在全球各地都有殖民地，被稱為日不落國。兩個多世紀以來，殖民地就是農場，供應她所需要的貨物，使她致富。
在英國鼎盛的時期，更正教的影響力遍及各大洲。已往的傳教士多半是英國人。用來開展福音的錢多半是英鎊，而不是美金。許多屬靈偉人在英國興起。弟兄們中間的大教師寫了千百本釋放真理的書。在開西大會（Keswick Convention），傳道人把亮光釋放出來。
然而如今，特別是第二次世界大戰以後，大不列顛失去了她的殖民地，失去了她財富的來源。英倫三島不再是花園，她必須成為農場。英國對神對人都不忠信。第一次世界大戰時，她應許猶太人，倘若他們協助攻打德國，就要使巴勒斯坦成為他們的國。她同時又暗地應許約但人，就是阿拉伯人，倘若他們一同攻打土耳其，巴勒斯坦就是他們的。當戰爭結束，猶太人和約但人都被這欺騙所觸怒。
美國繼英國之後成為世界強國。在發現美洲之前，全世界的聯絡中心乃是聖地。雖然聖地位於西亞，卻銜接歐、亞、非三洲。神主宰的權柄使聖地成為古代居人之地的中心，使福音得以成形，並由此開展。
從第二次世界大戰起，美國就成為居人之地的心臟。她的氣候適中。她位於兩大洋之間，這兩大洋就像鷹的兩隻翅膀一樣。
凡美國所作的，全世界都跟從；在經濟上、工業上、科學上、政治上、軍事上、宗教上、聖經上、屬靈上，都是如此！甚至在語言上，今天世界上盛行的乃是美語，不是英語。
神為甚麼這樣命定？乃是為著祂在地上的行動，以執行祂的恢復。羅馬帝國是為著福音，德國是為著改教，英國是為著福音和真理的開展。現今美國成了主恢復的中心，從這裡能用世界性的語言開展到各大洲。無論我們來自那裡，我們都必須珍賞美國。神要用美國開展祂的恢復，使主可以回來。