在教導孩童時，我們通常先給他們看一幅圖畫，然後給他們明言。沒有圖畫不容易對他們解釋事物，但一幅清楚的圖畫使事物容易明白。因著神的智慧，在陳明新約中屬靈並抽象的事項以先，祂在舊約裏給我們一連串的圖畫，來顯示要來的真實事物。然而，可悲的是，歷世紀以來，少有基督徒，甚至少有基督教教師，充分注意到這一切圖畫。
所有研讀聖經的人都同意，以色列人的經歷乃是豫表。例如，逾越節是一個豫表。在那個節期中，以色列人把羊羔獻給神。當神看見羊羔的血灑在門框上，祂就越過他們。（出十二13。）在林前五章七節保羅說，『我們的逾越節基督，已經被殺獻祭了。』這指明逾越節是基督的豫表。以色列人過了第一個逾越節之後，就過紅海進入曠野。根據十章一至二節，過紅海乃是新約受浸的豫表。以色列人在曠野的那些年間，靠嗎哪得餧養。所有研讀聖經的人都同意，嗎哪乃是豫表基督作神百姓的食物。（約六31～35。）再者，神吩咐以色列人建立帳幕，並獻上某些祭物，包括燔祭、素祭、平安祭、贖罪祭和贖愆祭。所有研讀聖經的人都承認，這些祭物是基督各方面的豫表。事實上，整個帳幕，包括所有的設備，都是基督的豫表。祭壇、洗濯盆、陳設餅的桌子、燈臺、香壇和約櫃，全是基督的豫表。以色列人進入美地之後，就建造聖殿，這殿不僅是基督的豫表，也是召會的豫表。
以色列人的歷史包括他們的分散。聖殿建造完成以後，他們就分裂了；分裂之後，他們就離散，被擄了七十年之久。在被擄期間的末了，神告訴他們要歸回耶路撒冷，重建聖殿。雖然幾乎所有的基督教教師都把逾越節、過紅海、嗎哪、和帳幕及其器具的豫表，應用到新約的實際上，但是就我所知，幾乎沒有人把以色列人末一段的歷史繼續加以應用。
在申命記十二、十四和十六章裏，包含了許多重要的點。第一點是神吩咐以色列人到祂所選擇的地方敬拜祂。（十二5，11。）我年輕時研讀申命記，不了解為甚麼神禁止以色列人在自己選擇的地方敬拜。神不許他們在自己所喜歡的任何地方敬拜神，或享受他們獻給神的祭物。不，他們必須到獨一的地方去。這選擇是在於神，而不是在於他們。這個要求對我而言是沒有意義的。神必然是無所不在的；祂在每一處所，無論是東、西、南、北。既然神是無所不在的，祂為甚麼要求祂的百姓只到一個地方去？對我來說，神這樣的要求不合理。如果我是神，我不會這樣要求。我會說，『我的子民阿，我是偉大的神，我是無所不在的。無論你們在那裏，我都與你們同在。不論你們在地上何處，你們都能敬拜我。』然而神的方式非同我們的方式，祂的方式是智慧的。在十二章神似乎說，『你們進入美地以後，要謹慎，不可在你們所看中的任何地方獻燔祭。你們沒有權利這樣作。你們必須到我所選擇的地方去。這不在於你們的看法，而在於我的看法。』我不解為甚麼在這件事上神不給祂的子民有自由。
正如我們都知道的，神最終選擇了耶路撒冷。無疑的，住在耶路撒冷附近的人，知道這事都很高興。他們也許會說，『阿利路亞，我們不需要走得很遠。』然而，那些住在北方，需要走遠路到耶路撒冷的人，也許會認為神不公平，對他們要求太過分。然而，神似乎說，『以色列人哪，你們沒有權利選擇地方。選擇的權利是在於我。你們必須到我所選擇的地方去。』這件事在豫表上必定有其意義。
逾越節的羊羔豫表基督，過紅海豫表受浸，嗎哪則豫表基督作我們的食物。但神選擇耶路撒冷又是豫表甚麼呢？我在基督教的那些年間，讀了許許多多的書報，但是沒有一本書告訴我這個點在豫表上的意義。在十二、十四和十六章，『耶和華…所選擇…的地方』出現了十五次。因此，這一定是非常有意義。然而，歷世紀以來，這個點一直被忽略或漠視了。
神也吩咐要在祂所選擇的地方喫美地出產上好的分。關於享受美地的出產，神似乎是說，『當你們進入美地，必須將你們的農作物和牲畜中上好的分保留起來。你們沒有權利在你們的城內喫這一分。你們必須把這一分帶到我為我名和我居所選擇的地方。你們必須一年三次帶著上好的分到這地方來。』我年輕時讀到這話，很感困惑，認為這一點也不經濟。除了上好的分之外，其他都可在以色列人的家中或他們選擇的任何地方喫，但是上好的分只能在神為祂名和居所選擇的地方來享受。對我而言，這要求很奇特。也許你從來沒有聽過一篇信息告訴你這件事在豫表上的意義。
美地是包羅萬有之基督的一個豫表，這地一切豐富的出產是基督豐富的豫表。並且，就如我們已經看見的，來自美地出產的一切祭物，也是基督的豫表。基於這個原則，我們可以問以下的問題：難道有一分基督，是我們不能在個人的地方，而只能在神所選擇的地方享受麼？如果你看見有這樣的一分，我就要問，在你基督徒生活中，曾否在祂所選擇的地方經歷基督？你若有這經歷，我願意聽你作見證。你應該能見證說，無論在那裏，你都能藉著呼求基督的名來享受祂。但是你也該能見證，基督豐富上好的分只能在祂所選擇的地方來享受。我能見證，在我個人與主的交通裏，我無法享受祂的豐富上好的一面。我個人只能享受基督一般的分，而非特別的分。我只能在召會中，在主所選擇和指定的地方，享受基督豐富這上好的分。
因此，我們看見了兩個要點：所選擇的地方，以及美地豐富出產特別的分。我不信你在基督教裏曾聽過一篇信息，告訴你這些事的意義。
凡與以色列人歷史有關的事物，在豫表上都有意義。基於這個原則，我們現在必須考量，主選擇獨一敬拜之處的意義。雖然起初我認為主在這件事上不合理，但後來我的眼睛被開啟，看見祂是何等有智慧。神為祂子民選擇獨一的地方來敬拜祂，並獻祭給祂，目的是為著保守祂子民的一。若沒有這項規定、束縛和限制，在以色列全地會建立起很多的敬拜中心，結果百姓就會分裂。狡猾的但支派（創世記四十九章十七節將但比喻為一條蛇）也許會說，『我們不滿意猶大支派的人，我們喜歡單獨。讓我們在但這裏有一個敬拜中心罷。』其他的支派也許會說，『我們離耶路撒冷很遠，我們就在我們所在之處設立一個中心罷。』如果所有的支派都這樣作，他們就會分裂，絕不能唱詩篇一百三十三篇，那是在每年的三個節期—除酵節、七七節、和住棚節中總會唱的。（申十六16。）當以色列人登錫安山時，他們唱這詩的話：『看哪，弟兄和睦同居，是何等的善，何等的美！』（詩一三三1。）假設有些不同支派的以色列人彼此有難處，他們仍然需要一年三次，到選定的地方去敬拜。一個以色列人不能說，『我不喜歡你。因為你要去錫安敬拜神，我就拒絕去那裏。』他若那樣作，就會失去所有的祝福。雖然這些以色列人在節期以前，也許沒有彼此饒恕，至少當過節的時候，為了要唱詩篇一百三十三篇，他們必須彼此和好。在此就顯出神的智慧。
神所選擇獨一的敬拜中心是強而有力的聯結因素。歷世紀以來，以色列人從不敢在任何別的基地上為主建造聖殿。他們知道全地只有一個地方是為著神殿的，就是錫安山。他們可以有不同的觀念、意見、願望和野心，但是為著建造神殿的基地是獨一的。這獨一的基地殺死了他們一切的觀念、意見、願望和野心。神不給他們機會來實現他們的野心。歷世紀以來，定規有許多聰明的猶太人野心勃勃。然而，他們沒有一個人擅敢在任何其他地方建殿。選擇一個特別的地方作為敬拜中心乃是神的智慧，為著維持祂子民的一。
所羅門死後，大衛的國分裂了。由於所羅門的墮落，十二支派中有十個支派失去了，歸給耶羅波安，他建立了另一個國度。（王上十一29～37。）從那時起，以色列人成為兩個分開的國—南方的猶大國和北方的以色列國。然而，神所選擇的敬拜中心沒有分裂，仍然是一個。國可以分裂，但是神見證的中心不能分裂。耶羅波安非常擔心這件事。也許他在心的深處說，『若是這十個支派繼續到耶路撒冷去敬拜神，他們也許會受影響來殺死我，並且歸向大衛家。』因此，耶羅波安為著他百姓的便利，另外設立了兩個敬拜中心，一個在伯特利，一個在但。（十二26～33。）耶羅波安似乎很狡猾的對百姓說，『你們去到耶路撒冷太遠了，一點也不方便。我為你們設立了另外兩個敬拜中心。現在你們不需要去耶路撒冷，你們可以去但或伯特利敬拜你們的神。』這在豫表上也很有意義。
耶羅波安之罪的意義，在今天基督教的實行中也看得到。有些牧師和所謂的基督教工人渴望得著一個在他們控制下的王國。為了要有他們自己的國，他們就像耶羅波安一樣，建立他們自己的敬拜中心。耶羅波安沒有真神，他鑄造了兩隻金牛犢，說，『以色列人哪，…這就是領你們出埃及地的神！』（28。）也許你以為沒有人會如此愚昧，以致跟隨這樣一個瞎眼的領路者，然而今天許多基督徒就是這樣愚昧。正如耶羅波安只有名義上的神，今天在敬拜中心有些被稱作『神』的事物，也只是名義上的神。事實上，那不是神—那是牛犢。
當然耶羅波安無心為著神，他的心只為著他自己和他的王國。他不但設立了那兩個偶像，也大膽的造了『邱壇的殿』。（31。）本節的『殿』在希伯來文與耶和華的『殿』同字，是指聖殿說的。（六37。）因此，耶羅波安在邱壇那裏建造了殿。今天，基督教裏有許多『邱壇』，人們以神的名義在其上建殿。事實上，這些殿不是純粹為神造的，也是為著那些建造之人的野心。許多所謂的基督教工人還寶愛他們所持守的特別名稱。他們要繼續控制他們的王國，所以不用普通的名稱來稱呼自己，而採用特別的名稱。他們若採取普通的名稱，他們的王國就會失去。他們的名稱是不合乎聖經的。你在聖經裏找不到他們所用的名稱。原則上，他們的一些行為與耶羅波安所行的相同。
被擄到巴比倫以後，神吩咐祂的百姓從巴比倫歸回耶路撒冷。祂似乎是說，『從你們的被擄裏出來，進到我的恢復裏！』雖然不是所有的以色列人都歸回，的確有許多人回到耶路撒冷去。以斯拉在那些歸回的人中是一個領袖，以斯拉記就是一卷從巴比倫歸回耶路撒冷，從被擄歸回主恢復的書。那些回到耶路撒冷的人重建聖殿，後來又重建城牆。
你知道這點的意義麼？這件事必然是重要的。如果我們相信創世記一章二十六節是神的話，我們也必須相信這點是祂的話。問題是如何應用。我們將逾越節應用到基督，過紅海應用到受浸，嗎哪應用到基督作我們的食物，帳幕應用到基督，祭壇應用到基督的十字架，帳幕和聖殿中的器具應用到基督。如果我們要應用本章信息中到此所查考所有的點，我們必須十分謹慎，不要聽今天基督教膚淺的講論。很多批評者說，我們宣稱我們是召會，他們不是召會，這是不公平的。他們說，『你們說你們是召會，我們不是召會，豈是公平的麼？我們不是基督徒麼？我們沒有得救麼？我們不愛主麼？我們不是在這裏服事主麼？難道我們的工作不是為著主麼？為甚麼你們稱自己是召會，而說我們不是召會？』不要以為你不會被這樣膚淺的講論所誤導。表面看來，這樣的講論十分合邏輯；事實上，這完全不合乎聖經。我承認有許多真基督徒，真是愛主，有心事奉祂，但是他們仍然在被擄之中，沒有回到正確的立場。
當你接觸其他的基督徒時，你必須冷靜而謹慎，問他們兩個重要的問題。首先，問他們為甚麼他們有聖經中所找不到的不同名稱。問他們為甚麼為自己選擇這些名稱。告訴他們，你讀新約聖經，找不到這些名稱的蛛絲馬跡。詢問他們有甚麼名稱。既然他們認為自己是合乎聖經的，為甚麼他們不放棄這些不合聖經的名稱？他們不會給你直接的答案，反而會歪曲事實真相，企圖為自己找藉口。
其次，既然他們宣稱是召會，就問問他們該有多少個召會。沒有人會說應該有一個以上的召會。反之，每個人都會說應該只有一個召會。但是一說這話，他們就被抓到把柄了。然後你該回答說，『既然只有一個召會，為甚麼你們在這裏是一個「召會」，別人在那裏是另一個「召會」？你們在一個城裏有這麼多所謂的召會。既然你們都在安那翰，甚至就在附近，為甚麼你們大家不來在一起？你們宣稱你們是召會，而且說只有一個召會；為甚麼你們不是一個呢？我們都有同樣的聖經，相信同一位主耶穌，住在同一個城市裏。你們都宣稱是召會，但你們卻拒絕成為一。這是甚麼？』如果有任何人說來在一起不方便，你就該回答說，『早期耶路撒冷有成萬信徒分在各家裏聚集，但是行傳八章一節是說在耶路撒冷的召會，而不是在耶路撒冷的眾召會。在聖經裏只有城的召會，沒有街的召會。』若有人企圖為宗派的存在辯護，我們就該指出林前一章裏所題到的四個分裂，並且問說，這些是積極的呢，或是消極的；是使徒保羅所稱許的呢，或是定罪的？
因此，我們必須問兩件事：不合乎聖經的名稱，以及分裂。這兩個問題需要答覆。我們沒有特別的名稱，沒有聖經裏找不到的名稱。我們不是分裂的；我們豫備與所有在基督裏的信徒成為一。因此，我們是在正確立場上的召會。我們若不是召會，那麼我們是甚麼？
如果你把這些事都在禱告中帶到主面前，你會清楚看見，神只揀選了一個立場，就是一的立場。這原則可以在申命記十二、十四和十六章中找到，神在那裏一再的囑咐祂的子民，注意祂所選擇那獨一之處。只要關係到神子民公開的敬拜，我們沒有一個人有權利選擇我們所看中的地方。十二章八節說，『你們將來不可照我們今日在這裏所行的，各人行自己眼中看為正的事。』在十二、十四和十六章中，摩西囑咐百姓行神眼中看為正的事，不要再去他們所選擇的地方，也不要在他們喜歡的地方獻燔祭。反之，他們必須注意神所選擇的地方。他們必須學習如何敬拜神。他們沒有權利選擇地方。獨一的地方就是神所選擇的立場。這在豫表上是真實的，在實際上也必須是真實的。
我們已經看過，神的百姓墮落了；不僅如此，由於他們的墮落，他們就分散了。在被擄的期間，他們沒有立場來建造神的殿。被擄之年結束以後，神呼召他們回到耶路撒冷，回到從前的立場，回到原初的基地，就是神所選擇為著重建祂殿獨一的地方。有一些人的確回去了，並且重建聖殿。故此，神的榮耀歸回了。許多以色列人留在他們被擄之地，不願意付代價回到耶路撒冷。他們已經定居在巴比倫、亞述和埃及。那些回去的人能宣稱他們有神的殿。從十分積極的意義說，他們自己就是神的殿。
讓我們假定，那些留在巴比倫、埃及、和亞述的人說，『你們說你們是神的殿，而我們不是，難道我們不是神的百姓麼？』那些回到耶路撒冷的人會回答說，『是的，你們正如我們一樣是神的百姓。但是我們之間有所不同。我們已回到我們列祖之地，但你們仍然留在外邦世界中的被擄之地。我們在神殿中有祂的同在，但你們沒有。』是的，我們承認全世界所有的真基督徒實在是神的子民。但是他們許多人仍然在被擄之中，沒有召會生活。因此，他們不是那個有神同在和神榮耀的殿。若是我們清楚看見這事，我們就知道我們在那裏，以及主今日的恢復是甚麼。阿利路亞，我們在主的恢復裏！主的恢復就是把我們帶回到原初的立場，使祂的殿得著建造，好使我們在祂的榮耀裏有祂的同在為著我們的享受。今天我們正享受這榮耀。我們有膽量說召會就在這裏。你無法在公會和自由團體中找到召會生活，因為那裏的基督徒失去了立場，仍然在被擄之中。