在本篇信息中，我們要再說到新約所用另外五個信徒的象徵：蒙憐憫得尊貴和榮耀的器皿，栽種之橄欖樹的枝子，一臺戲，世界上的污穢和萬物中的渣滓，以及聖靈的殿。
在基督裏的信徒，是蒙憐憫得尊貴和榮耀的器皿。羅馬九章二十一節說，『窯匠難道沒有權柄，從同一團泥裏，拿一塊作成貴重的器皿，又拿一塊作成卑賤的器皿麼？』二十三節接著說到神『在那些蒙憐憫、早豫備得榮耀的器皿上，彰顯祂榮耀的豐富。』我們是器皿，不是工具或武器－我們乃是容器。按照羅馬九章，我們盛裝憐憫、尊貴和榮耀。這憐憫、尊貴和榮耀，實際上就是三一神。在我們的經歷起初的階段，三一神是我們的憐憫；在長進的階段，祂是我們的尊貴；在完成的階段，祂是我們的榮耀。現今我們享受我們的神作憐憫，多少也享受祂作尊貴。當主耶穌回來時，我們要完全被帶進尊貴，也要被帶進榮耀裏。那時我們要被三一神充滿，不僅作我們的憐憫，也作我們的尊貴和榮耀。
憐憫是神屬性搆得最遠的。憐憫比恩典搆得更遠，因為憐憫達到可憐且不配得恩典的景況。照著我們天然的光景，我們遠離神，全然不配得祂的恩典，只適合接受祂的憐憫。何等美妙！神的憐憫不在於我們的光景是否美好。反之，神的憐憫顯示在人可憐的光景裏。臨及我們的是神的憐憫。我們如此可憐、可悲，需要神的憐憫延及到我們墮落的光景。我們需要看見神憐憫的寶貴，為此讚美祂，並為此作見證。從前我們是遠離神的罪人；現今我們與包羅萬有的基督是一。何等的憐憫！我們是盛裝三一神作憐憫的器皿！衛斯理查理（Charles Wesley）所寫的詩歌說，『全是憐憫，無量、白給，竟然臨及我這罪魁。』（詩歌二三四首。）
保羅在寫羅馬九章時，他的思想完全被神的憐憫佔有。他說，『這不在於那定意的，也不在於那奔跑的，只在於那施憐憫的神。』（16。）我們是信徒，我們在召會生活中，這全然在於神的憐憫。因為一切都在於神的憐憫，我們在自己裏面就一無可誇。我們同主往前，不在於我們的定意或奔跑，乃在於神的憐憫。我們的定意是無用的，我們的奔跑是徒然的。然而，神的憐憫奇妙的作工。我們容易改變，總是刻變時翻。所以，我們不該信靠自己，乃該信靠神的憐憫。我們讚美主，我們是蒙憐憫得尊貴和榮耀的器皿。我們現今盛裝祂作憐憫，將來我們也要盛裝祂作尊貴和榮耀。
我們是蒙憐憫得尊貴和榮耀的器皿，照著神主宰的憐憫蒙祂揀選。（羅九11～16。）『主宰的憐憫』一辭，意思是神的憐憫完全是照著祂的主宰。作蒙憐憫的器皿，不是我們揀選的結果；這起源於神的主宰。神把我們造成蒙憐憫的器皿，盛裝祂自己，這是出於神的主宰。祂的主宰是祂揀選的基礎。
在羅馬九章十五節，保羅引用主的話：『我要向誰施憐憫，就向誰施憐憫。』因著神的憐憫，別人對福音沒有反應，我們卻有反應；別人拒絕接受關於基督是生命的話，我們卻接受；別人退去不走主恢復的路，我們卻走這條路。關於福音、生命的職事、和召會生活，神在祂的主宰裏，都已憐憫了我們。所以，我們必須為著祂主宰的憐憫讚美祂。
在社會裏，揀選與出生、教養、教育、和成功有關。神聖的揀選則完全不同。神甚至在我們出生以前，事實上，是在創立世界以前，就揀選了我們。（弗一4。）人的揀選在於人本身是怎樣的人。那些善良可愛、前途光明、或大有成就的人，可能被揀選。但神的揀選不在於我們的所是，而完全在於神的主宰和祂的願望。雅各和以掃的事例說明了這點。在他們出生以前，神告訴利百加：『將來大的要服事小的。』（羅九12。）在孩子出生以前，在他們行善或作惡以前，神的揀選早就決定了。這就是『要堅定神揀選人的旨意，不是本於行為，乃是本於那呼召人的。』（11。）我們若問神為甚麼揀選雅各，不揀選以掃，祂可能回答說，『我是主宰一切的，我有完全的權柄作我所願意作的。』
羅馬九章給我們看見神主宰憐憫的另一描繪，就是窯匠和泥。保羅說，『人哪，你是誰，竟向神頂嘴？被塑造者豈能對塑造他者說，你為甚麼這樣造我？窯匠難道沒有權柄，從同一團泥裏，拿一塊作成貴重的器皿，又拿一塊作成卑賤的器皿麼？』（20～21。）神是窯匠，我們是泥土。神這窯匠對泥土有權柄。祂若願意，祂能拿一塊作成貴重的器皿，又拿一塊作成卑賤的器皿。這不在於我們的揀選－這乃在於祂的主宰。
在九章二十三至二十四節保羅接著問：『且要在那些蒙憐憫、早豫備得榮耀的器皿上，彰顯祂榮耀的豐富；這器皿就是我們這蒙祂所召的，不但從猶太人中，也從外邦人中，這有甚麼不可？』一切在於神的權柄。神有權柄把我們，就是祂所揀選並呼召的，作成蒙憐憫的器皿盛裝祂，使祂榮耀的豐富得著彰顯、顯明。照著祂主宰的權柄，祂早已豫備我們得榮耀。我們被祂的主宰所豫定，作祂的容器，就是蒙憐憫得尊貴和榮耀的器皿，以彰顯祂。這件事全然是神主宰的憐憫。
我們已經指出，在九章十六節保羅告訴我們：『這不在於那定意的，也不在於那奔跑的，只在於那施憐憫的神。』我們的觀念是，那定意的，必得著他所定意要獲得的；那奔跑的，必得著他所追尋的。若是這樣，那麼神揀選我們作蒙憐憫的器皿，就是按照我們的努力和勞苦了。但事實卻不然。神的揀選是在於那施憐憫的神。我們無須定意或奔跑，因神已經主宰的憐憫了我們。
聖經啟示，人受造是作盛裝神的器皿。神創造人，把人作成器皿盛裝祂，目的是要進入這器皿，以祂自己充滿這器皿。當神進入祂所創造的器皿裏，就發現他們是祂正確的配對。例如，神有情感，祂的器皿，祂的容器，也有情感。因此，在這器皿裏，神有地方分賜祂自己的情感。這樣，人的情感和神的情感就成為一。神的情感是內容，人的情感是容器和彰顯。我們感謝主，給我們看見這事實：人是盛裝神的器皿，神在這器皿裏得安適。
羅馬九章二十一節揭示神創造人的目的。這節在啟示神創造人的目的上是獨特的。沒有這節，我們很難領悟神創造人的目的，是要使人作祂的器皿以盛裝祂。我們需要對這事實有深刻的印象：我們是神的容器，祂是我們的內容。
神在祂主宰憐憫裏的揀選有一個目標，這目標是要得著許多器皿以盛裝神，並永遠彰顯祂。神這樣創造我們，使我們能將祂接受到我們裏面，並盛裝祂作我們的生命和生命的供應，目的是使我們能與祂成為一，彰顯祂的所是，並使祂在我們身上且同著我們得榮耀。這是神揀選並創造人的目標。
羅馬九章啟示，我們對神用處的最高點，乃是我們是盛裝祂並彰顯祂的器皿。我們是祂的容器和祂的彰顯，祂是我們的內容和我們的生命。祂活在我們裏面，使我們能活祂。至終，祂與我們，我們與祂，要在生命和性情上完全成為一。這是我們作蒙憐憫的器皿的定命。
信徒是藉著重生得尊貴的器皿，有基督作他們的寶貝。羅馬九章二十一節說到貴重的器皿。林後四章六至七節說，『那說光要從黑暗裏照出來的神，已經照在我們心裏，為著光照人，使人認識那顯在耶穌基督面上之神的榮耀。但我們有這寶貝在瓦器裏，要顯明這超越的能力，是屬於神，不是出於我們。』這寶貝就是住在我們裏面的基督。我們是尊貴的容器，因為基督自己是尊貴。祂是我們裏面的寶貝。雖然我們有這寶貝在瓦器裏，這寶貝卻還沒有得著顯明。當主耶穌回來時，那作我們寶貝的基督，就要得著顯明。別人就能看見，我們是得尊貴的器皿，是盛裝這樣一個寶貝的器皿。
信徒乃是藉著潔淨自己脫離卑賤的器皿，而成為得尊貴的器皿。提後二章二十節說，『在大戶人家，不但有金器銀器，也有木器瓦器；有作為貴重的，也有作為卑賤的。』在這裏所說的大戶人家，不但有金器銀器，也有木器瓦器；有作為貴重的，也有作為卑賤的。提前三章十五至十六節所說明的神的家，就其神聖的性質和素質的特性而言，乃是真實的召會，作了真理的根基；而提後二章二十節的大戶人家，就其攙雜的特性而言，乃指墮落的召會，如馬太十三章三十一至三十二節反常的大樹所例證的。在這大戶人家，不但有貴重的器皿，也有卑賤的器皿。因這緣故，我們不能相信大戶人家是指提前三章十五節的召會這活神的家。大戶人家必然不是活神的家。活神的家是極大敬虔的奧祕，也是神顯現於肉體。這樣的家不包含卑賤的器皿。所以，大戶人家必是指基督教國。不僅如此，這大戶人家等於馬太十三章的大樹。今天真正的召會是活神的家，而反常的基督教是大戶人家。今天這反常的家是何等大！正如許多不潔的鳥棲宿在大樹上，照樣，在大戶人家也有卑賤的器皿，就是木器瓦器。然而，在真正的召會裏，只有金器銀器。
貴重的器皿是由神性（金），以及蒙救贖得重生的人性（銀）所構成。這些器皿，就像提摩太和別的真信徒，構成了托住真理的確定根基。（提後二19。）卑賤的器皿是由墮落的人性（木與土）所構成。許米乃、腓理徒、和別的假信徒都屬於這類。（17。）
在提後二章二十一節保羅繼續說，『所以人若潔淨自己，脫離這些卑賤的，就必成為貴重的器皿，分別為聖，合乎主人使用，豫備行各樣的善事。』潔淨自己指『離開不義』，（19，）這是內在神聖性質的外在證據。二十一節『這些卑賤的』一辭，指卑賤的器皿，包括十六至十八節所說的那些人。我們不僅該潔淨自己，脫離不義的事，也該脫離卑賤的器皿。這就是說，我們必須遠離他們。因此，我們必須潔淨自己，脫離不義的事，也脫離木器瓦器這些卑賤的器皿。我們若潔淨自己，脫離這些消極的事和消極的人，就必成為貴重的器皿，分別為聖，合乎主人使用，豫備行各樣的善事。貴重是性質的問題，分別為聖是地位的問題，合乎使用是功用的問題，豫備是訓練的問題。
提後二章二十、二十一節指明，基於神使我們成為貴重器皿的憐憫，我們必須潔淨自己，脫離卑賤的器皿。我們需要使自己從這些器皿分別出來。例如，我們該從今天的摩登派分別出來；他們否認耶穌是神，以及聖經是神的默示。這樣的人是卑賤的器皿，我們不該與他們在一起。我們要成為貴重的器皿，就需要分別自己，潔淨自己，脫離卑賤的器皿。
我們是蒙憐憫得尊貴和榮耀的器皿，為神所豫備，藉著得榮而得榮耀－神完全救恩的最後一步。羅馬九章二十三節告訴我們，神已豫備叫蒙憐憫的器皿得榮耀；羅馬八章三十節指明，得榮是神救恩的最後一步。我們被豫定、呼召、稱義，至終要得榮耀。得榮包括我們的身體得贖，身體改變形狀，（腓三21，）並完全模成主。在神救恩這最後的一步，祂要救贖我們墮落並敗壞的身體，（羅八23，）將其變化成為基督榮耀的身體。祂也要將我們模成祂長子基督榮耀的形像，（29，）使我們在重生的靈、變化的魂、和改變形狀的身體上，完全且絕對像祂。這樣，我們的身體就要脫離舊造敗壞的奴役，進入神新造的榮耀。（21。）
我們看過，信徒由葡萄樹的枝子所象徵。（約十五5，8。）現在我們需要看見，信徒也由栽種之橄欖樹的枝子所象徵。羅馬十一章二十四節告訴我們，我們『是從那天然的野橄欖樹上砍下來的，尚且逆著性得接在栽種的橄欖樹上。』這樣我們就『一同有分於橄欖根的肥汁。』（17。）
羅馬十一章二十四節裏栽種的橄欖樹，是神所揀選的以色列族，有基督作他們生命和一切的實際。（九4～8。）栽種的橄欖樹不僅僅是以色列人，乃是有基督作實際的以色列人。離了基督，以色列人是虛空的，缺少實際。羅馬書啟示他們是神的選民，有基督作他們的實際。
基督是這栽種之橄欖樹的根。沒有根，樹就算不得甚麼。基督是神所揀選的以色列族的根。不僅如此，橄欖樹給我們享受的豐富，是在基督這樹根裏。倘若樹從根砍去，樹就失去一切。今天以色列人仍棄絕基督，因而從祂被砍去。但有一天，他們要歸向祂。在以色列人從基督被砍去的期間，我們外邦人得接在栽種的橄欖樹上，使我們享受基督這樹根的肥汁。
何西阿十一章一節和馬太二章十五節證明，基督是以色列這栽種橄欖樹之生命的實際。何西阿十一章一節說，『以色列年幼的時候我愛他，就從埃及召出我的兒子來。』馬太二章十五節將這豫言應用到基督從埃及被帶出來。所以，這豫言及其應驗將基督聯於以色列人。何西阿十一章一節和馬太二章十五節證明，基督完全聯於以色列族。事實上，神甚至認為基督就是以色列人，因為祂是栽種之橄欖樹的根。倘若樹榦和樹枝被看為樹，樹根當然更該視為樹的本身。這在基督與以色列人的關係上確是事實。
外邦信徒是這栽種之橄欖樹的枝子，得接在其上，一同有分於根的肥汁，就是享受基督的豐富；祂是以色列人的根。讚美主，我們這些野橄欖樹，得接在神所栽種的橄欖樹上，使我們一同有分於根的肥汁。這是我們的享受。
我們得接在栽種的橄欖樹上，全然是生命的事。野橄欖樹的枝子接在栽種的橄欖樹上，是叫牠接受栽種之橄欖樹的生命。我們外邦人所需要的，不是改變我們的宗教，乃是接受栽種的橄欖樹根肥汁的生命，這生命就是基督。藉著我們相信基督，我們得接在神所栽種的橄欖樹上，有基督作生命，現今我們在享受根的豐富，就是基督的豐富。
在林前四章九節，信徒由一臺戲，公開給人觀看之物這不尋常的表號所象徵：『神把我們使徒顯列在末後，好像定了死罪的人，因為我們對世界，就是對天使和世人，成了一臺戲。』在新約裏，不僅使徒，所有得勝的信徒，都被比喻為這樣一臺戲，這樣一個公開給人觀看之物。
在林前四章九節，保羅使用『末後』一辭。當時一般人都領會，這辭是指羅馬競技場上表演的末了部分。按古時的風俗，當罪犯在競技場上與野獸博鬥，以娛大眾時，那些被視為無有，最低階層之人的罪犯，是末後展示的。末後的表演，末後的展示，就是被定罪的罪犯與野獸博鬥，以娛眾人。『末後』是指這事。在九節保羅使用這辭作為隱喻，以表達一個思想：神將使徒和所有得勝的信徒，顯列在末後，好像他們是定了死罪的最低罪犯，以娛眾人。所以，使徒認為自己在世界面前是定了死罪的罪犯。
保羅在四章九節也說，使徒『對世界，就是對天使和世人，成了一臺戲。』『戲』原文是戲劇，指以戲劇方式所作的表演，展示，作為娛樂。這也是隱喻，指罪犯與野獸在競技場上的博鬥。
使徒對世界成了一臺戲，不僅給人看，也給天使看。地上的人和空中的天使，都在觀看使徒的展示。因此，他們對整個宇宙是一臺戲。這與他們成了『世界上的污穢，萬物中的渣滓』有關。（13。）
四章九節的隱喻，陳明了一幅使徒與得勝信徒光景的生動圖畫：他們是被定罪的罪犯，與野獸博鬥，供人娛樂。今天在人看來，這也是我們的定命。然而，在神看來，我們的定命是享受基督。我們這班享受基督的人，在人看來成了罪犯，供他們享受。但在神看來，基督是我們的定命，供我們享受。別人嘲弄我們，譏笑我們，以此為樂時，我們卻在享受基督。這顯示我們有兩個定命。在神看來，我們的定命是得著基督作我們的享受；在人看來，我們的定命是被看作定了死罪的罪犯，供別人娛樂。我們若對主忠信，像保羅一樣，這將是我們在人面前的定命。我們要被顯列在末後，我們也成了對天使和世人的一臺戲。
希伯來十章三十三節上半說到我們『被辱罵，遭患難，成了給眾人觀看的一臺戲。』這就是成了公開展示，給人觀看之物。
希伯來十章三十三節下半說到使徒和得勝的信徒，『作了那些受如此對待之人的同伴。』一面，我們成了一臺戲；另一面，我們作了那些受如此對待之人的同伴。舊約裏許多得勝的人都有成為一臺戲的經歷。如今使徒和得勝的信徒是他們的同伴，是這樣一個給人觀看之物的繼續。所以，我們對世界是一臺戲。我們在主的恢復裏該像使徒們一樣，是定了死罪的罪犯，以及對天使和世人的一臺戲。我們該給別人一個印象，我們是定了死罪的罪犯，以及給整個宇宙觀看的一臺戲。
在林前四章十三節保羅說，『我們成了世界上的污穢，萬物中的渣滓，直到如今。』污穢和渣滓是同義辭。污穢是指清掃時所丟棄的，因此是廢物、污物。渣滓是指被擦掉的，因此是垃圾、廢物。這兩個同義辭都用為隱喻，特指最低層被定罪的罪犯，被扔在海裏，或扔在競技場上的野獸跟前。這裏保羅將自己比喻為最低的罪犯，比喻為污穢、渣滓、垃圾、廢物。這是保羅就著猶太人和外邦人對自己的評價。在某些屬世的人眼中，我們的情形也是這樣。與他們相比，我們是污穢和渣滓。他們也許極其成功並富有，我們卻成了世界上的污穢，萬物中的渣滓。我們只彀資格像廢物被丟在一邊。
信徒是聖靈的殿。（林前六16～20。）在林前三章十六節保羅問：『豈不知你們是神的殿，神的靈住在你們裏面麼？』在六章十九節他問：『豈不知你們的身體，就是在你們裏面之聖靈的殿麼？這聖靈是你們從神而得的，並且你們不是屬自己的。』三章十六節裏神的殿，是指團體的召會，不是指個別的信徒，而六章十九節裏聖靈的殿，是指個別的信徒。六章十九節特別啟示信徒的身體是聖靈的殿。
羅馬八章十六節告訴我們，聖靈與信徒的靈同在。照著林前六章十九節，從神來的聖靈，也在信徒作神居所的身體裏面。聖靈在我們的靈裏，我們的靈在我們的身體裏面。因此，我們的身體成為聖靈的殿，聖靈的居所。
信徒不是屬自己的，因為他們是神用重價買來的。在六章十九節下半至二十節上半保羅指明，信徒不是屬自己的，因為他們是用重價買來的。這重價指基督的寶血。（徒二十28，彼前一18～19，啟五9。）
在林前六章二十節下半，保羅總結他所說信徒是聖靈的殿的話：『這樣，就要在你們的身體上榮耀神。』信徒是那靈的居所，該在他們的身體上榮耀（就是彰顯）神。照著六章十三節至十一章一節這段的內容，在我們的身體上榮耀神，意思是讓住在我們裏面的神（約壹四13）佔有、浸透我們的身體，並藉著我們作祂殿的身體，彰顯祂自己，特別是在喫喝與嫁娶這兩件事上。為此，我們需要認真並嚴格的管治我們的身體，使牠服從；（林前九27；）並將身體當作活祭獻給神。（羅十二1。）
在林前六章十五、十七、十九節，保羅說到三件要緊的事：我們的身體是基督的肢體，（15，）我們與主聯合成為一靈，（17，）以及我們的身體是聖靈的殿。（19。）在實際與實行上，這三者乃是一。這三者的關鍵是在十七節。我們若沒有在我們的靈裏與主聯合，我們罪惡、情慾的身體，不可能成為基督的肢體。與此有關的另一件要緊的事，是保羅在十四節的話：主『必藉著祂的能力，使我們復活起來。』甚至現在，那住在我們靈裏復活基督的靈，也賜生命給我們的身體。這生命的分賜，使我們的身體成為基督的肢體並聖靈的殿。因此，我們作聖靈的殿，關鍵乃是復活基督內住的靈，分賜生命給我們必死的身體。因為這是關鍵，所以我們必須操練並實行經歷主是那住在我們靈裏賜生命的靈。這是實行與主成為一靈。我們若操練自己經歷並享受這點，我們就要為主開路，分賜生命給我們物質的身體。然後我們的身體就要滿了基督復活的生命，並成為基督的肢體。當我們的身體成為內住基督的肢體，牠自然就成為聖靈的殿，聖靈的居所。所以，在我們的經歷中，我們的身體是基督的肢體，我們與主成為一靈，我們的身體是聖靈的殿，這三件事是一個實際的三方面。