在本篇信息中，我們要開始來看基督在祂的身位裏在召會中的所是。
在召會中，基督是作根基的磐石，召會被建造在其上。彼得從父領受啟示，宣告耶穌是基督，是活神的兒子（太十六16）以後，主說，『我要把我的召會建造在這磐石上。』（太十六18。）羅馬天主教宣稱這裏的『磐石』是指彼得，但大多數基要派基督徒說牠是指基督。說磐石表明基督是正確的，但就是這種領會也不彀完全。這裏的磐石不僅指基督，也指關於基督的啟示。首先，這磐石指基督自己這活神的兒子。其次，這磐石指彼得從父所領受關於基督的啟示。這屬天的啟示就是磐石。我們看見這關於基督的啟示，這啟示就成了磐石。所以，召會是建造在基督和關於基督的啟示上。
建造在基督和關於基督啟示之磐石上的召會，是真實的召會，不是宗派。然而，難處是基督徒照著他們的觀念和見解，形成各種團體或所謂的召會。但他們的觀念不是關於基督的啟示。召會必須建造在磐石上，就是建造在基督和關於基督的啟示上。我們若看見這點，就會蒙拯救脫離分裂。惟有一樣東西建造在基督這磐石上，就是召會。任何建造在道理、實行、或觀念上的團體，都不是建造在基督和關於基督啟示上的召會。
作為召會建造在其上的磐石，基督是召會獨一的根基。『除了那已經立好的根基，就是耶穌基督以外，沒有人能立別的根基。』（林前三11。）主耶穌是基督，是活神的兒子，祂是神為著召會的建造，所立的惟一根基。此外沒有人能立別的根基。
我們由林前三章十一節知道，基督是召會作神建造的惟一根基。然而，有些哥林多的信徒以保羅、亞波羅、或磯法作他們的根基。他們宣告他們是屬保羅、亞波羅、或磯法的，就是說這些是他們的根基和立場。在林前一章十三節保羅問他們：『保羅為你們釘了十字架麼？或者你們是浸入保羅的名裏麼？』藉著題出這些問題，保羅指出，他不是惟一的根基。反之，保羅在三章十節說，『我照神所給我的恩典，好像一個智慧的工頭，立好了根基。』惟一的根基不是保羅、亞波羅、磯法、或神兒子耶穌基督以外的任何人事物。
哥林多人中間的難處是想要立許多別的根基。我們在十四章看見，對有些人而言，說方言是根基。這指明特別的作法可能成為根基。所以，保羅要哥林多的信徒領悟，他已經立好了惟一的根基，就是耶穌基督。
今天基督徒在基督這惟一的根基以外另立根基，是很普通的事。例如，有人宣告他贊成浸水施浸，他就是立浸水施浸為根基。贊成說方言的人也是如此。每當你宣稱你贊成某個人物、道理、或作法，你就是在立別的根基。在基督以外立根基，會破壞身體生活，並毀損神的建造。我們不可立別的根基，我們必須在已經立好的根基上建造。按林前一章二節、九節，基督是我們共同的分，我們已經蒙召進入了基督的交通。這位基督，神惟一的中心和我們惟一的分，乃是惟一的根基。這就是說，我們必須在獨一的基督上面建造。我們不僅應當在道理上明白這點，也應當在實際和經歷上領會這點。
我們若摸著林前三章十一節裏真理的深處，並且照著內文和背景領會這節，就會看見基督作召會惟一根基的異象。然後這異象，這真理，就會管治並控制我們。『沒有異象，民就放肆。』（箴二九18。）今天在大多數的基督徒中間，沒有基督作惟一根基這管治並約束的異象。一面，許多人題到保羅關於基督是根基的話；另一面，他們甚至在說到這節聖經的時候，也在立別的根基。由此我們看見，我們不僅僅需要在道理上，也需要非常實際的領會林前三章十一節。我們絕不該說，我們是屬某人或某事的，或者我們比較喜歡某事。這樣說就是在基督以外立別的根基。我們不該立別的根基，只該在已經立好的根基上建造。
召會的根基是藉著使徒和申言者所啟示並供應的基督。以弗所二章二十節說到使徒和申言者的根基。這根基就是他們所供應給別人的基督。那作召會根基的基督，乃是早期使徒所啟示並供應的獨一基督，如新約裏所記載的。我們必須與這位基督同在。
基督是身體的頭。『基督是召會的頭；祂自己乃是身體的救主。』（弗五23。）基督不僅是身體的救主，也是召會的頭。救主是愛的事，頭是權柄的事。祂是我們的救主，我們要愛祂；祂是我們的頭，我們必須服從祂。
基督是召會（祂的身體）的頭，必然聯於身體。正如人物質的身體裏，頭與身體是一，照樣，基督（頭）與召會（祂的身體）也是聯結的，所以是一。身體與頭在神聖的生命和神聖的靈裏乃是一。
凡基督作頭所成就、所得著、並所達到的，不僅是為著身體，也是向著身體。（弗一22～23。）這就是說，凡頭所得著的如今都屬於身體，因這一切是向著身體傳輸的。所以，身體是由於頭的傳輸而存在。凡基督所經過、所得著、並所達到的，如今都傳輸到身體裏面。
歌羅西一章十八節說，『祂也是召會身體的頭；祂是元始，是從死人中復活的首生者。』基督是從死人中復活的首生者，這事實指明祂是在復活裏作身體的頭。基督在祂復活以前，還不是身體的頭。以弗所一章指明，基督在祂復活並升天以後，向著召會被立為萬有的頭。因此，基督作頭是在復活裏。因為基督作頭是在復活裏，享受基督就自然而然將我們帶到復活裏，並拯救我們脫離天然的所是。
因為基督是身體的頭，我們就需要持定元首，使身體能以神的增長而長大。（西二19。）身體持定元首，意思就是身體不讓自己與元首分開。我們若真持定基督作元首，我們就不會讓任何事物使我們與祂分開。我們會留在祂裏面，在我們與祂之間沒有任何間隔。
身體的長大在於從基督作元首所出的。我們若不接受從基督作元首而來的供應，身體就無法長大。但身體藉著持定元首而得供應，身體就以神的增長而長大。身體由元首而長大，因為一切的供應都來自元首。
林前十二章十二節啟示，在召會裏基督不僅是頭，也是身體：『就如身體是一個，卻有許多肢體，而且身體上一切的肢體雖多，仍是一個身體，基督也是這樣。』這裏的基督不是個別的基督，乃是團體的基督，就是身體基督。這節的基督，直譯為那基督，乃指團體的基督，由基督自己作頭，召會作祂的身體，連同所有信徒作肢體所組成的。所有基督的信徒，都與祂有生機的聯結，並且都是用祂的生命和元素所構成的，成為祂的身體這個生機體，以彰顯祂。因此，祂不僅是頭，也是身體。就如我們物質的身體雖有許多肢體，仍是一個身體，基督也是這樣。
葡萄樹如何不僅包括幹，也包括枝子，團體的基督，身體基督，照樣不僅包括基督自己，也包括基督身體的肢體，就是基督的眾肢體，基督的各部分。按我們天然的構成，我們無法成為基督身體的眾肢體。基督自己是使我們成為祂各部分的元素、因素。所以，要成為基督的各部分，作祂身體的肢體，我們必須讓基督作到我們全人裏面。
要成為身體，甚至成為身體基督，基督必須經過一個過程的各步驟。首先，祂這位神為著救贖我們，成為肉體。然後在復活裏，祂成了賜生命的靈，進到我們裏面，並在我們裏面作工。這樣祂就成為身體基督。如今在召會生活裏，我們不僅享受神、救贖主、和賜生命的靈，也享受是身體的基督。我們來在一起，彼此分享基督，團體的基督就顯出了。團體基督，身體基督的顯出，在於我們在聚會中說祂。我們說基督，基督就在我們的說話中顯出。我們若都說出基督，那麼團體的基督就會顯出。這就是基督這身體的實行。
在召會裏，基督是新人的每一肢體。歌羅西三章十一節說，『在此並沒有希利尼人和猶太人、受割禮的和未受割禮的、化外人、西古提人、為奴的、自主的，惟有基督是一切，又在一切之內。』『此』是指歌羅西三章十節所說的新人，『在此』指在新人裏。在新人裏沒有天然的人。不僅如此，在新人裏不僅沒有天然的人，連天然的人存在的可能和地位都沒有。在新人裏沒有要哲學智慧的希利尼人，也沒有要神蹟的猶太人；（林前一22；）沒有遵守猶太宗教儀式的受割禮者，也沒有不理會猶太宗教的未受割禮者。不僅如此，在新人裏沒有化外人、西古提人、為奴的、自主的。化外人是未開化的人，西古提人被視為最野蠻的人，為奴的是賣身為奴的人，自主的是從為奴得自由的人。無論我們是怎樣的人，就新人而論，我們必須認為自己算不得甚麼。在新人裏只有基督有地位，任何天然的人都沒有地位，因為基督以祂自己頂替了新人中每一肢體的天然生命。
按歌羅西三章十、十一節，在新人裏基督是一切，又在一切之內。祂是新人一切的肢體，也在一切的肢體之內。在新人裏祂是一切。祂是新人的每一部分，又在每一部分之內。實際上，祂就是新人。在新人裏基督是中心，也是普及。
十一節的『一切』，指組成新人的一切肢體。基督是一切肢體，又在一切肢體之內。為這緣故，在召會裏我們沒有地位。任何國籍都沒有地位。因為在新人裏基督是一切，又在一切之內，而我們是新人的各部分，因此我們是基督的各部分。新人的每一肢體，每一部分都是基督。毫無疑問，新人是團體的人，就是召會，基督的身體。雖然許多不一樣的人組成召會，但所有的人都是基督的各部分。他們不再是天然的人。基督在新人裏是每一個人，祂在新人裏又在每一個人裏面。我們看見在新人裏基督是一切，又在一切之內，這是很重要的。
在新人裏基督是每一肢體。關於這點，保羅說基督是一切。這是說，在新人裏任何天然的人都沒有地位。宗教、文化、或國籍的不同，都沒有地位。任何種族、國籍、文化、或社會地位都沒有地位。在新人裏只有基督有地位。基督確實是新人的一切肢體。要這事成為實際，我們必須以基督作我們的生命，並且活祂，不活自己。基督若是所有信徒的生活，就惟有祂會在新人裏。所有的肢體，無論他們的國籍是甚麼，都要活基督。然後基督就要真實且實際的成為新人一切的肢體。因為我們都活基督，不活自己，基督就是我們所有的人，是新人的每一肢體。
在歌羅西三章十一節，保羅不僅說基督是一切，也說祂在一切之內。一面，基督是一切的肢體，另一面，祂在一切的肢體之內。既然保羅說基督是一切，為甚麼他需要加上基督在一切之內？保羅若沒有說基督在一切之內，只說祂是一切，我們也許就以為在新人裏需要基督，不需要我們。我們不該以為，因為在新人裏基督是一切的肢體，就不需要我們。聖經的確說，在新人裏天然的人沒有地位，因為基督是一切的肢體。然而，保羅還說基督在眾肢體裏面。基督在新人的眾肢體裏面，這事實指明眾肢體仍然存在。當我們接受基督作我們的生命，並與祂同活，我們就與基督是一，基督就是我們。自然而然，基督也就在我們裏面。因此，說基督在我們裏面，並且祂就是我們，乃是正確的。我們是新人的各部分，有基督在我們裏面。我們繼續存在，但我們不是沒有基督而存在；我們乃是由基督所內住。因此，在新人裏基督是一切肢體，又在一切肢體之內。
神的心願是要得著新人；新人是由作我們生命的基督所構成的。（西三4。）我們若接受基督作我們的生命，並且活祂，新人就要得著彰顯，滿足神的願望。最終，我們經歷並享受的基督成了新人的構成成分。在這新人，身體，召會裏，基督是一切，又在一切之內。
基督是召會的建造者。在馬太十六章十八節祂說，『我要把我的召會建造…。』『我的召會』一辭指明召會是主的，不是任何人事物的。主耶穌完成了救贖、從死人中復活、並升到了諸天之上，召會的建造就開始了。
主耶穌有兩種性情：人性，適於作建造召會的材料；神性，建造者的元素。基督在祂的人性裏是為著神建造的材料，在祂的神性裏是建造者。祂建造召會，是用祂神聖且屬人的身位，用祂所經過的成為肉體、人性生活、釘十字架、和復活，並用祂所成就、所得著、所達到的，藉著祂自己這賜生命的靈。祂不是直接建造召會，乃是間接藉著祂所揀選的使徒和其他的恩賜，（弗四11～12，）甚至藉著祂身體一切的肢體。（弗四16。）信徒該藉著有恩賜的人，甚至藉著祂一切的肢體，享受祂作召會的建造者，接受祂連同祂一切所是、所有、並所成就的。
在召會裏，基督也是分配職事的主。『職事也有分別，主卻是同一位。』（林前十二5。）譯為『職事』的原文，也可譯為『服事。』林前十二章四節的恩賜是為著這些服事，而這些服事又是為著六節的功效。
因為主分配職事，我們在盡功用時就該領悟，我們功用和職事的源頭乃是主自己。我們的職事和功用必須在祂的分配之下；這分配乃是一件神聖分賜的事。為將職事和功用分配給祂的眾肢體，基督必須將自己分賜到他們裏面。因此，我們需要活在基督的分賜之下。我們若活在這分賜之下，那麼在聚會中，我們必然會被祂內裏的分賜所推動來盡職，盡功用，行一些事，以滋養、造就、建造一切的肢體。
按以弗所五章二十五、二十六節，基督為召會捨了自己，『好聖化召會，藉著話中之水的洗滌潔淨召會。』這裏我們看見，在召會裏，基督是那聖化並潔淨人者。基督為召會捨了自己，目的是為著聖化召會，不僅使召會從一切凡俗的事物聖別歸祂，也用祂自己的成分浸透召會，使召會成為與祂相像的配偶。這是藉著用祂話中之水的洗滌，潔淨召會而得完成的。基督聖別並聖化召會，首先用祂的血洗去我們的罪，（來十三12，）然後用祂的生命洗去我們天然的瑕疵。我們現今正在這洗滌的過程中，使召會能成為聖別、沒有瑕疵。
要認識基督是那聖化人者，並要認識聖化的意義，我們需要接觸那住在我們靈裏賜生命的靈。聖化有一面乃是分別。被聖化就是在地位上被分別，經歷地位的改變。然而，這不是聖化惟一的方面。在聖化中，某樣原來天然的東西，逐漸在性質上成為聖別。因此，當我們被基督主觀的聖化時，就在性質上成為聖別。因此，聖化的意思不僅僅是從凡俗的事物被分別，也是使基督的元素加給我們。基督渴望用祂自己浸透我們全人。因此，祂就藉著將祂的元素分賜到我們這人裏面，主觀的來聖化我們。
在主觀的聖化中，有基督的一些東西加給了我們；但在潔淨中，乃是我們的東西被減除，尤其是我們天然的個性。當我們被潔淨時，我們天然的個性就被洗去。個性是我們的構成最內裏的一面，是我們這人的根。我們生來就有某種個性。因此，個性完全是內裏的。當基督將祂的元素加到我們裏面時，祂也潔淨我們，減除我們天然的個性。祂的潔淨從我們這人深處洗去天然的元素。那為潔淨者的基督不僅是在諸天之上客觀的基督，也是主觀的基督，親切便利的基督。祂是那聖化並潔淨人者，祂將自己分賜到我們裏面。當祂的元素加給我們時，我們自己的東西就被除去。因此，一面有基督的增加，另一面有天然個性的減除。逐漸的，基督加到我們這人裏面，並且我們天然的個性被減除。這過程的結果就是變化，就是新陳代謝的改變，有新的元素構成到我們裏面，並有舊的元素被帶走。
那為聖化並潔淨人者的基督是賜生命的靈。祂是在我們靈裏的那靈，正在聖化我們並潔淨我們。祂將祂的元素分賜到我們裏面，藉此聖化我們。當我們為著祂的分賜向祂敞開時，祂這賜生命的靈就在我們裏面作工，將祂自己加給我們，並帶走我們天然的個性。這就是在召會裏活的、主觀的基督，作那聖別並潔淨人者。