第九篇 奉獻自己與經歷基督作人位

讀經:

羅馬書十四章六至九節,哥林多後書五章十三至十七節,六章八至十節。

神把自己給了我們,我們也把自己給神

在神的救法裏,祂的作法和我們人的想法完全不同。我們從來沒有想到,在神的救法裏,到底神要作甚麼。簡單的說,在神的救法裏,神是把祂的自己給我們。這句話我們都聽過,也都知道,但這句話還需要解釋。主把祂的自己給了我們,不光是在十字架上為我們死,也不光像你我平日所領會的為我們活,實實在在祂是要來作我們的人位。祂把祂自己給了我們,就是把祂自己全部給了我們。我們接受主,不僅是接受主的救恩,接受主在十字架上的代死,或者接受主許許多多的祝福;我們接受主,徹徹底底是接受主這個人位,就是把主這個人位接受到裏面。

這樣說是清楚了,但你們千萬不要把這件事看簡單了。在神的救法裏,神是把祂自己給了我們,然而還有另一面,神也要我們把自己給祂。神把祂自己給了我們,我們也要把自己給祂。基督在你我裏面能作多少人位,就在於你我把自己給祂有多少。基督已經把祂給了你,但你把自己給了祂沒有?我信許多弟兄姊妹是把自己給了主,但是這個給就如同開出支票,還得看兌現不兌現。支票是開了,寫著見票即付新臺幣二百八十萬,但是一直等也不見兌現,或者只兌現一部分,付了兩萬八,其餘的賴賬了。或許還要另一次的訓練聚會,再受主感動,流著眼淚對主說,『哦,主阿,赦免我,開了支票卻沒有兌現。哦,主阿,我再次把自己給你。』這一次開了三百萬的支票,給的更多,但是也得等等看。這次一兌現,付了三十萬,進步了。那麼還需要第三次訓練聚會,再哭一場,重新再給主,這一次寫了三百一十萬。到兌現時,一次兌了二百一十萬。感謝讚美主,差不多都給了,還剩下一百萬。

現在,我們要把案件辦個清楚。我們有這麼多的青年弟兄姊妹,盼望你們個個都在主面前,也在眾召會面前,把案件辦清楚。你們到底接受主了沒有?接受了。這話是甚麼意思?意思是主把祂自己給你們了。現在就要問,你們把自己給主了沒有?給了,可是不彀。開了支票沒有?開了。請記得,開支票是要負法律責任的。你奉獻了,你開了支票,主總有一個辦法,或早或晚叫你兌現。你今天不兌現,有一天還得兌現。沒有一個人把自己奉獻給主了,還能拿回去。

舊約裏說得很清楚,所有獻上的祭物,一擺到祭壇上就完了,再也拿不回去了。利未記二十七章九至十節說,『所許的若是牲畜,就是人獻給耶和華為供物的,凡這一類獻給耶和華的,都要成為聖別。人不可交換,也不可替換,或是好的換壞的,或是壞的換好的;若以牲畜替換牲畜,所許的與替換的都要成為聖別。』這裏說到所獻的牲畜不可交換,也不可替換,指明一旦獻上就永遠屬神,其地位不能憑任何的交換或替換而有所改變。東西一旦擺在祭壇上奉獻給神,就不能收回。若有替換,所許的與替換的都要成為聖別,意即二者都要屬於神。

今天你不奉獻,還沒有到祭壇上,和主賴賴賬是可以的。你一擺在祭壇上,就沒有返回的餘地了。你切切聽這話,一打支票,一把自己奉獻給主,交易就成交了,在法律上就定案了。你就是要賴賬,主還有辦法叫你兌現;遲遲早早在你這一生裏,主總要弄得你兌現。你痛痛快快兌現是最好,你不兌現只有多喫苦頭。早兌現早痛快,越不兌現越痛苦。

主憐憫我們。在神的救法裏,神是把祂自己給了我們,但是我們要享受祂,非要把我們自己給祂不可。今天的難處就在這裏,主把祂自己給了我們,我們卻不把自己給主,還把自己留下。請記得,你把自己留下多少,你就失去主多少。現在的問題不是在於主給不給你,因為主早給你了。問題是你享受主有多少,不是根據主給你多少,乃是根據你給主多少。你給主多,你就享受多;你給主少,你就享受少。

這就是平常所說的奉獻。我不願意用奉獻的字眼,但是不得不用,因為大家比較容易懂得。可是在基督教裏常把奉獻領會錯了,以為是我們來為神作甚麼。實在說,奉獻不是我們要為神作甚麼,奉獻乃是我們把自己交給主。主把祂自己給了你,你把你自己也給了祂,這就是奉獻。

一切問題不在外面的道理,乃在奉獻

羅馬十四章六至九節說,『守日的人是向主守的,喫的人是向主喫的,因為他感謝神;不喫的人是向主不喫的,他也感謝神。因為我們沒有一個人向自己活,也沒有一個人向自己死;我們若活著,是向主活;若死了,是向主死。所以我們或活或死,總是主的人。因此基督死了,又活了,為要作死人並活人的主。』八節說到,我們『總是主的人』。保羅在靈裏實在是高明。當時的信徒為著守日不守日,喫葷、喫素這些問題辯論不清,保羅一點不在道理的立場上對付他們。他一點不說,『按道理說,今天是恩典時代,甚麼都可喫,也不要管葷,也不要管素。今天是恩典時代,也沒有守日的問題,日日都一樣,不需要守了,你守是錯的。』他沒有從道理的立場講這個,他乃是從一個把自己給了主的立場講。今天不是喫對,或是不喫對;守日對,還是不守日對;今天的問題是,到底你的喫是怎麼個喫法,你的不喫是怎麼個不喫法。你喫若是為著主喫,就對了。你不喫若是為著主不喫,也對了。這不在乎你外面喫不喫,乃在乎你為誰。你即使是喫對了,若不是為著主,還是錯;因為你在道理上可能是對的,但在生命上錯了。

所以保羅不從道理的立場看這事,而是從生命上看。你為甚麼不喫?因為主不喫,所以我不喫。你為甚麼喫?因為主喫,所以我也喫。若是這樣,兩個就都對了。雖然在道理上二者不相同,但是在生命上二者是一樣。你為甚麼守日?你為甚麼不守日?答案應當是:主是我的人位,祂守日我也守日,祂不守日我也不守日。你為甚麼聚會?如果答案是,因為聚會有益處,聚會能聽好道,這似乎是對,卻是不對。這是守道理,學道理。你應當回答:因為主來聚會,所以我也來聚會,祂是我的人位,我已經把自己給了祂。

作妻子的姊妹們,在結婚那天,照中國人的說法,是嫁給了你們的丈夫,就是把自己給了你們的丈夫。從前沒有出嫁時,你是父母的人,在你出嫁那一天,你就是你丈夫的人,所以連你的姓都改了。然而難處就在這裏,你結了婚,卻不把自己給丈夫。好的婚姻都是丈夫給了妻子,妻子也給了丈夫。

我們在主面前的難處是甚麼?我們要主,卻不肯把自己給主;這是我們眾人的通病。我們在臺灣已經幾十年了,若是我們這些人是絕對的兌現給主,福音早就傳遍整個臺灣了。在這裏主的行動很慢,其實不是主的行動慢,而是我們配合慢。我們年年重新把自己奉獻給主,年年都開一張支票,但兌現的卻不多。這就是我們的難處。我們接受主,卻不肯把自己給主。

有些作學生工作的同工們告訴我,這些年來,臺灣的青年弟兄姊妹,能通過三關的不多。那三關呢?畢業是個關。這些青年學生在學校裏很不錯,但是有的一畢業就了了。還有一個關是結婚,一結婚就了了。末了一個關就是出國。畢業,結婚,出國,青年弟兄姊妹若能通過這三個關口,就能站住。所以青年聖徒目前若是有二百人,等到畢業,結婚,出國了,能剩下二十五個就不錯了。我就對那些同工們說,你們的工作非改不可,你們這個工作作得不扎實。不扎實在那裏呢?就在給主得著這件事上,他們沒有帶青年弟兄姊妹把自己給主。

有一次聚會後,有十多位青年弟兄姊妹,多半是大學畢業的,來找我談話。他們原來是有很多問題,但是當時他們只題起兩個。我的答案就是:不必去追究這些問題,一個基本問題就是你的奉獻,你把自己給主。這個在你裏頭若沒有解決,你外面的問題怎樣解決都沒有用。你把自己給了主,環境好,感謝讚美主;環境不好,更感謝讚美主。結婚,感謝讚美主;不結婚,更感謝讚美主。能出國,感謝讚美主;不能出國,更感謝讚美主。或這樣,或那樣,都不成問題。

所以,問題全不在外面。不僅青年弟兄姊妹如此,年長聖徒的問題也是在這上面,全數在奉獻上。不要領會錯了,這個奉獻的意思是,你給主得著了沒有。可能你從歲首到年終都來聚會,也都事奉主,但是主還不一定得著你這個人。主所要的就是你。你把甚麼都給了主,把甚麼都奉獻給主,但你這個人還沒有給主,你總有保留。

羅馬十四章說到,無論是死是活,是喫是不喫,是守日是不守日,管它是甚麼,我總是屬主的人,我總是為著主。如果這樣,就一點難處也沒有。然而今天的難處是,我們甚麼都要,甚麼都作,甚麼都為主,但只有一件事,我們裏頭還沒有把自己完全給主。

夫妻間真正的愛情,是在於作妻子的把自己給了丈夫;這是祕訣。你到底有沒有把自己給丈夫?這是一個問題。今天丈夫能作多少人位,是在乎作妻子的把自己給他有多少。同樣的,今天主在你裏頭能作多少人位,也是在乎你給主有多少。

隨主癲狂,也隨主謹守

在羅馬書裏,使徒保羅是以喫不喫,守日不守日作一個試驗,看我們到底把自己給主沒有。到了林後五章,他是以另一件事作試驗,就是癲狂和謹守。你說你把自己給主了,若是今天主叫你癲狂,你癲狂不癲狂?保羅在十三節說,『我們或是癲狂,乃是向著神;或是謹守,乃是為著你們。』因為我們把自己給祂了,有時候祂癲狂,我們也癲狂。『癲狂』也就是發瘋的意思。基督若在你裏頭發瘋,你發瘋不發瘋?

五十多年前,我們中間一位前面的同工,汪佩真姊妹,那時她還是一位青年女子。她父親在浙江嘉興作縣長,把她送到杭州去讀書。在中學時,她得救了。在那個年代,一個官家小姐信耶穌,信洋教,若是馬馬虎虎,隱藏著信還可以;但如果信得太迷,張揚出來,就真叫作官的父親丟臉。然而,這位汪姊妹不僅信了洋教,並且為主癲狂起來,竟然在馬路上傳福音。她父親就說,『你太丟我的臉了!我在這裏作縣長,你怎麼可以在馬路上傳洋教。』然而她告訴她父親說,『我終身要傳耶穌,一生一世要傳耶穌。』那時她已經訂了婚,對方在德國讀書,她也不要了。父母親問她:『到底你要甚麼?』她說,『我就是要耶穌,傳耶穌。』父母怎麼勸也沒有用。有一天,她告訴雙親說,『我要出去傳耶穌。』她父母無論怎樣留,也留不住她,只好送她出門,喊著她的名字對她說,『佩真阿,佩真阿,你也不要爸爸,不要媽媽,只要耶穌。』她就是瘋狂到這個地步。

我們都說我們把自己給主了,但我們真的把自己給主了麼?慢慢的你就會發現,在一百件事上,有九十九件半都沒有給主,你的自己還留在你手中。我們說,我們奉獻了,但是我們這個人並不簡單,我們還有保留。就著無關痛癢的事,我們可以說百分之百奉獻了;但就著實際的情形,我們也許百分之二也沒有奉獻。一摸著實際的事,問題就來了。

所有作青年工作,作學生工作的人,在主面前都必須有個徹底的對付。惟有厲害的人,纔能作厲害的工作。若是我們自己都沒有徹底奉獻,我們自己都沒有給主得著,我們自己都沒有讓主摸著一件實際的事,我們如何能去帶領別人?這就難怪我們的工作作得不扎實。

所有的難處就在這個奉獻上。我們真享受主作人位有多少,乃是根據我們自己給主有多少。保羅說,主的愛困迫我們,我們就不再向自己活。祂在裏面發瘋,我們就發瘋;祂在裏面謹守,我們就謹守。沒有成規,沒有律法,沒有規條,也瘋狂,也謹守,兩者都可以。

主在你身上有地位,祂纔能作人位。祂是瘋狂的主,祂又是謹守的主。我們的主耶穌是千變萬化的,在我身上一個樣子,在你身上又一個樣子。所以不需要效法任何人,模倣任何人。我們的主瘋狂起來,瘋狂到頂點;嚴緊起來,嚴緊到極點,祂是不一定的。你給祂多,祂在你裏頭活出來就多;你給祂少,祂在你裏頭活出來就少。祂在你裏頭到底活出來有多少,完全在乎你給祂有多少。所以,保羅到了林後五章,就用這個來試驗我們的奉獻。

末了保羅又說,如今我們不再向自己活,乃向那替我們死而復活者活,也就是讓祂活。既是這樣,從今以後,我們就不再按著肉體認人了。(15~16。)為甚麼緣故呢?因為一個人既把自己完全給了基督,讓基督在他裏頭作人位,在他裏頭活著,他就是另外一個人了。你若照外面認他,就錯了;因為他裏頭有另外一位活著。

譬如,一位弟兄人很謹慎,也很狹窄,我們大家都認識他,可是經過幾天聚會,他看見基督作人位,而把自己徹底給了主,這對他真是天翻地覆的事。從這時候起,這位弟兄活著不再是他這個人,乃是主在他裏頭活著。他是個謹慎、狹窄的人,但主耶穌不是這樣,主耶穌是個寬大的人。所以,我們若還是照著從前的觀念認識這位弟兄,就認識錯了。若是他沒有接受基督作人位,沒有徹底把自己給主,他還是那個老樣子,我們照著外面認識他,一點都不錯。但現在他不憑他以前的舊人活著了,他接受基督作人位,把自己給主了,所以他是另外一個人了。

把自己給主,就變成新的了

十七節說,『若有人在基督裏,他就是新造;舊事已過,看哪,都變成新的了。』這節聖經我們都很熟,但我們變新了沒有?沒有。原因在那裏呢?是因為你我沒有把自己給主,沒有接受主作人位。你我若是把自己給主,接受主作人位,那纔真正是舊事已過,都變成新的了。

因此到了六章,我們就看見保羅這個人,他連說了七次似乎是這樣,卻是那樣;似乎是這個,卻是那個。(8~10。)的確,你把自己給了主,讓主在你裏頭作人位,你就是一個『似乎…卻是…』的人。好像福州人,卻是基督;好像老山東,卻是基督;好像老山西,卻是基督;好像湖南辣椒,卻是基督。似乎這樣,卻是那樣;你這個人不同了。所以,在你身上惡名也有,美名也有,榮耀也有,羞辱也有。因為你外面的那個人,完全給了裏面的這個人了。

多年前,有一次我到鄉下訪問那裏的召會,一位老年的姊妹,大字不識一個,賬也不會算,但是你一和她談起主,她比得博士學位的人都靈敏。她好像是鄉愚,卻是天國的博士。她外面是鄉下人,裏面就是基督。然而並不是每個信主的人都這樣,有的是外頭鄉愚,裏頭也鄉愚。為甚麼呢?因為這樣的人雖然得救了,卻不接受主的人位,也不把自己給主。

真實的變化不是外面的改革,乃是從裏頭把自己給主,接受主這個人位。你若是這樣,你外面的這個人就不是你的真人,你外面的人是『似乎…』,你裏面的那個人位基督纔是你的真人;似乎是這樣,實在卻是那樣。外面是大數的掃羅,裏面卻是天上的基督;外面似乎是氣貌不揚的人,裏頭卻是死而復活,得榮耀的基督。似乎是這樣,卻是那樣。這就是把自己給主,接受主作人位。

要徹底對付奉獻問題

我們都得回到主面前,對付這個問題。到底我們把自己給主有多少?到底我們在奉獻上絕對不絕對?你若絕對,你不一定知道;但有一件事是確定的,凡你裏頭覺得不絕對的,定規是不絕對的,你就要對付。凡你裏頭覺得有問題的,你定規要對付。

你在把自己給主的這件事上,覺得在那一點上有問題,在那一點上就要快快對付。那一個點若不對付,那就是你屬靈生命路程上的一個難處。有的人是等到五年後,這個難處纔顯出來。有的人是等到十年、十五年、二十年、甚至二十五年後,這個難處纔顯出來。我這話不是憑空說的。我在有的人身上看見,三十年前他就有那個難處,卻是等到三十年後,遇到一個環境,纔把那個難處顯出來。

亞伯拉罕跟隨主,他在奉獻上原則也像我們一樣,起先沒有完全絕對。他從迦勒底的吾珥出來,並沒有完全絕對,所以到了哈蘭,主來對付他的父親。(創十一31~32。)慢慢的他下了埃及,在他妻子撒拉身上又有一個對付。(十二9~20。)以後他在姪兒羅得身上也沒有對付乾淨,所以主叫他的姪兒和他分開。(十三5~11。)這都是主在奉獻上,一步一步的對付他。到末了,主給他一個兒子是從恩典生的,主還來一個試驗,要他把這個兒子獻給主。(二二1~19。)到這時候,亞伯拉罕的奉獻,把自己給主這件事,經過主徹底的試驗,纔算完全了。

我們向主的奉獻,即使自己覺得是完全了,事實上還不完全。我們覺得是完全的,那知道老父親還在這裏。我們覺得是完全的,那知道妻子撒拉還在這裏。我們覺得是完全的,那知道姪兒羅得還在這裏。我們不知道,但主都知道。在我們跟隨主的路上,凡我們當初奉獻而仍有保留的,遲早都要顯出來,遲早都要發生問題。

若是當初亞伯拉罕從吾珥出來的時候,就把父親的問題解決了,把妻子的問題解決了,把姪兒羅得問題解決了,他後面就沒有那麼多難處了。只因為他從吾珥動身時,這些根本沒有解決清楚,接著一步一步纔有了難處。你今天是奉獻了不錯,但你的奉獻還不知暗中有多少保留。你所保留的,連你自己也不知道。慢慢等到了一個時候,父親的問題出來了。再往下,妻子的問題出來了。再往下,姪兒的問題出來了。

然而,亞伯拉罕一步一步都是讓主得勝。當你發現你的奉獻有問題時,千萬不要把主打敗。人在奉獻上最容易把主打敗;你若把主打敗,那將是你的損失。你在奉獻上一有問題時,就要說,『主阿,打敗我,憐憫我,不要讓我過去。』那就是主憐憫了你。願主恩待我們。

一九七○年十二月講於臺北事奉訓練

原刊於一九七一年九至十月『話語職事』第二百四十三與二百四十四期合刊