聖經啟示，神創造人的心意，乃是要得著一個器皿來彰顯祂自己，並為祂掌權。（創一26～27。）所有讀聖經的人都承認，創世記一章裏的人，應當領會作整體的人類。神不僅僅是創造了一個人，乃是創造了一個團體人；神是在一個人亞當裏面，集體的創造了人類。因此，按神的心意，全人類應當是『一個人』。
然而因著人的墮落，洪水以後，人就照著他們的家族、方言、地土、邦國，在地上各自分裂並分散。（十5，20，31～32。）人在巴別集體背叛神之後，更是語言變亂，徹底分散了。（十一9。）所以人類墮落以後的歷史，就是一部分裂、分散的歷史。地上各邦各國都是獨自分立，彼此不合的。
兩千年以前，人所知道的世界，僅限於以地中海為中心的歐、亞、非三大洲。當時，整個地中海四周的各民族完全是分裂的。主前二十七年左右，該撒亞古士督（Caesar Augustus）統一了地中海四周歐、亞、非三大洲的國家，成立了羅馬帝國。在這之前，希伯來的宗教、希臘的哲學和文化、羅馬的政治和法律，是三足鼎立的。因著羅馬帝國統一了地中海四周的天下，就把希伯來的宗教、希臘的哲學和文化、羅馬的政治和法律這三樣融合為一了。當主耶穌被釘在十字架上的時候，彼拉多寫了一個標示，安在十字架上，寫的是：『猶太人的王拿撒勒人耶穌』。這標示是用希伯來文、羅馬文、希利尼文寫的。（約十九19～20。）這三種語文一起使用，證明羅馬帝國已經統一了猶太世界、希臘世界和羅馬世界，形成一個帝國。
羅馬帝國的建立是在主耶穌降生以前，這乃是為著福音擴展到天下各族鋪路。主耶穌在十字架上受死，按著神的計畫成功神的救贖之後，福音就已完成，且豫備好要廣傳出去。因著羅馬帝國統一了地中海周圍的天下，把羅馬政治、希臘文化、希伯來宗教調在一起，就為福音在地中海四圍的廣傳，豫備了一條康莊大道。
其次，羅馬帝國使希臘文成為地中海周圍各國共同的語言。語言統一，對於福音和真理的傳揚，有莫大的裨益。試想，如果羅馬帝國尚未統一，地中海四周的歐、亞、非各國各有各自的語言，使徒們要如何向人傳揚福音？在神的主宰下，早在使徒們還未被差遣出去以先，甚至在主耶穌降生以前，羅馬帝國就已經使希臘文成為地中海周圍歐、亞、非各國通用的語言。這乃是為著神的計畫，為著神福音的傳播與普及，鋪下了康莊大道。
第三，因著羅馬帝國統一了地中海四周的天下，羅馬政治帶著希臘文化，無形中就把地中海周圍的各民族調和在一起。當時，羅馬人可以去到猶太人的境地，猶太人也可以到希臘或羅馬的境地。地中海周圍各地的城市裏，幾乎都有猶太人；這可由行傳二章的記載，得窺一二。五旬節的時候，有從各國來的虔誠猶太人，來到耶路撒冷過節。由於他們散居各國太久，早已忘掉原本的猶太語言，只能講說自己所在地的語言。就在他們過節的時候，聖靈澆灌下來，召會產生了。（1～4，37～41。）根據九至十一節，當時在場的猶太人，至少來自十五種方言所代表的十五個國家。然而，因著羅馬帝國的建立，地中海周圍的各民族得以調和在一起。
第四，羅馬帝國的海陸交通發達，不僅在地中海上有便利的水路交通，更建築公路，遍及歐洲和小亞細亞，從西班牙到耶路撒冷都暢通無阻。總而言之，因著羅馬帝國所成就的這四件事：統一猶太、希臘和羅馬世界，語言統一，眾民族調和，便利的海陸交通，福音就能普及到地中海四周的天下。換言之，地中海四圍的各國、各邦、各民、各族，就有了信主、跟從主的人。
召會歷史告訴我們，召會產生之後，就逐漸走下坡、墮落了，至終落到所謂的黑暗時代，長達十個世紀之久。在那時期，羅馬天主教盛行，聖經被封鎖。十五世紀末，哥倫布發現了新大陸。接著，十六世紀初，路德馬丁（Martin Luther）被主興起，恢復關乎因信稱義的真理。因著這兩件歷史大事—發現新大陸、以及藉著路德馬丁所領導的改教運動，釋放了人在羅馬天主教禁錮下的心智。
從那時候起，科學昌明了，物質文明發達了，輪船、汽車、飛機等陸續被人發明出來。隨著科學和工業的發達，資本主義和社會主義相繼產生；至終由於生產過盛，產生了帝國主義。表面看，神的仇敵撒但在這段時間，作了相當多的事，但是我們要看見，主耶穌乃是在撒但之上，連撒但也是主耶穌的『小驢駒』，用來完成神的旨意。
哥倫布發現新大陸之後，西班牙就成了世界的領導強權，擁有當時最強大的海軍。然而，為了把福音送到各大洲，特別是送到非洲、亞洲和大洋洲各地，神興起英國，在一五八八年，藉著一場海上戰役，把西班牙擊敗了。從那時起，英國成為影響全世界的主要勢力，被稱為日不落國。神興起英國，目的是要使西班牙所支持羅馬天主教的勢力受到限制，並要藉著更正教的傳教士擴展福音。已過二百年間，傳教士到亞洲、非洲和大洋洲去傳福音，大部分是出自更正教。我們相信這是神的作為，興起英國來維持地上二百多年的秩序，並藉著許多更正教的教士，把福音傳送到世界各地。
然而，更正教的傳教士所傳的福音，僅僅是關乎罪得赦免、死後上天堂。稍微好一點的，說到要愛主、敬畏神、討神喜悅，或在作人方面，勸人要受改正，並改良自己；這些都是非常低淺的福音。路德馬丁之後，神配合地上政治局面的變遷，興起了蓋恩夫人（Madame Guyon）和慕安得烈（Andrew Murray）等內裏生命派這班人。他們不僅認識基督作生命，並且對基督有更深的追求。
當我們來看一切政治和宗教局面時，必須有一個鳥瞰、遠大並高超的眼光，纔能清楚看見神奇妙的作為。已過二百年間，神使用英國將福音帶到世界各國。然而，經過這二百年之後，英國在神的工作上，可以說是告了一個段落。從第一次世界大戰起，神的行動就從英國轉到美國。第一次世界大戰在美國加入之後而結束。第二次世界大戰最終也是由美國來收拾局面。在這兩次世界大戰中，美國都是扮演舉足輕重的角色。
第一次世界大戰結束後，美國總統威爾遜（Wilson）建議成立國際組織，監督世界上不同民族之間的關係。最後由英國和法國領頭，在日內瓦成立了『國際聯盟』，美國卻因故沒有加入。但是那個國際聯盟並不稱職，特別在對待中國的事上絲毫沒有信用。一九三一年九月十八日，日本侵略中國；是頭一個破壞國際聯盟的國家。一九三五年，義大利入侵衣索匹亞。一九三九年，德國侵略波蘭。這三次侵略埋葬了國際聯盟，帶進第二次世界大戰。
第二次世界大戰期間，神再次使用美國，協同收拾整個局面。因此，大戰結束後，美國順理成章成為世界上的領導國家和第一強國。於是，美國帶頭在紐約成立『聯合國』。總括的說，從第一次世界大戰結束之後，世界之牛耳就從英國轉到美國。從世界歷史，我們能看見，幾乎每個國家都是以自己的種族立國，舉凡中國、日本、法國、英國，都是如此。惟獨美國例外，乃是一個以不同民族『融合』在一起的合眾國。用比方的話說，美國是個『大熔爐』，將白人、黑人、歐洲人、亞洲人、各洲各民族的人，融合在一起。
我們必須從世界歷史，看見神在宇宙中的行動。自從美國立國以來，世界上纔開始有了一個國家，不是以種族立國，而是以多民族所組成的一個合眾國。我們知道，神在歷世歷代的工作，乃是為著一個新人的出現。因此我們相信，地上所有政治局面的變遷，都在神的主宰之下，為要完成神的旨意。
自第二次世界大戰結束之後，美國執世界之牛耳，乃是舉世公認的。無論在文化、政治、科學、醫藥、數學和許多其他方面，美國一向有主導國際交流的政策。藉著這許多的交流，地上的各民各國不再像從前那樣各據一方。現今，世界到處都是旅行的人，人最多的地方就是飛機場。從前，中國人在美國是寥寥無幾；現在，最少有二百萬。以美國總人口二萬萬人來說，約佔了百分之一；換句話說，美國一百個人當中，就有一位是中國人。不要以為這是小事，這說出美國和中國人調和得相當厲害。
一百年前，美國傳教士到中國，需要坐六個月的帆船。有些傳教士經過六個月顛簸的航程，飽受暈船之苦。有的一上岸就死了，埋葬在中國。從小我們家就和美國傳教士有往來，所以我非常了解他們的艱苦。當時，交通相當不便，光是往返中國和美國兩地，就需要長達一年之久。反之，今天的交通工具已大為進步。短短四十八小時之內，人就可以搭乘七四七飛機，從中國飛到美國去洽公、辦事，然後平平安安的回家。不僅如此，通訊設備也相當便利。人與人之間，可用電報、電話、無線電話等作聯繫。此外，還有各種音訊、視訊設備。這一切都使人類交流日益密切，將世界各地的人調在一起。雖然人與人之間還有國籍之分，但誰也不能否認，今天是一個全地各民族調和的時代。
一九四五年八月十五日，日本正式宣布投降。同年九月二日，日本正式簽字投降，自此第二次世界大戰宣告結束。九月初，美國杜魯門政府，通知中國政府，美、英、俄三國在二月間訂了雅爾達密約，同意讓史達林得回從前俄國在中國東北所佔有，後為日本所接收的土地。這項協訂嚴重侵犯到中國的權益。當時，我還在青島養病。當我從報紙得知消息的時候，真是寢食難安，難過至極。因為我裏頭很清楚，主的福音在地上要行得通，實在需要有適當的政府作覆庇。若是中國的政局起了變遷，召會的開展必會大受打擊。這是當時我所極為關切的。
一九四九年，由於時勢緊迫，我被倪弟兄打發到臺灣來。當時，臺灣的情形非常落後，馬路是石子路，滿街都是木屐聲。想起當年在中國，倪弟兄是全中國工作的領頭人。到了一九四九年，在中國三十三個省分和主要城市，已經有好幾百處地方召會。主在中國的工作可說是相當興旺。忽然間，因著局勢改變，我到了臺灣。我的心情相當低落，天天躺在家裏床上，看著天花板，聽著窗外的木屐聲。我問主說，『我到這裏來作甚麼？』裏頭很是灰心。有一天，主就給我感覺，要我沿著縱貫鐵路，一站一站去看望從大陸來臺灣的聖徒。這樣走過之後，我裏頭非常清楚，在臺灣這裏有可作的。之後，我就從主接受負擔，於一九四九年八月一日正式開工。
我們知道，在主來之前，國際間一直會有紛爭；然而無可否認的，任何國家或民族都無法閉門造車，必須彼此有交流。藉著各種交流，對福音的傳揚和新人的產生，都有莫大的裨益。這是主要一面。另一面我們看見，主先在中國大陸把福音的苗圃作成功。一九四九年後，主首先將這苗圃移到臺灣，再從臺灣擴展到各大洲。一九五一年第一期話語職事正刊裏，有一篇名為『關於我們的來臺』的談話，說到主把我們帶到臺灣，有祂的美意。臺灣這地方通著南洋，也連著東洋，我們若是以此為中心，有一天主會把見證傳到南洋，也帶到東洋。當時我們一點也沒有想到西洋，但感謝讚美主，今天不僅是南洋通了，東洋連了，更希奇的是西洋也接上了。
今天，我們看見從各大洲來的聖徒，一點不覺得陌生或格格不入。因為我們不僅是同骨肉，還是同生命。這是何等令人興奮的事，我們就是一個新人。一面，我們都該在我們所在的國家，作良善、奉公守法、盡忠盡職的國民；另一面，我們在靈裏，卻是同骨同肉，同有一個生命，並且我們就是一個新人。
這幾年，我到過許多地方。我能見證，不管是去澳洲、紐西蘭、南美洲，或是日本、韓國，我一點都不覺得陌生。因為我無論到那裏，都有我的親人，就是和我同骨同肉同命的人。我們的眼光不該再那樣狹窄、微小，以為自己得救了，能愛主、看望聖徒、服事主，使召會興旺、發達就好了。這是不彀的。我們的眼光必須被主拔高並擴大，有一個宇宙性全地的眼光；這樣，我們就會了解主今日在地上所要作的。無論是在世界政治或國際局面上，都有主特別的豫備；我們若有從主而來的眼光，就會看見這一切乃是為著產生一個新人。
今天，國際間各種的交流，幾乎使各民族都可以相通並相熟。另一面，主在祂的恢復中，在真理上的帶領也到了一個境地，使我們看見主在地上所要得著的，乃是一個新人。我們不能再作一個眼光狹窄的信徒。反之，我們必須看見自己乃是那宇宙新人的一部分。
我頭一次到花蓮，大約是在一九五一或一九五二年的夏天。當時，我是繞遠路來的，從高雄到臺東，再到花蓮。我沒有走較為危險的蘇花公路，為著主在我身上的託負，我必須自重。那一次，原本只想和少數弟兄們有點接觸。沒想到，弟兄們召聚了好些聖徒來，非要聽我講道不可。經過那一次，花蓮就有了召會。之後，我大概又到花蓮一兩次。一次是在一九五七年四月間，那時我帶了一群從英國、美國、丹麥來的海外聖徒，還有好些從臺北來的聖徒。那一次，同樣也從高雄去花蓮，不過不是坐火車，也不是坐汽車，乃是冒險坐飛機。感謝主，一路有主的保守。在花蓮開了特會之後，又帶隨同的聖徒們回臺北去。
那次訪問之後，至今又過了二十年。這一次，我一下飛機，實在驚訝花蓮機場面目全新，裏外幾乎全是大理石裝潢。不僅如此，花蓮的街道和各種建設都有進步，令人刮目相看。反之，看看花蓮召會的光景，並沒有跟上時代。十多年前就是一百多人聚會，十多年後的今天，還沒有超過二百人。在本篇信息的開頭，我們看見歷代以來，神使用政治局勢，為福音的擴展鋪路，這些都是為召會效力。因此，召會不該停滯，乃該善用局勢，跟上時代。
為此，我鼓勵花蓮的聖徒，為著主在這地見證的擴展，必須作兩件事。第一，要買一千坪的地。不要滿意於買了二百幾十坪的地，將來你們會後悔買得太少。請相信我的話，現在你們必須買一千坪的地。今年買，三年之後可能價錢漲兩倍，早買就早省錢。弟兄們在花蓮為主作見證，必須跟上時代。將來，花蓮會成為臺灣東部的大城市。我們必須跟上時代，有機會就買一塊大的地，為主見證的開拓作準備。
第二，要積極得人，盼望年底前能有一百位青年人在花蓮召會聚會。按比例相較之下，花蓮召會的青年人比臺北召會少得多。所以，青年人都必須迫切向主禱告：『主阿，到年底還有二個月，這二個月內，我非要帶二個人到召會不可。』特別是二十六歲以下的青年人，要答應主的呼召，二個月內帶二個人來。不要怕帶了假信徒來。許多時候，人是先作假基督徒，作到後來就變成真的了。我長在基督徒家庭裏，在十九歲以前，可以說都是在作假基督徒，後來卻變成真的了。所以不必怕，有些人是先假後真。到明年一月一日以前，你們都可以帶兩個人來。你們都要學習向主交賬。目前與會的青年人有三十多位，若是人人都帶二位進到召會生活裏，至明年一月，就有一百位青年人聚會了。
其餘的弟兄姊妹也要受鼓勵，年輕人跑起來了，你們也要跟著跑。我附帶的說，必須有新興起的中年、青年人背負召會的責任。年長弟兄們，請原諒我說直話，我們年歲老了，都得識時務讓位。天下的父親都是這樣，儘管自己的兒子將近五十歲，自己都已經作祖父了，老父親還是看兒子是孩子，不會作事，天天事必躬親。實在說，年長的人應該讓位，讓年輕人來作。剛開始，他們也許不會作，或是作得沒有年長弟兄們好。然而他們不會作，就更需要讓他們作，越作就會越熟練。
盼望不久的將來，花蓮召會有二十五至三十五歲的青年人被主興起來作長老。一旦有二十五至三十五歲的青年人作長老，相信聚會人數就要達到五百人。那時，就需要有一千坪大的會所。簡單的說，我們要作智慧人，通達時務，也就是通達時代。我們確實知道，今天乃是一個新人的時代。我們是新人，總得跟上這個新人的時代。盼望召會從今天起，完全是新的。這個新，必須由年輕的一代開始。每一個家都要新，都是由後起之輩來新。所以，每個青年人都要勇敢，要禱告，要喝活水，要有新的開始；這樣，主在花蓮纔有路，得著一個強而明亮的見證。
一九七七年十月三十一日講於花蓮（訪問聚會）