民數記裏的豫表不是零碎的；反之，都是彼此連貫的。我們若不清楚這些豫表的連貫性，我們的認識就有短缺，而無法摸著這些豫表的真正意義。因此，我們需要復習，好讓我們有深刻的印象。
我們若按屬靈的意義來分段：一至十章是說到神將以色列人編組；十一至十六章是說到人的敗壞被仇敵利用，破壞了神的編組。在十章，編組已經成功，但到了十六章，這編組卻被破壞了。
十七章是個轉折點；在此神作了一件大事。在本章開頭神對摩西說，『你要告訴以色列人，從他們取杖，每宗族一根；從他們所有的首領，按著宗族，共取十二根；…你要把這些杖放在會幕內見證的版前，我與你們相會之處。我揀選的那人，他的杖必發芽。』（2，4～5上。）十二根枯死的杖表徵以色列人在神面前像枯死的木頭，沒有生命和知覺。
然而，第二天早晨亞倫的杖發了芽，甚至生了花苞，開了花，結了熟杏。（8。）發芽是指復活，發芽的杖豫表復活的基督。這說出所有的人在神面前原是死的，惟有基督是復活。惟有在這復活者裏面，我們纔能有新的起頭，纔能在神手裏有用處。因此，十七章是民數記裏的轉折點，新起頭。
十八章說到在聖所裏事奉有三層的要求。第一，作利未人需要聖別歸神；第二，作祭司需要在復活裏；（1～7；）第三，需要奉獻以維持事奉的力量和供應，（8～32，）奉獻越多，事奉所得著的力量和供應也就越豐富。
十九章給我們看見，紅母牛的灰如何維持我們與神之間的交通。這章兩次題到人若沾染了污穢，就玷污了神的帳幕，神的聖所。（13，20。）神的帳幕，神的聖所，乃是神在人中間，為著神與人相互的交通。因此，神的子民藉著紅母牛的灰，得以維持他們與神之間持續不斷的交通。十八至十九章的思路非常清楚：首先，我們要聖別歸神，並在復活裏事奉，且靠著奉獻來維持、供應我們的事奉。然後，我們就有一條路，得以維持我們與神的交通。
二十章表明，甚麼樣的人纔能走這條路並進入神榮耀的目標。米利暗代表申言者職分，摩西代表律法，亞倫代表祭司職分，但這些人都失敗了。（1，11～12，23～28。）他們進不了美地。惟有這位是話、是律法的成全、是我們屬天大祭司之復活的基督，能帶領我們走前面的路，也只有基督復活的大能，能負我們一切的責任。我們不僅需要考量與神交通的問題，也需要考量我們朝著神的目標往前行的問題。因此，十八章說到事奉，十九章說到交通，二十章就說到進一步的行程。
一至十章說到神的子民編組成軍，十一至十六章說到那編組被毀壞，十七章說到在復活裏的新起頭，十八章說到事奉，十九章說到維持交通，二十章給我們看見這根發芽的杖所帶來活水的供應，使以色列人能繼續前行。十七章啟示發芽的杖，到了二十章就說到磐石流出的活水。因此，這些章節啟示我們，要在復活裏事奉、交通、並走前面的路。
到了二十一章，以色列人頭一場仗是與亞拉得王爭戰，並且得勝。以色列人在十六至十七章，經歷了死而復活，有了新生的起頭；從十八至二十章，他們在復活裏事奉神，與神有交通，得著供應走前面的路。到了二十一章，以色列人是剛強、在復活裏的；雖然他們從前是老舊的，但現在他們是更新的。
以色列人雖已編組成軍，但他們的敗壞和天然還沒有被煉淨。因此，從十一至十六章，神一再使用環境，顯明他們的敗壞，以對付他們。到十六章末了，他們受了對付，並被擺在死裏。在十七章，他們在復活裏有新的起頭；在十八章他們被告知該如何事奉神。在十九章他們得知該怎麼進一步維持與神的交通；在二十章他們學習如何在跟隨神的路上得著供應，以進入神榮耀的目標。至此，以色列人有了新的裝備、新的起頭和新的供應。因此，在二十一章，在他們與迦南人頭一場的爭戰裏，他們是剛強、積極進取、得勝的。
神的百姓得著了供應，並靠這供應走前面的路，準備進入迦南美地。就在這時，他們遇到迦南人的抵擋。這指明我們認識基督復活的生命，也豐滿的嘗到並享受復活的供應，我們裏面滿足、剛強了，正豫備好要走前面的路，以進入神榮耀的目標，就遇到仇敵的阻擋。
一節說，『住南地的迦南人亞拉得王，聽說以色列人從亞他林路來，就和以色列人爭戰，擄了他們幾個人。』這裏的迦南人是指住在南地亞拉得國裏的人。按豫表，迦南這辭有兩個意思。首先，從歷史背景看，迦南的意思是『咒詛』。創世記九章二十五至二十六節說，『迦南當受咒詛，必給他弟兄作奴僕的奴僕。…願迦南作閃的奴僕。』迦南是含的後裔，是受咒詛的；不僅如此，他與閃的後裔以色列人作對。其次，迦南的意思是『經商的人』。因此，迦南人豫表受咒詛的舊造和肉體；受咒詛的舊造和肉體在我們每一個人裏面，如同商人貪愛錢財、利益，為著自己的富有和享受。
民數記二十一章一節也說到南地。在聖經裏，南地是指較繁榮、較容易謀生的地方。亞伯拉罕一受到生活上的試煉，就往南地去。（創十二9～10。）這含示我們受咒詛的舊造和肉體一直貪求享受，要在較容易謀生的地方過安逸的生活。
亞拉得是國名，不是人名；原文的意思是『野驢』。野驢非常兇野、有力，表徵我們的舊造和肉體相當有力。當我們認識了復活，享受了復活的供應，正要走前面的路，好進入神榮耀的目標時，我們的舊造和肉體就有力的起來抵擋我們。
亞拉得人來和以色列人爭戰，擄了他們幾個人。這是以色列人開頭的小失敗，這與我們的經歷相合。當我們認識了基督復活的生命，要開始跟隨神走前面的路時，我們的肉體便來作梗，為難、抵擋我們，使我們經歷小挫折。
民數記二十一章二節說，『以色列人向耶和華許願說，你若將這民交付我們手裏，我們就要把他們的城邑盡行毀滅。』這是以色列人出埃及後第一次剛強起來。他們在行程中喫了嗎哪，又喝了從裂開的磐石所流出的活水，就不再飢不再渴。這表徵他們享受了基督，得著復活的供應，裏面是滿足的，所以在他們受了一點挫折之後，就在神面前剛強起來，向神許願。
結果，以色列人完全得勝，除滅了亞拉得王，毀滅了迦南的城邑。（3。）這場仗若不得勝，他們就進不了迦南地。這指明我們若不能勝過舊造和肉體，就會停留在神所應許的目標之外，無法進入並享受產業。
下一個豫表是四至二十節所記載的曠野舉銅蛇。
以色列人雖然得了復活的供應，也經歷了一次大得勝，但他們還不認識自己敗壞的天性。雖然十一至十六章記載了這敗壞，卻沒有啟示他們這敗壞天性的根源。然而在二十章，神讓環境臨到他們，纔向他們暴露出他們的敗壞。不要以為我們認識了基督的復活，也享受了復活的供應，得著了一點勝利，我們就再沒有敗壞了。事實上，我們的肉體及其敗壞仍然存在。
在二十章，神許可環境臨到以色列人，以試驗他們。那時，他們到了以東地邊界，想直接穿過以東地，但以東王不同意。（14～21上。）神曾囑咐摩西，不可向以東人挑釁，（申二5，）因此，以色列人只能繞道而行。（民二十21下～22。）這繞道使他們陷入艱難，於是他們開始發怨言。
二十一章四至五節說，『他們從何珥山起行，沿著通往紅海的路走，要繞過以東地。百姓在這路上，心中煩躁，就毀謗神和摩西說，你們為甚麼把我們從埃及領上來，使我們死在曠野？這裏沒有糧，沒有水，我們的心厭惡這淡薄的食物。』他們這次發怨言埋怨兩件事。第一件是他們不滿神不帶領他們走直路，以致有這艱難的環境。這時以色列人已經在曠野繞行了三十八年，眼見過了撒烈溪、亞嫩河，再過約但河，就到迦南地了；但是以東人不讓他們通過，他們只好繞路。這條路又不好走，結果他們就發怨言。這就將他們敗壞的天性暴露了出來。
以色列人埋怨的第二件事是，他們厭煩神所供應的嗎哪，說那是『淡薄的食物』。（5。）我們也有這樣的經歷。某些時候，我們厭煩只有基督作我們的食物。許多時候，我們能讚美說，『主阿，感謝讚美你，你真是我們的嗎哪，是那樣香甜、美好。』但有時候，我們也會覺得，除了基督之外，沒有別的作我們的供應。我們也許心裏抱怨：這事不能作，那事也不能作；這個不能享受，那個也不能享受。我們與以色列人是一樣的。有時我們厭煩神的帶領，有時我們覺得享受基督淡而無味。
以色列人這一次抱怨，神不用火燒滅他們或用瘟疫擊殺他們，（參十六35，41～50，）也不像在米利巴水那裏，完全用恩典供應他們。（二十。）神這次乃是打發火蛇來咬他們；這可說是民數記裏末了的一次試煉。神要以色列人知道，他們雖蒙了這麼多恩典，仍是一遇到試煉就背叛並發怨言；可見他們的肉體裏滿了蛇的毒素。
二十一章六節說，『於是耶和華打發火蛇進入百姓中間，蛇就咬他們，以致以色列中死了許多人。』表面看是蛇進到以色列人中間，事實上，他們的敗壞、埋怨、不信、背叛，都是出自他們裏面敗壞的蛇性，其根源就是神的仇敵。若沒有二十一章的記載，我們也許看見我們的敗壞，卻不知道我們肉體裏這敗壞的根源就是這蛇。蛇在我們的肉體裏、在我們的天性裏，與我們成為一。
從神的眼光看，每一個亞當的子孫都是蛇。我們也許自以為是個好人，或者說某弟兄是個好人；但是神要給我們看見，我們每個人都是蛇，我們裏面的敗壞是從這蛇來的。新約的第一個執事施浸者約翰，說到那些要受他浸的群眾為『毒蛇之種』。（太三7，路三7。）主耶穌也說經學家和法利賽人是『蛇類，毒蛇之種』。（太二三33。）這指明蛇就在人裏面。我們之所以頂撞神，與神為敵，乃因蛇在我們的天性裏，使我們作了神的仇敵。
民數記二十一章七至九節說，『百姓到摩西那裏，說，我們有罪了，因為我們毀謗了耶和華和你；求你向耶和華禱告，叫這些蛇離開我們。於是摩西為百姓禱告。耶和華對摩西說，你製造一條火蛇，掛在杆上；凡被咬的，一看這蛇，就必得活。摩西便製造一條銅蛇，掛在杆上；蛇若咬了甚麼人，那人一望這銅蛇就活了。』神指示摩西一個奇妙的救法。祂要摩西製造一條銅蛇，掛在杆上；以色列人一望這銅蛇就活了。
在約翰三章十四節主耶穌說，『摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來。』主耶穌明明的說，這銅蛇豫表祂，意思是，祂是沒有蛇毒的銅蛇。毒蛇和銅蛇都有蛇的形狀。按照舊約神的律法，凡被掛在木頭上的，都是神所咒詛、審判的。（申二一22～23。）銅蛇掛在杆子上，表徵這蛇受了神的咒詛、審判。
這銅蛇首先表徵主耶穌。其次，這蛇表徵以色列人，因為是以色列人犯罪，該被掛在杆子上，受咒詛、受審判；第三，這蛇表徵那蛇撒但。實在說，不是以色列人自願犯罪，乃是在他們裏面的蛇叫他們犯罪。神審判以色列人，實際上是審判這蛇；所以，掛在杆子上的，實際上是那蛇。犯罪的是人，但受審判的卻是蛇。這給我們看見，實際上犯罪的乃是那在人裏面的蛇，就是魔鬼。在神眼中，蛇和以色列人乃是一。所以，神審判杆子上的蛇，也就是祂審判以色列人。
我們還要看見，至終不是以色列人本身受神審判，乃是一個代替受了神的審判。這代替—基督—乃是藉著與祂所代替的人聯合為一而受審判。基督的十字架指明兩個聯合：第一，基督所救贖的人與撒但聯合；第二，基督與祂所救贖的人聯合。
約翰一章十四節上半說，『話成了肉體。』這是神來與人聯合。當話成為肉體時，人的肉體已經與撒但聯合了。基督與人聯合，這樣，豈不是基督與撒但聯合了麼？要回答這問題，我們需要看羅馬八章三節：『神，既在罪之肉體的樣式裏，並為著罪，差來了自己的兒子，就在肉體中定罪了罪。』神是在罪之肉體的樣式裏，差來了祂的兒子。換句話說，基督不是實際的成了罪的肉體；祂只有罪之肉體的樣式。這就像銅蛇不是一條真正的蛇，只不過有蛇的形狀，但裏面沒有一點蛇的成分。
此外，林後五章二十一節說，『神使那不知罪的，替我們成為罪，好叫我們在祂裏面成為神的義。』罪就是撒但；義就是神自己，也就是基督自己。因此，『神使那不知罪的，替我們成為罪』，意思是神使主成了蛇—不過只有蛇的形狀，沒有蛇毒。也就是說，主耶穌只有罪之肉體的形狀，沒有罪的本質或實際。
人已經與撒但聯合，主耶穌又來與人聯合。因此主耶穌在十字架上受了審判，那就是祂所聯合的人受了審判。不僅如此，人裏面的撒但也受了審判。這就是掛在杆子上的銅蛇所豫表的。神用這幅圖畫給祂的百姓看見，他們天性裏敗壞的根源就是撒但；神已經在十字架上審判並定罪了這蛇。今天我們也都要有這個異象，看見我們天性裏敗壞的根源就是撒但，而神在主耶穌釘十字架時已經審判、定罪了這個天然的生命。
我們必須認識我們裏面就是蛇；神在主耶穌釘十字架時，已經審判了這蛇；因此，我們不能稱義自己。我們雖然得著復活的生命，有了復活的供應，但我們的天性仍舊是蛇性。在跟隨神的路上，所有的難處都是從這蛇來的。因此，我們需要天天憑著基督的十字架，否認我們裏面的這蛇。
民數記二十一章八至九節說，『凡被咬的，一看這蛇，就必得活。…蛇若咬了甚麼人，那人一望這銅蛇就活了。』這意思是，凡看見自己裏面是蛇，又定罪自己裏面的撒但，並接受基督十字架的人，就有生命。這裏的『活』，是聯於十七章那根發芽的杖：原來枯死的杖活了；原來死了的人活了。
『活』是指復活，也含示重生。主在約翰三章說到重生時，題到摩西在曠野舉蛇。（3，7，14～15。）重生的原則就是我們看見自己已經與撒但聯合，成了撒但的一部分，也看見主耶穌在十字架上，已經把這聯合對付了；因此，我們定罪這聯合，並接受主的救法，結果我們就活了，有復活的生命在我們裏面運行。惟有這樣，我們纔能享受復活及復活的生命，並活在永遠的生命裏。
民數記二十一章十至十一節說，『以色列人起行，安營在阿伯。又從阿伯起行，安營在以耶亞巴琳，與摩押相對的曠野，向著日出之地。』就豫表說，以色列人安營在以耶亞巴琳，向著日出之地，這表徵他們裏面完全明亮，向著基督，向著光。他們不再在黑暗裏了。
十二至十五節說，『從那裏起行，安營在撒烈谷。從那裏起行，安營在亞嫩河的那一邊；這亞嫩河是在曠野，從亞摩利的境界流出來的；原來亞嫩河是摩押的邊界，在摩押和亞摩利人交界的地方。所以耶和華的戰記上說，蘇法的哇哈伯與亞嫩河的眾谷，並眾谷的斜坡，向亞珥城坐落之處伸展，靠近摩押的境界。』在這段經文裏，凡是繙作『谷』的，都可繙作『溪』。谷是指乾的窪谷，然而溪是有水的谷。這裏重在有水。因此，十二節的撒烈谷可譯為撒烈溪；申命記二章十三節就將這辭譯作撒烈溪。同樣的，民數記二十一章十四節的亞嫩河的眾谷，可譯為亞嫩河的眾溪；十五節的眾谷的斜坡，可譯為眾溪向下坡流。
以色列人再往前走，就到了全是水流之地。撒烈溪、亞嫩河、亞嫩河的眾溪、向著亞珥城流去的眾溪之流都在那裏。那裏全是水流，再也沒有乾旱，象徵以色列人豐滿的享受了生命的靈。那些仰望銅蛇而活了的以色列人往前行，就到了向著日出之地，說出他們明亮了。他們再往前行，就到了滿了水流之地，在此他們豐滿的享受了聖靈。
十四節題到『耶和華的戰記』，指明這些水河是為著耶和華的爭戰。在我們屬靈的經歷中也是這樣。我們能從事屬靈的爭戰，乃在於我們裏面滿有生命的靈。所以，我們要仰望銅蛇而在復活裏活過來，也要向著日出之地蒙光照，同時享受豐富生命的供應。結果，我們就能為神爭戰。
十六至十八節說，『以色列人從那裏起行，到了比珥；從前耶和華對摩西說，招聚百姓，我好給他們水喝，說的就是這井。當時，以色列人唱這歌說，井阿，湧上水來！你們要向這井歌唱！這井是眾首領和民中的尊貴人，用權杖用扶杖所挖所掘的。』井和溪、河、流不同。臨時用的水取自溪、河、流，長久用的水則取自井。這些經節給我們看見，聖靈對我們不再只是溪、河或流；那靈乃是井，是在我們裏面的泉源。在約翰四章十三至十四節，主對那位到雅各井打水的婦人說，『凡喝這水的，還要再渴；人若喝我所賜的水，就永遠不渴；我所賜的水，要在他裏面成為泉源，直湧入永遠的生命。』這意思是，聖靈在我們裏面成了活水井，就是永遠生命的泉源，叫我們不僅能活在神面前，走神的路，也能為神爭戰。
關於這井，我們要注意幾件事。第一，神招聚百姓來喝井水。水井表徵生命的靈，不僅是為著個人，也是為著以色列全會眾所表徵的召會。因此，我們該聚在一起，來喝生命的靈。
第二，以色列人唱歌說，『井阿，湧上水來！你們要向這井歌唱！』神的百姓共同為著神恩典的豫備，歡然歌唱。似乎是神呼召祂的子民，說，『你們來喝水！』然後神的百姓就回應說，『井阿，湧上水來！你們要向這井歌唱！』這表徵眾聖徒被神召聚在一起來歡唱並歡迎聖靈充滿他們。
第三，這井是眾首領和民中的尊貴人，用權杖用扶杖所挖所掘的。在召會中，滿了聖靈的『井』是由聖徒中的首領和尊貴人挖掘的。這裏的『尊貴』不是指世界上的尊貴。召會中那些領頭的、能帶頭叫聖徒得著聖靈充滿的，就是這裏所說民中的尊貴人。
眾首領和民中的尊貴人用權杖和扶杖挖井。在古代，權杖或扶杖是掌權的記號。這表徵在召會中有些人能把生命之靈豐滿的帶給眾聖徒，成為活水井，讓大家喝足，因為他們在基督的復活裏有屬靈的權柄。他們在基督的復活裏學過權柄的功課；他們用權柄在神面前禱告挖井，也能在聖徒裏面有對付。因此，當他們起來說話並供應時，他們的話語就帶著權柄，在人裏面作挖掘的工作，挖除一切阻礙，好讓聖靈湧出活水。
『權杖』這辭的原文也可譯為『立法者』。這含示權柄帶有屬靈的法則。當召會中那些為首、有分量的人，帶領弟兄姊妹得著聖靈的充滿時，他們的禱告說話不僅有權柄，並且如同立法者的指示，啟示甚麼事該對付，甚麼事該如何作。這是很有意義的，在我們的經歷中也是如此。
以色列人再往前，就到了毘斯迦的山頂，在此他們能下望曠野，一望無際。（民二一19～20。）到這裏他們的歷程可說是到了頂峰，他們看見神目標的榮美，展現在他們眼前。這豫表升天的經歷。
民數記二十一章二十一至三十五節的記載非常榮耀。那裏說到以色列人戰勝了亞摩利人的王西宏和巴珊王噩。二十二章接著給我們看見，摩押王巴勒對以色列人極其懼怕；因此，他要外邦的申言者巴蘭來咒詛他們。（2～7。）然而，神不讓巴蘭咒詛以色列人；（8～12；）反而使他說祝福的話。巴蘭說，以色列人是獨居的民，是聖別的，他們沒有罪孽、沒有禍患，他們的帳幕是華麗的，他們中間有神的權柄。（二三9，21，二四5，17。）
這些話指明以色列人已達到高超的光景。他們屬靈的經歷已達到高峰，並且他們屬靈的認識相當齊備。巴蘭的申言也說到以色列人準備往前，要奪取美地，承受為業。（6～9。）
一至十章說到神的編組完成；十一至十六章說到神的編組被毀壞殆盡；十七章有亞倫發芽的杖，表徵在復活裏的新起頭；十八章有在復活裏的事奉；十九章表明如何維持與神的交通；二十章給我們看見神恩典的供應，為著走神的路；二十一章說到當我們事奉時，我們需要認識我們敗壞天性的根源，並根據這亮光定罪我們的天然生命。然後，我們往前到向著日出之地，也就是面對基督，我們裏面是明亮、照耀的；並且我們是活的，到處有溪流、活水，表徵生命的靈。因此，我們不僅活在神面前，行走神的路，還能為神爭戰。此外，我們裏面的活水要變作泉源，讓我們與神的子民一同享受。至終，我們會到毘斯迦山頂，也就是在屬靈上達到高峰，並在升天的地位上。在此，榮耀的目標就在我們前面，一切的仇敵都在我們的視線裏。這時，我們需要勝過仇敵，進入神所應許的迦南美地，承受為業。