我們已經看見，夏娃乃是豫表神計畫中的教會。在神的計畫中，教會的一切都是出乎基督的，沒有一點是出乎人的，更沒有一點是與罪發生關係的。我們的神是要得著這樣的一個教會，比這一個稍微減少一點，就不能滿足神的心。不只神的計畫是這樣，並且神必定要得著這一個。阿利路亞！這是事實。我們要認識神的不可侵犯，不能被攔阻。神定規了一件事，陰府可以起來反對，一切受造者的力量都可以起來反對，但是，神是不能抵擋的。雖然我們有墮落，我們有失敗，我們有肉體，我們有血氣，我們遠離神，我們違背神，但是神的目的還是要達到的。無論如何，人不能破壞神的計畫，至多只能耽延時間而已。所以，我們不只要知道神的定規，並且要知道祂必定要得著祂自己所已經定規的東西。祂在萬古以先所定規的一個教會，完全是出於基督的，沒有一點人的攙雜，沒有一點土的成分，沒有一點罪的氣味，她的一切都是從基督出來的，她的生命就是基督。
可是從創世記三章開始，人墮落了。我們現在看來，不只有神創造的目的在那裏，並且有人墮落的事實在那裏。所以我們要來看神怎樣補救這件事。
我們讀以弗所五章二十五至三十節。這六節聖經可以分作兩段：第一段從二十五至二十七節，是告訴我們丈夫應當愛妻子的第一個理由；第二段從二十八至三十節，是告訴我們丈夫應當愛妻子的第二個理由。在這兩段裏有兩個愛妻子的命令，也有兩個愛妻子的理由。第一段和第二段是有不同的。第一段裏面，基督『愛』教會，為教會『捨』己，這些動詞都是過去式。而二十八節以後所用的動詞都是現在式，像『保養』、『顧惜』，都是現在式。這兩段聖經在時間上不一樣，一個是講過去的，一個是講現在的。兩段所講的題目也不一樣，第一段講教會是基督的新婦，第二段講教會是基督的身體。第一段講教會是基督的新婦的時候，就用過去式的動詞。為甚麼呢？就是要給我們看見，基督所有的目的是為要得著新婦。當祂死的時候，祂的目的就是要得著新婦。雖然新婦是將來的，但基督的工作是已經過去的。現在怎樣呢？現在教會是基督的身體，主在那裏保養顧惜祂的教會。
教會在基督面前，有兩種不同的地位：以生命來說，教會是基督的身體；以教會的前途來說，教會是基督的新婦。以教會與基督的聯合來說，教會是基督的身體；以教會與基督的親密來說，教會是基督的新婦。
在神的話語中，說到基督與教會是一個的時候，就給我們看見基督是頭，教會是身體，說到基督與教會有分別的時候，就給我們看見教會是基督的新婦。不錯，亞當和夏娃是『二人成為一體』。但是，是二人，神還是說兩個。亞當還是亞當，夏娃還是夏娃，是兩個合而為一。這就是教會與基督的關係。從一個變作兩個，從兩個變作一個。神當初造人的時候，是造男又造女。夏娃是從亞當出來的，所以夏娃與亞當是合一的；教會是從基督出來的，所以教會與基督是合一的。夏娃是和亞當同在的，所以夏娃和亞當是有分別的；教會是和基督同在的，所以教會和基督是有分別的。說起合一來，是合一的；說起有分別來，又是有分別的。
這兩種不同的地位在時間上也是有先後的。今天，教會是作基督的身體；將來，教會是作基督的新婦。今天，教會是基督的身體，來彰顯基督的生命；等到有一天，教會的生命成熟的時候，神要把屬靈的教會帶到基督的面前，那一天，她就成為基督的新婦了。有人以為教會今天就作基督的新婦，那是錯誤的，沒有這件事。因為主耶穌還沒有作新郎，教會怎麼能作新婦呢？要到那一天，當教會在身體這一面的工作完全之後，神要把教會帶到基督的面前，那時，教會纔成為基督的新婦。
我們讀創世記二章裏的豫表，就可以看見身體與新婦的關係是甚麼。夏娃是用亞當的那一條肋骨造的，所以夏娃就是亞當的身體。因為是亞當身體裏的一部分造成了夏娃，所以夏娃所站的地位就是作亞當的身體。夏娃造成之後，神把她帶到亞當面前，她就成為亞當的新婦。這就是身體與新婦的關係。說起夏娃作亞當的身體，意思就是說夏娃是從亞當出來的。說起夏娃作亞當的新婦，意思就是說夏娃被帶到亞當的面前，使亞當得著配偶。出於亞當的，是亞當的身體；帶到亞當面前去的，是亞當的新婦。出於亞當的，纔能作亞當的配偶；凡不出於亞當的，就不能作亞當的配偶。所有的飛鳥，都被帶到亞當的面前，但亞當沒有得著配偶，因為牠們都不是出於亞當的。所有的牲畜，都被帶到亞當面前，但亞當找不到配偶，因為牠們也不是出於亞當的。所有的野獸也是一樣，因為牠們的來源不對，牠們也都不是從亞當出來的，所以也不能作亞當的配偶。誰能作亞當的配偶呢？夏娃能。夏娃也和飛鳥、牲畜、野獸同樣被帶到亞當的面前，不過夏娃和這些動物有一個基本的不同，就是這些動物不是出於亞當的，只有她是出於亞當的，所以她纔能作亞當的新婦。從他出來，又回到他那裏。從他出來的就是他的身體，回到他那裏去的就作他的新婦。
只有出於基督的，纔能回到基督那裏去。不是從基督出來的，永遠不能回到基督那裏去。只有從天上來的，纔能回到天上去。我們如果沒有從天上來，就不能說回到天上去。我們說家，就是我們所出來的地方，說回家就是回到我們所出來的地方。要從天上出來的，纔能回到天上去。惟獨從亞當出來的，纔能回到亞當那裏去。亞當只接受出於他自己的，這是豫表基督只接受出於祂自己的。只有出乎基督的人，纔能歸到基督那裏去；只有從基督得著生命人，纔能被祂接到祂那裏去。
許多人說，要把他一切所有的奉獻給主用。但是，出於人自己的奉獻，是神所不能接受的；出於人自己的東西，是神所不能用的，是神沒有法子收的。在基督徒中間，特別是在熱心的基督徒中間，有一個很大的錯誤，就是以為只要把自己奉獻給主就好了，只要把自己的能幹，把自己的才力，把自己的一切都奉獻給主就好了。但是，我們要記得，基督只接納出於祂自己的東西，不接納出於人自己的東西。
也許有人會說，在使徒中不是有一個保羅麼？他不是很有學問麼？他不是很聰明麼？在這裏，我們要記得保羅自己所說的話。他說，『我…在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督，並祂釘十字架。我在你們那裏，又軟弱，又懼怕，又甚戰兢。我說的話講的道，不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證。』（林前二2～4。）感謝神，有聰明的人能進來，有口才的人能進來，但是，在教會中，他天然的、原有的聰明沒有屬靈的用處，他天然的、原有的口才也沒有屬靈的用處。教會裏只有一種東西是有地位的，就是出於基督的。出於基督的纔能回到基督，因為新婦構造的材料乃是基督自己。
我們所要注重的問題就在這裏：只有出於基督的，纔能在教會裏，纔有屬靈的用處。神永遠不用舊造來建造新造，神永遠不用出於人的來建造屬乎神的，神永遠不用肉體來產生屬靈的。主耶穌告訴我們，從靈生的纔是靈。從肉體生的，等一等就會變作靈麼？不會。從肉體生的就是肉體。所有的問題都是根源的問題。如果要知道結局是不是屬靈的，只要問根源是不是屬靈的。主耶穌說，『從靈生的，就是靈。』（約三6下。）我們不能用肉體來產生靈。用思想所講的道就得著思想，用感情的刺激所作的工就得著感情的刺激。用靈作工，纔能彀得著靈。這裏的問題，不是在乎目的對不對，乃是在乎手續是甚麼。人以為只要目的對，就甚麼都對了。但是，神不只問目的對不對，神還要問手續是甚麼。也許有人說：我是為著主，我所作的是教會的工作，是救人的工作，是屬靈的工作，是擴充天國的工作，我把我所有的才幹，我所有的聰明，都放在裏面，這豈不是很好麼？但是人天然的、沒有經過十字架對付的才幹和聰明，都沒有屬靈的用處，因為主說，『從肉身生的，就是肉身。』（6上。）所以，不但要目的屬靈，手續也得屬靈，方法也得屬靈，人也得屬靈。只有出於聖靈的，結果纔是屬靈的。從亞當出來的，纔能回到亞當那裏去。先作亞當的身體，然後纔能作亞當的新婦。先作基督的身體，然後纔能帶回去作基督的新婦。我們盼望能在這裏摸著屬靈的實際。我們要看見神所要求的到底是甚麼。神所要求的，就是一切都是出於基督，一切都是從靈生的。
因此，沒有一個基督徒可以不追求身體的生命。若不追求身體的生命，就不能追求新婦的生命。不要以為在經歷上得著身體的生命也好，得不著也好。要知道今天得著身體的生命的，將來就也要得著新婦的生命；今天糊里糊塗好像沒有目的，那就不會知道甚麼是新婦的生命。所有的基督徒，都得明白甚麼是基督的身體，這是我們在神的面前必須去追求得著的。我們不能光憑著個人活著，我們要與神其他的兒女們一同走前面的道路。一個基督徒要看見，他不過是整個身體中的一部分。他不只是和許多基督徒同作基督徒，並且是和許多基督徒同作肢體，彼此有身體上的關係。我們如果真知道身體的生命，就要看見：一個基督徒沒有主耶穌不能過日子，沒有別的基督徒也不能過日子；沒有主耶穌活不了，沒有別的基督徒也活不了。神所要得著的是一個身體，不是零零碎碎的基督徒。神所要得著的夏娃，不是這裏一隻手，那裏一隻腳，祂要得著整個夏娃纔有用處，祂不要殘廢的人。那一個新人，是一個『團體的人』。
所以，宗派主義和個人主義都得除去。宗派的問題不是外面的問題，宗派的問題是在心裏。路德馬丁說，最大的教皇不住在羅馬，是住在這裏—心。我們要知道，最攔阻神的旨意的，還不是外面的宗派，而是我們這個人沒有認識身體的生命。在這裏需要兩個啟示：第一個啟示，看見身體是一個；第二個啟示，看見我是其中一部分的肢體。如果看見身體是一個，就不敢分門別類了。如果看見肢體不過是其中的一部分，就不敢自以為是，不敢以為我這個肢體是單位；只有整個的身體纔是單位，我這個肢體太小了，不彀作單位。求神拯救我們不作一個單獨的人，纔能彀作一個有用處的人。
現在讓我們讀以弗所五章二十八至二十九節：『丈夫也當照樣愛妻子，如同愛自己的身子；愛妻子，便是愛自己了。從來沒有人恨惡自己的身子，總是保養顧惜，正像基督待教會一樣。』丈夫為著甚麼要愛妻子呢？因為愛妻子就是愛自己的身體。人對於自己的身體總是保養顧惜的，基督就是這樣保養顧惜祂的教會，因為從基督的眼光看來，教會是祂的身體，是祂骨中的骨，肉中的肉。這節聖經給我們看見：教會是基督的身體；基督今天對於教會的工作就是在那裏保養顧惜，因為教會就是祂自己。因為我們都是出於基督的，所以基督必定保養顧惜我們。我們如何保養顧惜自己，基督也如何保養顧惜我們。『從來沒有人恨惡自己的身子，』這是事實。凡是正常的人，如果手有病，他就顧惜手，如果腳有病，他就顧惜腳。人對於自己，總是保養顧惜的。基督愛教會，因為教會就是祂自己。
再讀二十五至二十七節：『你們作丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛教會，為教會捨己；要用水藉著道（或譯：「藉著話」—編者註），把教會洗淨，成為聖潔，可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。』這三節聖經說到教會是基督的新婦。『獻給自己，』就像神把夏娃帶到亞當面前一樣，要把教會帶來獻給自己。但是，獻上還在將來，今天教會還沒有到那個地步。今天基督在教會中一步一步的工作，到了那一天纔能把教會獻給自己。換句話說，二十五至二十七節，是在從救贖到國度的路上，一步一步的把教會豫備好，使教會到了那一天能彀獻給祂自己。
為甚麼這裏說要『把教會洗淨』呢？因為這是以弗所五章，不再是創世記二章。神對於教會最高的啟示，是在以弗所書。以弗所書的特點是，牠不是從罪人得救講起，牠乃是從永世裏的揀選講起。羅馬一章是從罪講起的，講到我們怎樣犯罪，怎樣得救。以弗所一章卻是講到從創世以前，神就揀選了我們，二章纔題到罪的問題。以弗所書給我們看見兩條線，一條是從永世到永世，一條是從人的墮落到得著救贖。以弗所書給我們看見超絕的東西，像教會如何是出乎基督的，如何從永世就被揀選，將來又如何在永世裏顯明基督的榮耀，一直到永遠。牠同時又給我們看見，人的墮落是事實，犯罪是事實，天然生命的存在也是事實，所以說基督用祂的話和水來洗淨我們，一直到成為聖潔。祂要把我們挽回到一個地步，和神永遠的旨意相配相合。一方面，我們要有一個異象，看見教會是從來沒有失敗、犯罪、墮落過，罪連摸都沒有摸過，從永世到永世是一直的；另一面，還要看見我們是一班罪人，是蒙恩得救的，所以我們需要用水藉著道，需要祂的生命藉著祂的話，把我們帶到聖潔的那一點，回到那最高的地方去。但願神賜恩給我們，使我們能達到那一點。
我們要注重這裏所說的『用水藉著道』這一句話。在新約裏有兩個『道』字：一個是『勞高斯』（logos），就是普通所說的『道』；還有一個是『雷瑪』（rhema），在聖經中也譯作『道』。這兩個辭有一點不同。『勞高斯』是指永遠定規的東西，客觀的東西，就是普通所說的道，就是所謂基督教的道。『雷瑪』是說出來的話，『雷瑪』好像比『勞高斯』主觀一些。我們可以引幾處新約裏用『雷瑪』的地方來說明：
馬太四章四節：『耶穌卻回答說，經上記著說，「人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裏所出的一切話。」』這裏的『話』，是『雷瑪』，不是『勞高斯』。至於我們平常說聖經是神的話，那是『勞高斯』，不是『雷瑪』。我們能不能說，人活著不是單靠食物，乃是靠聖經裏記載的神的話？不能。這並不是說神的話沒有用處，這乃是說，光有『勞高斯』—記在聖經裏的神的話，就對我們沒有用處。比方：有一天，有人來通知一個作母親的說，你的兒子在馬路上被車子軋傷了，快要死了。她馬上把聖經翻一翻，剛剛翻到約翰福音說，『這病不至於死，』她覺得很快樂，很平安。但是，等到她去看一看，她的兒子已經死了。那麼約翰福音所說的是不是神的話？是神的話。但是，是『勞高斯』，不是『雷瑪』，不是神在這個時候對她說出來的話。『勞高斯』和『雷瑪』雖然都是神的話，但前者是記在聖經裏的神的話，後者是隨時說出來的神的話。
羅馬十章十七節：『可見信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。』這裏的『話』，是『雷瑪』，不是『勞高斯』。意思說，必須基督在人裏面說了話，人纔能信。
約翰三章十六節，許多人都會背，也許背了十年二十年了。這是不是神的話？是神的話。但這是『勞高斯』。等到有一天，你讀到這節聖經覺得與從前兩樣：『神愛世人』不是神愛世人，乃是神愛『我』；『甚至將祂的獨生子賜給他們，』不是賜給他們，乃是賜給『我』；『叫一切信祂的，』不是一切信祂的，乃是信祂的『我』；『不至滅亡，反得永生，』是『我』不至滅亡，是『我』得永生。這是『雷瑪』，是神說話了。這個時候，你就有信心了。所以，我們要求神說，神阿，如果你賜恩給我們，就求你給我們『雷瑪』。這並不是說『勞高斯』沒有用處。『勞高斯』有牠一定的用處，沒有『勞高斯』，就沒有『雷瑪』，神所有的『雷瑪』都是根據『勞高斯』。不能說約翰三章十六節不是神的道。但是，要等到有一天，神的道（『勞高斯』）變成神對你說的話（『雷瑪』）了，你纔會信，事情纔成了。
約翰六章六十三節：『我對你們所說的話，就是靈，就是生命。』猶太人有沒有神的『勞高斯』？有。舊約的誡命，猶太人能背得很熟，但是對於他們沒有用處。惟有主對他們說的話纔是靈，纔是生命。『雷瑪』纔是靈，纔是生命。
馬可十四章七十二節：『立時雞叫了第二遍；彼得想起耶穌對他所說的話（『雷瑪』）—雞叫兩遍以先，你要三次不認我。—思想起來，就哭了。』彼得想起耶穌對他所說的『雷瑪』，『雷瑪』就是他所記得的，他能想得起來的。彼得在那裏撒謊，但是，忽然『雷瑪』來了，主的那一句話來了。『雷瑪』，是主曾說了話，現在主又說。
路加一章三十八節：『馬利亞說，我是主的使女，情願照你的話成就在我身上。天使就離開她去了。』這裏的『話』是『雷瑪』。這裏不是神在以賽亞七章十四節豫言說，『必有童女懷孕生子，』這裏乃是天使特別對馬利亞說『你要懷孕生子』。馬利亞聽見了這一個纔有能力，纔有成就。
路加二章二十九節：『主阿，如今可以照你的話，釋放僕人安然去世。』這裏的『話』是『雷瑪』。原來在主耶穌還沒有來之先，神的話對西面說，你要看見了主所立的基督，然後纔去世。那一天他看見了主耶穌，他就說，『主阿，如今可以照你的話，釋放僕人安然去世。』西面有主的『雷瑪』，這不是照著聖經某章某節而說，乃是照著那一天主對西面說的某句話。光是聖經某章某節還不彀，乃是主對他所說的那句話纔有用處。『雷瑪』要使我們知道個人所摸著的是甚麼，要給我們看見應當除去的是甚麼，應當洗淨的是甚麼。我們要追求這一個，我們基督徒生活就是靠著這一個。到底神對我說了甚麼話，到底神對我怎麼說。我們要記得，今天的基督教，仍然是個人啟示的基督教。如果沒有主在人裏面說話，就不是基督教，不是新約。
路加三章二節：『亞那和該亞法作大祭司，那時，撒迦利亞的兒子約翰在曠野裏，神的話臨到他。』這裏的『話』也是活的『雷瑪』。
路加五章五節：『西門說，夫子，我們整夜勞力，並沒有打著甚麼；但依從你的話，我就下網。』這裏的『話』是主當時說的話，是主對他個人說的話，這個叫作『雷瑪』。不是因為主在聖經某章某節說了話，所以他把網撒下去。如果有人因了馬太十四章二十九節的話而到海面上去走，一定會沉下去，因為這不是主今天說的話，乃是主那一天說的話。神當初所說的話和現在所說的話是同樣的有能力，並沒有改變，要緊的是神今天有沒有對你再一次說那樣的話。
路加二十四章八節：『他們就想起耶穌的話（『雷瑪』）來。』甚麼是『雷瑪』呢？『雷瑪』就是說過了又說的。『雷瑪』簡單的說來，是主第二次又說，這是活的。
行傳十一章十六節：『我就想起主的話（『雷瑪』）說，約翰是用水施浸，但你們要受聖靈的浸。』彼得在那裏講道給哥尼流家裏的人聽，主的靈降在他們身上，主的話就臨到彼得身上。不是彼得故意去思想和記憶，乃是主又對他說話—『約翰是用水施浸，但你們要受聖靈的浸。』
有一件事我們一直寶貴的，就是主在今天仍然說話。主不只在聖經裏說話，主不只對保羅說話，對約翰說話，主今天也對我們說話。主的話沒有停止過。作主的工作的人，每一次站在講臺上，是盼望有『雷瑪』。如果不是主今天對我們說話，我們就失敗了。許多時候，我們講了一篇道，但是主並沒有說話。不是道講錯了，乃是說，這不過是主普通的話，這不是主的『雷瑪』。教會裏有一種難處，就是沒有活的話語，只有死的道理，缺少直接與神來往，只有人的傳遞。何等可惜，許多人在『好道理』的下面死了。願神憐憫我們，給我們聽見『雷瑪』—今天神親自對我們說的話。有了『雷瑪』，我們纔能長進，纔能有活的話語供應人。我們所需要的是『雷瑪』。
神在永世裏的旨意，教會是沒有罪的，是沒有罪的歷史的，是完全屬靈的，是完全出於基督的。但是，教會在歷史上怎麼樣呢？她不是完全出於基督的，出於土的東西多得很。那麼，基督怎樣把教會引到完全的地步呢？祂就是用水藉著道—『雷瑪』—來洗淨我們。前面已經說過，水是指著生命說的，水就是非贖罪的死所釋放出來的生命。基督就是用祂的生命藉著祂的話—『雷瑪』—來洗淨我們。
甚麼叫作基督用祂的生命藉著祂的話洗淨我們呢？第一件事，我們要在神面前看見教會的毛病到底在那裏。教會的缺點，並不是在於所得著的基督太少，而是在於基督之外的東西太多了。神旨意中的那個教會，是完全出乎基督的，是沒有罪的，是沒有肉體，沒有天然的生命在裏面的。我們實際的光景怎樣呢？我們每一個真實屬乎基督的，都有一點是完全出乎基督的，這個，我們要感謝神；但是，除了這一點之外，還有許多不是出乎基督的東西。因為有其他許多東西的緣故，所以需要洗淨。甚麼叫作洗？洗的意思是減去，不是加上；若是加上，那就叫作染了。創世記二章裏的夏娃用不著洗，因為那是豫表在神計畫中的教會。但是，如果以為我們用不著洗，那就是自己欺騙自己。不錯，神的計畫是要把我們帶到一個地步用不著洗，但是今天我們還需要洗。
神怎樣洗呢？神用祂的生命藉著祂自己的話來洗。許多時候，我們不知道甚麼地方需要洗。但是，有一天，裏面的生命在那裏不讓我們過去，等一下，話來了，『雷瑪』來了，要我們必須對付某件事。一方面是生命在那裏摸著我們，一方面是話在那裏告訴我們。有的時候，你一直在那裏作一件事，看起來好像並不錯，按道理講也是對的，但是，在你裏面有一個東西，一直摸著你，不讓你過去，然後主對你說話，『雷瑪』來了，主大有能力的話來了，對你說，某件事要對付，要洗。一面有生命，一面有主的話，你就被洗淨了。有的時候掉一個頭，起初你裏面不覺得甚麼，作的時候覺得很不錯，但是，『雷瑪』來了，主有話對你說，你這件事錯了，你裏面的生命就要你去對付。這是我們每天的生活：若不是主的生命先不許，然後話來，就是話先來，然後生命來除去。總是用水藉著道來洗，總是用水藉著道來使我們成為聖潔。
所以，我們能不能長進，就看我們對於生命和『雷瑪』的態度如何。如果我們裏面有生命的感覺，就千萬不要放鬆，要對主說，『主阿，求你賜給我「雷瑪」，使我知道，使我對付。』如果主先給我們『雷瑪』，主先對我們說了話，我們知道了，就得求主供應我們生命去對付。如果我們這樣注重，不輕忽，主就要用水藉著祂的話來洗淨我們，使我們成為聖潔。
教會在主面前受水的洗淨，就是說，基督的生命要對付那不是出於基督的部分。天然的生命，不出於基督的，都要洗淨，洗淨了纔能成為聖潔。而洗淨的根據，都在乎主的話（『雷瑪』）上。如果不知道主的話，就沒有方法知道洗淨和聖潔。我們自從作基督徒起，我們的認識是從外面來的，還是從裏面來的呢？我們明白神的旨意，是從裏面明白呢，還是從外面明白呢？許多難處就在這裏—沒有神的話。基督的身體不能得著建立的緣故，就是因為光有外面，而沒有裏面。基督信仰的根基，是在主的說話上。教會能長進不能長進，都是在主的說話上。我們應該有一個禱告的中心，就是巴不得主說話。主說話能使我們達到神永遠的旨意。教會已經不是創世記二章裏的夏娃，教會已經墮落了，所以需要洗淨，需要主用水藉著話來洗淨。
教會在神的旨意中，和教會在經歷裏完全是兩件事。教會在神的旨意中是完全沒有罪的，是從來不知道甚麼叫作罪的，是沒有罪的歷史的，是超越罪的，是連罪的痕跡都沒有的，是完全屬靈的，是完全從基督出來的。另一面，教會在歷史上卻是已經失敗，已經墮落了。主就是要在墮落的人中間作工，把人帶回到祂當初旨意中的教會去。主要在這墮落的、敗壞的、荒涼的、充滿了罪惡、充滿了污穢的人中間作工，主要從這一班人中得著一個教會，使他們能彀恢復到祂在永世裏所要求的、所定規的，也是祂在將來永世裏所要得著的情形。在這一個偉大的工作裏，主用祂自己所說的話當作工具，把教會帶到神當初的旨意中去。但願我們不輕看主的話。
我們要記得，知識是一件事，屬靈的身量又是一件事。所有的道理，所有的神學，所有的知識，所有的教訓，如果都不過是從這個人身上流到那個人身上，或者從那個人身上流到這個人身上，那就沒有多大用處。真實的長進是要從神那裏直接得著話。神的工作是用祂的『雷瑪』，神要對我們說話。所以，如果我們讀聖經光是為著知識，那就完了。聖經的價值，就是在於神能藉著牠對人說話。我們如果要在主的手中作一個有用處的人，我們就要有主對我們所說的話。所有的建造，能不能算是屬靈的，就在於主有沒有對我們說話。知識、道理，都沒有屬靈的用處，惟有主對我們說的話纔有屬靈的用處。教會是在墮落的時候，是在神面前失敗的時候，是在人不明白神旨意的時候，我們豈能只有一點知識，只有一點道理就算了事呢！願神可憐我們，願神恩待我們，讓我們有一個禱告說，『主阿，求你對我說話。』一切外面來的話，別人所告訴你的話，即使有一千次一萬次，也沒有用處，惟有『雷瑪』纔有用處。人對你說應當作你就作，人對你說不應當作你就不作，這是守律法，不是新約。一個頭腦清楚的人，也能把羅馬書分一分段，甚麼得救，甚麼稱義…。但是，在他裏面有一個缺點，就是神不對他說話。他能有知識，但是他沒有神的話。許多人以為知道聖經，明白道理，就是屬靈的。沒有這件事。聖經的知識不能代替屬靈，只有神對我們個人說話，那個纔有真正的價值。神藉著話給我們有所看見，那一個說話會使我們聖潔，那一個說話會使我們進步。我們要認清甚麼是活的，甚麼是死的，甚麼是知識，甚麼是屬靈。凡不是活的，就沒有屬靈的價值。我們如果有『雷瑪』，有神活的說話，我們就能被洗淨成為聖潔。
基督這樣作，目的在那裏？就是要有一天『可以獻給自己，作個榮耀的教會』。基督所等待的就是這個，就是要教會被豫備好，可以獻給自己。『作個榮耀的教會，』原文的意思是使教會在榮耀的裏面，換句話說，教會要穿上榮耀，披上榮耀。以弗所四章說，教會要在真道上同歸於一，滿有基督長成的身量；五章說教會要穿上榮耀，可以獻給基督。神要把整個教會帶到這個地步，這是一件大事。如果今天去看教會的光景，你要說那裏有這件事。但是，主在那裏作工，有一天教會能達到基督長成的身量，能在真道上同歸於一，能穿上榮耀，能獻上給基督。主要得著那一個，我們也要得著那一個。
這一個榮耀的教會，是『毫無玷污皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的』。
『毫無玷污』，原文的意思是『毫無斑點』，或『毫無瑕疵』。主要把我們洗淨到一個地步，好像教會從來沒有長過斑點，從來沒有沾過污穢，從來沒有犯過罪，連罪的歷史的痕跡都沒有。
不只沒有斑點，並且連皺紋都沒有。我們知道，小孩子沒有皺紋，青年人也沒有皺紋。一個人有了皺紋，就表明他是老了。主要把教會帶到一個地步，沒有一件東西是老的，沒有一件東西是陳舊的，甚麼都是新鮮的。有一天教會站在主的面前，好像從來沒有犯過罪，連一點犯罪的歷史都沒有，連一點斑點都沒有，連一點皺紋都沒有。當然神創造的時候是怎樣，將來也就是怎樣。
不只沒有玷污，沒有皺紋，下面還有幾個字—『等類的病』，照希臘文可以譯作『諸如此類的病』。這就是說，不但沒有斑點，沒有皺紋，並且連『諸如此類的病』也沒有，甚麼病都沒有。有一天神要作到一個地步，使教會成為完全榮耀的教會。
下面是這樣說，『乃是聖潔沒有瑕疵的。』這句話照希臘文的意思，可以譯作『乃是聖潔無可指摘的』。神要把教會帶到一個地步，使任何方面都沒有話說，世界沒有話說，撒但沒有話說，所有的東西都沒有話說，連神自己都沒有話說。到那天，這樣一個榮耀的教會，就成了基督的新婦。
我們要看清楚這兩件事：第一，我們今天是基督的身體。在我們作基督身體的時候，基督豫備我們，修理我們，使我們能彀成為一個教會，像神在永世裏所定規的那一個教會一樣。第二，到了時候，基督要來，我們要被帶到祂的面前獻上給祂自己，作一個完全榮耀的教會，就是基督的新婦。所以，先是身體的歷史在地上，然後纔是新婦的歷史在榮耀裏。現在是需要洗淨的時候，現在是需要『雷瑪』的時候。沒有直接啟示的基督徒，是耽誤主的基督徒。沒有聽見主說話的，是攔阻主賜恩的。但願神憐憫我們，賜恩給我們，使我們不作一個攔阻神的人。但願我們能作一個聽話的人，使我們能往前進，使教會也可以到一個地步能作基督的新婦。
以弗所書給我們看見神從永世以來所定規的教會。五章說到教會本身要怎樣成為一個榮耀的教會，沒有玷污，沒有皺紋，沒有諸如此類的病，是聖潔無可指摘的。六章就說到教會實在的工作是甚麼。牠說，教會的工作是屬靈的爭戰。
我們讀以弗所六章十至十二節，就知道教會的職守是屬靈的爭戰。爭戰的對象不是屬血氣的，乃是屬靈氣的，他們所住的地方是空中。再讀十三至十四節：『所以要拿起神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子，抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住。所以要站穩了…。』這裏是要我們站住，不是要我們進攻。屬靈的爭戰都是防守，不是進攻，因為主耶穌已經爭戰，已經得勝了。教會在地上的工作，就是要保守主的得勝。主已經打了勝仗，教會就是來守住祂的勝利。教會的工作不是勝過魔鬼，乃是抵擋已經被主勝過的魔鬼。教會的工作不是捆綁壯士，壯士是已經被捆綁了，教會的工作就是不給他解去捆綁。一切的進攻都用不著，只要守住就彀了。屬靈爭戰的起點，就是要站在基督的得勝上面，就是要看見基督已經得勝了。屬靈爭戰的起點，不是對付魔鬼，乃是相信主，不是盼望得勝，乃是已經得勝了，所以魔鬼不能作甚麼。
教會的職守是屬靈的爭戰，是神的權柄與鬼的權柄爭執的問題。所以，我們需要來看一看教會與神的國的關係。
關於神的國，有的人以為神的國不過是賞賜而已。這是對於神的國太低的看法。主耶穌曾有一次替我們解釋甚麼叫作神的國，祂說，『我若靠著神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了。』（太十二28。）甚麼是神的國？就是以神的能力去推翻鬼魔的能力。鬼魔在一個地方站不住，就是神的國臨到那一個地方。甚麼地方鬼被趕走，甚麼地方就是神的國臨到了。
啟示十二章九至十節：『大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的；牠被摔在地上，牠的使者也一同被摔下去。我聽見在天上有大聲音說，我神的救恩、能力、國度、並祂基督的權柄，現在都來到了；因為那在我們神面前晝夜控告我們弟兄的，已經被摔下去了。』我們要注意十節的『因為』，神的國所以能來到，就是『因為』撒但從天上被摔下去，他失去了他的地方，他不能再在那裏了。所以此後在天上就有大聲音說，神的救恩、能力、國度、基督的權柄，現在都來到了。甚麼時候撒但離開那個地方，那個地方就有神的國。神的國所在的地方，撒但就不能在。所以在聖經裏，神的國第一個主要的意思就是對付撒但。
當法利賽人問神的國幾時來到的時候，主耶穌回答說，『神的國來到，不是眼所能見的；人也不得說，看哪，在這裏；看哪，在那裏；因為神的國就在你們心裏（心裏或作中間）。』（路十七20～21。）主說『神的國就在你們中間』，是甚麼意思？意思就是我站在這裏！當然，誰都知道神的國不會在法利賽人的心裏；那一天，神的國是在他們中間，因為主耶穌站在那裏。祂在那裏，鬼魔就不能在那裏，主耶穌說，『他在我裏面是毫無所有。』（約十四30。）主耶穌所在的地方，是魔鬼所出去的地方。在路加四章裏，有一個被鬼附的人，看見了主怎麼樣？主還沒有趕鬼，他就喊起來說，『我們與你有甚麼相干？你來滅我們麼？』（34。）主在那裏，鬼魔就不能在那裏。主耶穌自己代表了神的國，祂就是神的國，祂所在的地方，就是神的國所在的地方。
這與我們有甚麼關係呢？啟示錄一章五至六節說，『…祂愛我們，用自己的血使我們脫離罪惡；又使我們成為國民，作祂父神的祭司；但願榮耀權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。』（六節的『國民』，在原文乃是『國』。）這給我們看見，不只祂所在的地方就是神的國所在的地方，並且教會所在的地方也就是神的國所在的地方；不只主耶穌自己是代表神的國，並且教會也是代表神的國。這裏的要點不是說將來的賞賜，也不是說一個人在國度裏地位的高低，冠冕的大小，這些都不是問題。這裏的要點乃是神要教會能代表祂的國。
教會在地上的工作，就是要把神的國帶進來。教會一切的工作，都是在神的國的原則之下。救人是在神的國的原則之下，趕鬼是在神的國的原則之下，所有的工作都是在神的國的原則之下。為著甚麼我們要救人呢？我們救人是因著神的國，不光是為著人需要得救。我們是站在神的國的地位上來工作，是用神的國來對付鬼魔的能力。
主要我們禱告說，『我們在天上的父，願人都尊你的名為聖。願你的國降臨。願你的旨意行在地上，如同行在天上。』（太六9～10。）如果神的國自己會來，主就不會教我們這樣禱告。主既然要我們這樣禱告，就給我們看見，這是教會的工作。教會應當傳福音，教會更應當禱告，把神的國帶進來。也許有人以為禱告也好，不禱告也好，反正神的國自己會來。但是我們如果是認識神的，就不會這樣說。神工作的原則，總是等祂的子民先動，然後祂纔動。
神曾對亞伯拉罕說，將來以色列民要脫離苦待他們的國。但並不是到了四百三十年的時候，事情就自然而然成功了，乃是當以色列百姓哀求神，神聽了他們的哀聲，神纔來救他們。不要以為哀求也好，不哀求也好，事情總是會成功的。神需要有人與祂同工。神的子民動，神纔動。是神的子民看見應當離開了，（雖然不是所有的以色列人都看見，乃是有人看見了，）所以他們呼求，於是，神動手作了事情。
就連主耶穌的降生，也是因著有神的子民與神同工，在耶路撒冷有人素常盼望以色列的安慰者來到，於是主耶穌纔降生。所以，神的目的是要把祂的國帶進來，但是光有神的一面還不彀，還要教會與神同工。教會要藉著禱告把神的國的能力放在這個地上，直等到主耶穌再來，『世上的國，成了我主和主基督的國。』（啟十一15。）
教會的工作既是要為神站住，不讓撒但有地位，那麼我們應當怎樣行事為人，纔能作這工作？我們所有的罪都得對付，所有的不義都得對付；我們對於神的奉獻應當完全；魂的生命應當治死，天然的能力必須打掉。血氣的能力，在屬靈的爭戰中是沒有用處的。『我』沒有方法對付魔鬼，『我』是必須出去的。甚麼時候『我』出去，甚麼時候主耶穌就進來。甚麼時候『我』進來，就失敗了；甚麼時候主進來，就得勝了。魔鬼只認識一個人，就是主耶穌。我們沒有方法對付魔鬼。撒但的火箭所能射得進的，就是我們的肉體。但是感謝神，我們都能穿上基督，基督是已經得勝了。
我們相信基督要再來，但是，我們並不以為只要我們安安靜靜的坐著，主耶穌就自然會來。有一部分的工作，是教會應當作的。我們是基督的身體，要學習與基督同工。我們不能以為得救就彀了，我們還要看到神的需要。人的墮落所產生的結果有兩方面：一方面是人發生了道德責任的問題，一方面是撒但得著了地的權柄；一方面是使人受損失，一方面是使神受損失。救贖解決了人的道德責任的問題，解決了人的損失的問題，但是神的損失的問題並沒有解決。神的損失，不是在救贖裏挽回的，而是在國度裏挽回的。人的道德責任的問題，是藉著十字架解決的；撒但權柄的問題，是需要國度來解決的。救贖直接的目的是為著人的，國度直接的目的是對付魔鬼的；救贖是得著人所失去的，國度是消滅撒但所得著的。人本來應該推翻撒但的權柄，可是人因為墮落了，反而讓魔鬼有了權柄，人自己也服在魔鬼的下面，魔鬼成了壯士，人變為他的家財。這是需要國度來對付的。如果沒有國度，那因人墮落而有的鬼魔的工作就不能推出去。新天新地沒有繼續在救贖之後，就是因為鬼魔的問題沒有解決。在新天新地以先，還必須有國度。啟示錄十一章十五節說，『世上的國，成了我主和主基督的國；祂要作王，直到永永遠遠。』國度一來，就連到永遠了。可以說，國度是新天新地的序。啟示錄二十一章和二十二章給我們看見新天新地是在國度之後的，而以賽亞六十五章把國度也稱為新天新地，以賽亞就是把國度算作新天新地的序，國度起頭了，就算新天新地起頭了。
願神開我們的眼睛，叫我們不要以自己為中心。我們為甚麼要得救呢？不過因為我們可以不下地獄麼？不，這不是中心。基督為甚麼要救我們？對於這個問題，你站在人的一面來看是一個樣子，你站在神的一面來看又是一個樣子。事情是一個，但是因著出發點不同，看起來也就兩樣。我們不能單從人的一方面來看，我們必須從神的一方面來看。實在說來，人的損失得恢復，就是為著神的損失得到恢復。神的損失要藉著國度來解決。今天神把主耶穌的得勝賜給我們，主耶穌得勝所在的地方，鬼魔只能出去。我們要站住，因為主耶穌已經得勝了。當主耶穌救贖的時候，祂破壞了鬼魔在律法上的地位；鬼魔合法的管理，到救贖一來就為止了。救贖就是判決，使撒但失去律法上的地位；而執行這判決的責任，是在教會身上。到了有一天，神看教會的工作已經彀的時候，國度就要來了，新天新地也就來了。以賽亞書的新天新地，必定要引到啟示錄裏的新天新地。
今天我們就是站在救贖與國度中間，回頭看是救贖，向前看是國度。我們的工作也是兩個：一面是帶領世人得著救贖，另一面是為著國度站住。但願我們看見異象，看見主所託付教會的工作是甚麼。
我們再說，甚麼叫作神的國？神的國就是神掌權。我們要把這一個國放在這裏，我們要讓在諸天掌權的神也在我們身上掌權。祂在這裏也得有權柄，有能力，有榮耀。所以，我們一方面要在神面前追求像以弗所五章那樣的生活，另一方面要追求像以弗所六章那樣的工作；一面，我們要作一個榮耀的、聖潔的、無可指摘的教會，另一面，我們的工作是要把神的國帶進來，是要使撒但在地上受虧損。