在本篇信息中，我們要交通到召會的事奉。在新約裏，『執事』一辭原文意服事的人。執事就是服事的人。這辭原文的基本思想是服事或事奉。羅馬十二章有三節題到事奉或服事。一節說，『將身體獻上，當作…活祭，這是你們合理的事奉。』然後七節說，『或服事，就當忠於服事。』這節的服事和一節的事奉，原文不同。還有一個服事是在十一節，那裏說，『殷勤不可懶惰，要靈裏火熱，常常服事主。』
因著這三處的繙譯相似或相同，所以讀者很難對這三類的服事有正確的領會。一節的事奉不是一般的、普通的事奉，乃是祭司體系對神的事奉，是在敬拜中事奉神。（羅一9，太四10，提後一3，腓三3，路二37。）以馬太四章十節為例，主對魔鬼說，『當拜主你的神，單要事奉祂。』這裏的『事奉』一辭，就是指祭司事奉神的職責。
按照新約的教訓，有三類來自不同之人的事奉。第一類是祭司對神的事奉。將身體獻上當作活祭必然是祭司的工作，事奉。所以羅馬十二章首先將我們眾人視為新約的祭司。使徒保羅乃是和一班作神祭司的人寫信談話。
羅馬十二章第二次題到事奉或服事，是在七節。這裏的『服事』，原文是基於執事（deacon）一辭。這乃是執事的服事。或作教師替神教導人，或作申言者講說神、說出神、並把神說到人裏面，你都是服事的人。不僅如此，『職事』一辭在原文與這裏的『服事』一辭完全相同。這辭在新約常被譯為供給或職事。因此，首先我們都是祭司，然後是服事的人，服事神也服事人。
最後，十一節的『服事』用作動詞，在原文是基於『奴僕』一辭。所以這一句直譯是，『作奴僕服事主。』我們乃是作三類的人來服事主；祭司、執事（服事的人）、奴僕。我們首先要作祭司服事。我們若認真作祭司服事，就必作執事服事。我們若真要作執事服事，就必須將自己看作奴僕。我們必須曉得，我們不僅是僕人或服事的人，我們乃是奴僕。
美國政府中，當選的官員被視為公僕，但我不信他們中間有甚麼人，連總統在內，會認為自己是奴僕。今天我們有三種身分。首先，我們是祭司；其次，是服事的人，就是執事或女執事；第三，是奴僕。作祭司可能是相當尊貴的。但我們必須謙卑自己，作個服事的人，甚至作奴僕。
照我過去五十年召會生活的經歷，一切的難處都來自一個源頭—野心。在召會生活和召會事奉中，野心是真正的地鼠。不僅在屬世的政府中有權力鬥爭，甚至在召會中，問題還是在野心。這是可恥的。
我們都喜歡與彼得、保羅、亞波羅同等，卻不喜歡像提摩太那樣，被看作學習者，而不是帶頭人。然而，他們在新約裏都是使徒。（提前一1～3，太十2，林前四6，9，17。）行傳十四章十四節記載，巴拿巴和保羅都是使徒，今天我們卻沒有人覺得巴拿巴有甚麼重要，人人都想要與保羅同等。
所以多年來，野心一直是所有問題真正的源頭。從主的恢復來到美國，在一九六二年建立召會以來，直到一九八二年，從來沒有談過誰是使徒的問題。但在已過三年中，這事卻爭論得很厲害。
在遠東，野心也一直是個難處。臺灣島在五年（一九四九至一九五四年）之內，從幾百人增長至一萬五千人。因著我們把福音傳遍全島，非常得勝，人都湧進來了。因著有這麼多人被帶進召會生活，我們就必須有所安排。光靠長老、執事和女執事不足以照顧這麼多人。所以我們加上了排負責。這些排將人照顧得很好，但排負責間有了野心。排負責不斷增加，有些人等候著，想要得排負責的地位。
有一位很好的姊妹，追求主並殷勤服事，她很想作排負責。那時，幾乎每六個月就增加一些排負責。當新的排負責名單公佈時，這位姊妹沒有聽到自己的名字，就非常失望。她的難處甚至持續了好些年，給召會帶來了困擾。後來，從一九五七到一九六五年，在臺北因這野心的事有了一種背叛。
雖然羅馬十二章給我們看見，我們是尊貴的祭司，至終我們若認真的有分於召會中的服事，就必須謙卑自己作奴僕。作奴僕是保羅教訓的一部分。在林後四章，保羅說，『因為我們不是傳自己，乃是傳基督耶穌為主，也傳自己為耶穌的緣故，作你們的奴僕。』（林後四5。）我們首先傳基督為主，然後傳自己為奴僕。
一面，我們的確愛主，但在我們裏面都有一個真正的難處—我們天然的野心。我們不要說，因著祂的憐憫和恩典，我們沒有這難處。我們不敢這麼說。甚至在召會的聚會中，某些聖徒禱告，得到的『阿們』比你多，你都感覺不舒服。
雖然在中國大陸，我是在主工作的中心，但我不是那把傘。那把大傘乃是倪弟兄，所以箭頭都朝向他。他是那個箭靶。後來，中國政局變動，國家落入共產黨的手裏。我在一九四九年春受工作差遣離開中國大陸。我們只有極少數的三、五百人來到臺灣。那時，全島只有少數的召會。除了臺灣以外，在菲律賓、馬來西亞、新加坡、泰國、和印尼也有許多召會。四十年前，在中國大陸以外的這五個地方，約有八十到九十處召會。我出來的時候，沒有想到，也沒有這個念頭，要當帶頭人。我惟一想到的，就是對臺灣當時這個未開發的島嶼有負擔。
我從英國租界的中心上海這現代的大都市，來到一個尚未開發的地方。所以，我的負擔只是勞苦工作。我的口袋裏只有三百美元用以養家。因此，我沒有去想我會怎麼樣，或該怎麼樣。最後，我成了箭靶，因為我成了那把傘。苦難、難處和困擾總是來自一個源頭—野心。
一九七七年冬季訓練講到馬太福音，當我說到馬太二十、二十三章時，我對那些作長老妻子的姊妹們說了很重的話，說她們應當把自己看作奴僕的妻子。在馬太二十三章八節，主說，『但你們不要受拉比的稱呼，因為只有一位是你們的夫子，你們都是弟兄。』我們若不是完全不服事，就是來服事而認為召會實在虧欠了我們，這樣，就會引起麻煩。
保羅寫羅馬十二章寫得很美妙。首先，他把我們看作祭司，然後是僕人，接著是奴僕。我們若不能作奴僕，就絕不能成為好僕人。而我們若不能作好僕人，就絕不能成為正確的祭司。我們作奴僕的，不知道階級，也不知道地位，只知道勞苦。我們不是作祭司或僕人而勞苦，乃是作毫無自由與權利的奴僕而勞苦。
我們很容易認為執事或女執事的服事，就像那些豫備主桌子的姊妹所作的一樣。豫備餅杯是美妙且必要的，但這不是我們能獻給神作祭物的東西。
我們的服事必須產生獻給神的祭物。整潔會所、吸地毯、排椅子等都是必須的。但這些事本身並不彀資格成為我們獻給神的祭物。我們排椅子和吸塵都該產生一些祭物，使我們能獻給神。我們若在清潔和謙卑的靈裏來排椅子，其他人看到了，就會感覺基督供應到他們裏面。雖然排椅子有不同的方法，這種的排椅子卻產生了獻給神的祭物。我們若是這樣排椅子的人，就會禱告主，求主祝福這椅子，叫坐這椅子的人可以接觸到神。
不僅如此，保羅把執事說成幫助的。在林前十二章二十八節保羅說，神在召會中設立了一些人；這裏的召會包括宇宙召會和所有的地方召會。神在召會中設立了使徒、申言者、教師等等。然後保羅說到幫助的和治理的。幫助的，是指執事和女執事的服事。我們服事的時候，就給了人幫助。治理的，是指召會長老的管理。我們要曉得，保羅特意先說幫助的，再說治理的，因為這裏沒有階級思想。這種誰高誰低、誰先誰後的想法，乃是出於魔鬼，是世俗的想法。然而在召會中，沒有階級，也沒有先後。
『幫助的』一辭含示了許多。我們幫助聖徒，有上百種方式。聖徒生病時，去為他們作飯，這是幫助；聖徒缺乏時，我們作些甚麼來補足他們，也是幫助。譬如，我們去為一個家庭作飯時，我們的靈若是對的、清潔的、高的、活的，他們全家都會感覺到，我們是把基督服事給他們。他們所接受的就不只是一頓飯。這乃是屬靈生命的供應，因為我們藉著作飯，供應了基督。這種幫助實在產生了祭物，因為藉著作飯，就把基督供應給這個家庭。然後我們必定會開始禱告：『主，得著他們全家。得著每一位，在孩子們裏面，得著更多地位。主，使他們每一個都成為愛你的青年人，好叫他們的一生在這整個世代中都為著你。』我們必須看見，我們這樣禱告的時候，乃是把他們全家當作祭物獻給神。
在舊約裏，祭司主要的功用是從羊群或牛群中，獻祭給神。但按照新約，基督必須是首先獻上的祭物，接著是基督的肢體，就是團體的基督。我們將基督服事給人，使他們可以成為基督身體上活的肢體。然後我們可以將這些肢體獻給神作祭物。至終，凡我們這樣獻給主的，都成為一種新約的祭物，或是基督自己，或是基督身體這團體基督的肢體。結果，各種幫助都會使基督身體上的肢體得著建造。這該是我們服事的果子。
許多年前，有位親愛的弟兄為我修理車子。這修理的工作將何等的基督服事了給我！他修理了車子，而我卻得著了基督。他在那裏不僅是為著基督，更是同著基督。
我們在召會生活中所給人的服事，都必須在正確的靈裏作。我們必須禱告：『主，我在服事你。我要將你供應給這些親愛的聖徒。』表面上我們是服事聖徒，實際上我們是將基督服事給聖徒。若是這樣，我們所獻上的，就不是自己的服事，乃是我們服事的結果，就是團體基督的一部分，也就是基督身體的肢體。我們已過可能在幫助人的事上服事了許多，但結果並不是那麼建造基督的身體，因為我們的服事是憑著天然的生命。我們可能幫了很多忙，但那是來自屬人的情感和友誼這天然的源頭。
我們在召會中服事，要盡力避免友誼。我們只有弟兄姊妹，沒有朋友。建立友誼，乃是素祭中的蜜所豫表的。蜜視同酵，（利二11，）所以在素祭中禁止攙蜜。我們天然的愛在性質和結果上，和恨是一樣的。恨是由酵所表徵，而天然生命的愛是由蜜所表徵，蜜發酵就成了酵。表面上，蜜是甜美的；實際上，這蜜會發酵，變成一種酵。我們幫助一位弟兄，只因他是弟兄；我們幫助一位姊妹，只因她是姊妹。這種幫助是純潔的，不是出於我們會發酵的天然情感。甚至在我們給缺乏的聖徒物質供應時，也可能是帶著攙雜，或者是單純的帶著基督。願我們一切的服事都是這樣純潔，結果將基督供應給人，以建造基督生機的身體。