在本篇信息中，我們要繼續來看基督在祂人性生活裏的工作。
基督藉著成為肉體，成了在地上生活的人。基督成為人所需要的時間，遠比祂創造宇宙所需要的時間長；祂在人性生活裏工作的時間，也遠比祂在成為人裏工作的時間長，就是三十年與九個月之比。主耶穌在祂的人性生活裏工作三十年之久。我們也許希奇，為甚麼祂這位創造者，永遠的神，花這麼長的期間單單在地上生活。按新約的記載，我們沒有看見多少主在那些年間所作的。也許對我們而言，祂似乎只是生活，一點沒有作甚麼工。然而，主耶穌的人性生活就是祂的工作。
就著在人性生活裏的基督，祂的生活和祂的工作並沒有甚麼區別。祂的生活就是祂的工作，祂的工作就是祂的生活。我們可以說，主耶穌活祂的工作，活祂的職事。對祂只有一件事－祂的生活，這就是祂的工作，祂的職事。無論祂作甚麼，無論祂說甚麼，無論祂去那裏，都是祂生活和工作的一部分。祂不斷的生活並工作。為這緣故，我們無法說主耶穌作了多少。祂處處、時時工作，因為祂的工作就是祂的生活，祂的生活就是祂的行動，祂的行動就是祂的工作。對於主耶穌，祂生活的每一面都相同。對祂而言，生活和工作之間沒有區別。
基督的生活怎樣就是祂的工作，我們基督徒的生活照樣也該是我們的工作。這就是說，我們需要過一種生活，符合我們為著主的職事；需要過一種生活，作為我們事奉祂的立場和支持。因為我們需要這樣一種生活，所以渴望事奉主的人，需要經過多年，纔能在祂的職事裏真正對祂有用。
基督在祂的人性生活裏顯為人的樣子，甚至奴僕的形狀。保羅說，主『倒空自己，取了奴僕的形狀，成為人的樣式；既顯為人的樣子，就降卑自己，順從至死，且死在十字架上。』（腓二7～8。）人的樣式，指出祂人性外在的表現。祂外面顯於人的是人，但祂裏面卻有神格的實際，就是神。不僅如此，當基督成為人的樣式，進入人性的情況時，祂是顯為人的樣子。『樣子』一辭表徵外貌，外觀。基督在祂人性裏的外表，向人顯為人的樣子。
腓立比二章七節說，基督甚至取了奴僕的形狀。主耶穌在成為肉體時，並沒有改變祂的神性，只是將祂外面的彰顯，由最高的形狀－神的形狀，（腓二6，）變成最低的形狀－奴僕的形狀。這不是素質的改變，乃是狀態的改變。
基督雖然是神，有神的形狀，但祂被別人看見時是顯為人的樣子。在祂成為肉體以前，祂當然沒有人的樣子。只有神的形狀。但祂成為人以後，祂就需要這樣的生活並工作，以建立人的樣子，而向別人顯為人的樣子。主耶穌需要三十年的人性生活以建立這樣一個人的樣子。所以，這該視為祂在人性生活裏工作的一部分。
主耶穌在地上活在人性裏時，祂是在工作以建立人的樣子。主不是只在短短的期間舉止像人一樣。祂成為人，然後過為人的生活三十年，生活在一個貧寒、卑微的木匠家裏。祂在那裏生活時，建立人的樣子，並顯為人的樣子。所以，主完成了建立人的樣子這偉大的工作。這是祂在為人生活的三十年間所作的。
保羅在腓立比二章寫到基督的人性生活時，他是非常謹慎。毫無疑問，他曾考慮如何寫這部分的書信給腓立比人。保羅的確選擇正確的字，告訴我們基督顯為人的樣子，並且取了奴僕的形狀。基督沒有工作以建立被高舉之人或高位之人的樣子。反之，祂工作以建立一個作奴僕之人的樣子。主耶穌建立一個身分這樣卑微之人的樣子，不是容易的事。這是非常細的工作，需要祂花三十年來充分成就這事。在祂完成這工以後，就出來開始盡職事。祂的職事是基於祂在自己身上建立人的樣子的工作。
我們該看見基督在人性生活裏建立人的樣子，並取了奴僕的形狀，祂這工作乃是祂職事的根基和背景。那些渴望事奉主的人需要有一種工作，不是憑著作為，乃是憑著生活。這是一種藉著人的日常生活而完成的工作。那些盼望事奉主的人，需要生活以建立一種工作，作他們將來事奉主的扎實立場和堅固背景。
馬可六章三節告訴我們，基督是一個卑微家庭的木匠。木匠不是偉大的工作，但非常需要細心和忍耐。在這樣的工作裏，基督顯為人的樣子，不是崇高的，乃是卑微、細緻、忍耐的。
基督在為人生活裏之工作的另一面是表明神。『從來沒有人看見神，只有在父懷裏的獨生子，將祂表明出來。』（約一18。）基督在祂的人性生活裏表明神。按約翰一章一至十八節，基督是藉著話、（約一1，14、）生命、（約一4、）光、（約一4～5、）恩典（約一14、16、17）和實際，（14，17，）將神表明出來。話是神的彰顯，生命是神的分賜，光是神的照耀，恩典是神給人享受，實際是神給人領略。藉著這五件事，神在子裏完全表明出來了。雖然從來沒有人看見神，但在人性生活裏的基督，以祂是話、生命、光、恩典和實際的方式，將神表明出來了。我們越接受話，得著神聖的生命，並讓生命的光在我們裏面照耀，我們越享受神作恩典，並領略祂為實際，祂就越向我們表明出來。基督在祂的人性生活裏，完成了這樣表明神的工作。基督在祂生活並作木匠工作的三十年裏，將神表明出來。當祂生活以建立人的樣子時，祂向祂的母親、兄弟、和姊妹表明神。他們必定領悟祂有個超特、不凡的東西，有個比單單彰顯人性更高的東西。他們在主耶穌的人性生活裏所看見的，乃是神在祂身上表明出來。祂的人性生活將神表明出來。
你若要事奉主，你不該一開始就想要為主作偉大的工作。這違反神聖的原則。你該單單過一種表明神的生活，叫別人在你身上看見一種超特的東西，神聖的東西。這指明在你的日常生活中有表明神的工作。
我們讀新約時，也許不了解主耶穌三十年之久日復一日在作甚麼。就一面說，祂沒有作甚麼。祂只是在生活，那個生活就是祂惟一的工作，用以建立真實之人的樣子。因為主耶穌是這樣被建立的，到祂出來盡職事的時候，他不需要裝假或表演。祂不需要特意想要舉止像一個神人，像一個有神在祂裏面的人，因祂就是一個真實的人，並顯為一個人的樣子。祂這真正的人自然而然的將神表明出來。在祂盡職事的三年半以前，祂三十年之久成就了豫備的工作。所以，對主耶穌而言，三十年是為著豫備的工作。以後，主耶穌在祂的職事裏只被神使用了三年半。
基督在人性生活裏的工作也包括祂彰顯父。（約十四9。）按約翰福音，子基督在父的名裏來，（約五43，）在父的名裏行事，（約十25，）行父的旨意，（約六38，）說父的話，（約三34上，十四24，七16～17，十二47～50，）並尋求父的榮耀。（約七18。）祂與父是一。（約十30。）祂為著自己沒有工作，沒有旨意，沒有話語，沒有榮耀，也沒有野心。基督是這樣的一個人，單單彰顯父。祂沒有彰顯自己。祂是子，然而祂彰顯父。
因為子不是彰顯自己，乃是彰顯父，子的彰顯就是父的彰顯。所以，我們看見子，就看見父。這由約翰十四章主耶穌與腓力之間的交談得著證明。在七節主向門徒指出，他們若認識祂，也就認識祂的父。然後祂說，『從今以後，你們認識祂，並且已經看見祂。』然而，腓力回答說，『主阿，將父顯給我們看，我們就知足了。』（約十四8。）對此主耶穌回答說，『人看見了我，就是看見了父；你怎麼說，將父顯給我們看？』（約十四9。）父是在子裏得著彰顯，並給人看見，因為子是父的彰顯。我們若看見子，就看見了父，因為父具體化身在子裏，藉著祂在人性生活裏得著彰顯。
甚至在主耶穌十二歲的時候就是如此。主在十二歲時是個孩子。但我們讀路加二章的記載，就看見在這孩子身上有神聖的元素。神的屬性在基督的人性生活裏得著彰顯。主耶穌過真實的為人生活，但在祂的為人生活裏，我們看見神聖的元素，也看見某些神聖的因素。這生活不是彰顯人，乃是彰顯父神。
主耶穌在祂的人性生活裏顧到父的事。路加二章四十一至五十一節啟示，祂十二歲的時候顧到神的權益。四十二節說，『當祂十二歲的時候，他們按著節期的規矩上去。』猶太人稱滿十二歲的男孩為律法之子，開始受律法的約束。（Alford，阿福德。）十二這數字也表徵神行政中永遠的完全。因此，十二歲指明主耶穌在這裏所作的，完全與神的行政有關。
按四十三至四十八節，孩童耶穌仍留在耶路撒冷，祂的父母並不知道。他們發覺祂不在同行的人中間，就回耶路撒冷去找祂。他們找著了祂，祂的母親對祂說，『孩子，為甚麼向我們這樣行？看哪，你父親和我多麼傷心的在找你。（路二48。）主回答說，『你們為甚麼找我？豈不知我必須以我父的事為念麼？』（路二49。）這指明孩童耶穌顧到神的事。四十九節的『我父』一辭指明耶穌的神性。（約五18。）在人性上，祂是父母的兒子；在神性上，祂是父神的兒子。這裏我們看見主雙重的身分，就是祂為神子和人子的身分。在人性上，神子和人子基督顧到父的事，顧到神的權益。