在使徒保羅所寫的書中，只有腓立比書以很特別的方式說到傳福音。腓立比一章五節說，『為了你們從頭一天直到如今，在推廣福音上所有的交通。』保羅以禱告開始這卷書，喜樂的為著腓立比人在推廣福音上所有的交通感謝主。在此使徒不用『傳，而用『交通』一辭，這是很有意義的。僅僅說到傳福音有一點膚淺，但說到推廣福音上的交通，就非常深。今天，我們基督徒對於推廣福音上的交通是甚麼意思，可能並不清楚。
許多研讀聖經的人承認在腓立比的召會是傳福音的召會。使徒保羅為他們禱告，叫他們在推廣福音上的交通能繼續，以達成神的定旨。在六節保羅繼續說，『我深信那在你們裏面開始了善工的，必完成這工，直到基督耶穌的日子。』藉著這個禱告，我們可以看見，神的心意是要眾地方召會在推廣福音上有交通，不只是一段時間，而是持續的，直到主耶穌基督的日子，就是直到祂回來。我們讀到這話，也可以看見使徒的負擔，是要這交通不被打斷。所以，他說他深信那在他們裏面開始了善工的，必完成這工，直到主回來的日子。藉此我們可以看見，這裏的確有爭戰。神的心意是要眾地方召會在推廣福音上有交通，但這交通，就是主親自所開始的善工，有可能被打斷。我有這個感覺與負擔，這話也可應用到我們身上。善工已經在我們中間開始了，但有可能被打斷，有可能停下來。所以，我們必須禱告主，使這工作不斷往前，直到主回來的日子。
保羅告訴腓立比人，他受監禁也是為著福音的進展。一章十二和十八節說，『弟兄們，我願意你們知道，我所遭遇的事，更是為著福音的進展，…這有何妨呢？或假意，或真誠，無論怎樣，基督究竟被宣傳開了，為此我就歡喜，並且還要歡喜。』甚至他在監裏，也是推廣福音。
他也說當他受監禁時，他渴望並有負擔要顯大基督。二十節說，『這是照著我所專切期待並盼望的，就是沒有一事會叫我羞愧，只要凡事放膽，無論是生，是死，總叫基督在我身體上，現今也照常顯大。』這告訴我們，真正的傳福音，不僅是話語的傳揚，乃是一種顯大基督的生活。
在腓立比一章末了，保羅告訴我們，我們必須有一種行事為人，一種日常的生活行動，成了基督的福音。二十七節上半說，『只要你們行事為人配得過基督的福音，叫我或來見你們，或不在你們那裏，可以聽見關於你們的事。』我們必須有一種生活，一種談話，一種行事為人，與我們的福音相配。然後二十七節下半說，『就是你們在一個靈裏站立得住，同魂與福音的信仰一齊努力。』這裏『努力』一辭，意勞苦、爭戰。我們必須一齊勞苦、爭戰並努力。『一齊』也非常有意義，含『如同一人，並肩完全的合作』之意。這要求我們在一個靈裏，有一個心思。
這些經節裏說到好些事，我有負擔傳給你們，使你們可以將其實行出來。首先，我們必須知道傳福音不是僅僅個人的事，這乃是身體的事。在五節使徒保羅使用『交一辭，說到推廣福音的交通。如果這只是個人的事，就不需要交通了。傳福音的行動必須是在交通裏的事，因為這是身體的事。
約翰十五章告訴我們，所有枝子都結果子。（1～5。）樹不只有一根枝子，乃是有許多枝子；而所有枝子都在交通的方式裏結果子。這就是為甚麼主耶穌在約翰十五章接著告訴我們要彼此相愛。（12，17。）如果我們彼此相愛，世人就看見我們是基督的門徒了。（十三34～35。）如果我們傳揚基督，卻沒有交通，也不彼此相愛，我們的果子就會非常有限；我們不會成為常結果子的人。我們要成為結果子的人，就必須彼此相愛。這對不信者乃是最強的見證。
所有的人在裏面最深處，都在尋求一種真實彼此互相的生命和愛。這種對彼此互相的渴求是在人天性裏，乃是神所創造的，沒有一個人真要單獨自己活著。然而，因為那惡者所造成的破壞，人性與人類社會中間沒有真實的彼此互相，沒有在生命上、在愛裏、在真實和真誠裏的彼此互相。然而，我們基督徒弟兄們若在純潔的愛和真誠裏一起生活，這會成為剛強的見證。我們所活出來這真誠、純潔的愛，就是基督的生命。這愛乃是藉著我們彰顯出來的基督。當我們憑基督、在基督裏、同著基督並為著基督而活時，我們彼此就有愛，這種彼此互相的愛成了剛強的見證。這是內裏生命所作出來的，這也是結果子的能力。
我們要在傳福音的事上得勝並有果子，就必須全心注意身體生活。我們越活在身體生活裏，並有身體生活的實際，我們就越會結果子。這樣的生活對我們的親戚、朋友、同學和鄰居，乃是剛強的見證。當所有人看見，我們基督徒弟兄中間有一種彼此互相的愛，他們就會印象深刻並受影響。這為聖靈鋪路並開門，好在人心中作工。有真實的身體生活，幫助我們得勝。我相信這就是為甚麼使徒保羅，在腓立比一章五節使用通』一辭的原因。所有枝子都彼此一同結果子，不是一根枝子單獨結果子。
我們傳福音時，必須學習身體生活。藉著這種傳揚，我們就會更多的建造在一起。我們若對一位鄰居有負擔，就會請一些弟兄來幫助我們，把這位鄰居帶到主面前。我們若對一位同學有負擔，就會請別的弟兄姊妹來幫助我們，把這位同學帶到主面前。我們不會單憑自己來作，而會邀請弟兄們與我們一同配搭著來作工。我再說，我們若有身體生活的靈，人們會感覺得到。我們中間若有愛，我們周圍的人會感覺到我們所有的愛，而那種愛和生活要成為強有力的因素，說服不信者，比如我們的鄰居和朋友，將他們的靈向主敞開。我們需要身體生活，而我們被建造最好的路乃是為著推廣福音有交通。
要帶某位親戚到主面前可能很難，但我們可以邀請他到我們家中，而在同一晚也邀請三、四位弟兄姊妹來，然後我們可以一同在這位親戚身上作工。然而，這不可僅僅是外面的活動。如果我們沒有彼此互相的愛，和基督身體的實際，即使我們邀請三、四位弟兄姊妹來，他們所帶來的只會是冰冷而已，他們不會帶來溫暖，也不會有實際。另一面，如果我們在身體生活裏，並且也有實際，就沒有一事能遮藏那實際。當三、四位弟兄姊妹來到我們家，他們就會有影響力；會有一個東西使人溫暖。人就會領略在這些基督徒中間有一樣很特別、很吸引人的東西。我們必須有這種愛。
我們越往前來傳福音，就越被建造起來。我們會完全聯絡並結合在一起。這不只要向人，更要向諸天裏執政的和掌權的，成為很強的見證。這會羞辱他們。我們需要學習如何在身體生活裏，在推廣福音的交通中來傳福音。這也是今天基督教所忽略的。今天許多基督徒以為，傳福音乃是個人的事。有人可能說，『我既然愛主，我就傳福音，那就彀好了。』這種傳福音可以在某種程度上是得勝的，但最得勝並有果效的福音工作之路，乃是在推廣福音上有交通，藉著身體生活並在身體生活裏傳福音。
所有的人，所有的不信者，仍然被諸天裏執政和掌權者所霸佔。那些掌權者不會放棄任何人，所以我們必須爭戰，不是憑自己單獨個人，乃是藉著持守身體生活裏的交通。我們的傳揚有多少果效，乃在於我們有多少身體的實際。按照腓立比書，真實有效並得勝的福音傳揚，乃是一種交通。我們必須在身體裏傳福音。我們若在身體之外，就無法打仗，因為我們沒有武裝起來；我們必須有身體。你試試看，就會證明情形就是這樣。
腓立比書告訴我們經歷基督的祕訣。在羅馬書之後有哥林多前後書，然後接著就有四卷簡短的書：加拉太、以弗所、腓立比和歌羅西書。這四卷書乃是最深的書，其中所啟示神的中心思想、永遠定旨和經綸，比聖經六十六卷書中的其餘各卷都多。歌羅西書告訴我們，基督是誰，基督有多豐富。你要認識基督是誰，就必須研讀歌羅西書。就著神來說，基督是神的形像；就著創造來說，基督是許多項目；就著新造來說，基督是祂身體一切的肢體。基督是如此豐富，祂就是一切。基督對我們是生命，是我們將來的盼望，祂是一切，又在一切之內。加拉太書告訴我們，這位包羅萬有的基督，必須不僅是我們外面所經歷的，更是我們裏面所經歷的。基督啟示在我們裏面，基督在我們裏面活著，並且基督必須成形在我們裏面。（一16，二20，四19。）然後在腓立比書，保羅告訴我們如何經歷這位包羅萬有之基督的祕訣。最後，以弗所書說到基督的身體，就是召會。身體從基督並藉著基督作頭而存在。惟有按照經歷基督的祕訣而對基督有內在的經歷，這纔有可能產生。
腓立比書是惟一一卷告訴我們如何經歷基督的書。經歷基督是為著傳福音，傳福音就是對基督有所經歷。換句話說，傳福音就是彰顯基督。當我們彰顯基督，活出基督，基督藉著我們得彰顯時，福音就得著傳揚。想想看樹上的枝子，枝子結果子就是枝子對樹的經歷。當枝子經歷樹的生命時，至終就會結果子。結果子是生命內裏經歷所作出來的。枝子沒有結果子，就無法經歷樹的生命；枝子越正確的經歷樹的生命，就越會結果子。同樣的，傳福音乃是我們所經歷之基督作出來的結果。我們若經歷基督，這生命的工作就顯出來，那就是福音的傳揚。
保羅和西拉在腓立比坐監。（徒十六23～25。）官長吩咐禁卒看守妥當，所以禁卒把他們下在內監，兩腳上妥了木狗。那時保羅和西拉並沒有傳講，只是被基督充滿，被那靈充滿；到了半夜，保羅和西拉唱詩讚美主。那不是僅僅用話語來傳揚，乃是基督的彰顯，內裏生命的外在彰顯。那是真實福音傳揚的剛強實例，監獄的禁卒就得救了。我們若將這個故事與腓立比書所寫的擺在一起，就能看見甚麼是正確的福音傳揚。正確的福音傳揚就是基督的彰顯。
另一面，假若這兩位使徒只是體認到自己的責任是傳福音，他們拉長著臉，努力去傳，說，『我們傳基督是救主，你們必須相信祂。你們若不相信祂，就會下地獄。』這種傳揚不會有果效。然而，這兩位使徒不是這樣傳揚；他們乃是在那裏經歷基督。他們被基督充滿，所以滿了喜樂和歌唱。這種歌唱乃是內住基督的湧流，就是基督的彰顯。那時神震動監牢，禁卒也受震撼，就說，『先生們，我當怎樣行纔可以得救（30。）然後他和全家都得救了。那是真實的傳揚和對基督真正的經歷。
腓立比一章十九節包含了經歷基督的祕訣，就是耶穌基督之靈全備的供應。這不僅是神的靈，更是耶穌基督的靈，在這靈裏有全備的供應。這兩位使徒，保羅和西拉，活在這靈裏，從這靈得著供應。所以，無論何種情況，無論是生是死，甚至在受苦和坐監時，他們都顯大基督。傳福音就是顯大基督。正如我們已經看見，這是基督身體的事，但這也在於我們是否在生活中顯大基督。無論我們在那裏，在學校或在商店裏，在鄰居或親友中間，我們在生活中必須顯大基督。我們不能僅僅靠我們的話語傳福音，我們必須藉著顯大基督來傳福音。我們需要在裏面經歷基督，並學習如何經歷基督的祕訣，然後我們就會湧流基督。這湧流是真正的傳揚。這會將基督供應給人。
我們無法單靠運氣把人帶到主面前。反之，傳福音帶人到主面前的工作需要很多耐心。我們需要學習基督作我們的耐心，使我們能持續爭戰傳福音。真正的傳揚乃是爭戰。我們不該以為我們能很容易把福音帶給人。使徒保羅用到『一齊努力』這辭，（27，）這指明我們需要耐心與恆忍。慕勒（George Muller）為某人得救禱告，但那人在慕勒生前並沒有得救，直到慕勒死後他纔得救。所以帶人到主面前並不是容易且迅速的，這需要真實的爭戰；我們都必須學習這功課。在傳福音的事上，我們無法作得很快。傳福音乃是收割，我們無法很快就有收成；我們必須學習忍耐。
我是這樣得救的。一位主裏的弟兄在我身上作工很長一段時間，許久似乎都沒有結果。我心裏太剛硬，定意不理會他對我所說的。我信他多少有點失望，到一個時候他不來看我了。然而，他不來看我之後，有一天不知道為甚麼，我決定去參加一個基督徒聚會。那是那位弟兄長時間作工的結果。我們都必須在這工作上學習忍耐。我們身為地方召會的一分子，都必須有這種傳福音的生活。在這傳福音的生活裏，我們不該期望很快的作事；反之，我們必須勞苦。如果我們都勞苦一段時間，也許兩、三年，門就會向我們大開。
這與作生意一樣，我們需要建立信譽。我看過這事發生。在中國大陸北方我的家鄉，我們花了八年多時間，努力為福音建立信譽。在頭八年，從一九三二到一九四○年，我們從來沒有一次施浸超過四十人。在那八年當中真是爭戰。然而，因著主的憐憫，那裏的弟兄們盡所能的一直傳福音。然後到一九四○年左右，成果就爆發出來了。從那時起，我們常常施浸一、二百人。家庭、工廠、醫院和學校等，所有的門都打開了，福音非常得勝。在臺灣我們至少有一、兩年也是這樣。那時我們已學得更多，一班受過訓練的人從大陸來作這工。這就是為甚麼在那裏開始的工作進展迅速。至終，福音的門都打開了。
如今我們在美國纔剛開始。一面，我們需要一些時間來受訓練；另一面，我們需要時間來建立信譽。我們不能今天晚上撒種，明天就收割；那是蘑菇式的生長。蘑菇不是正確的生命，蘑菇甚至破壞真正的生命。樹到了時候就結果子，我們必須學習耐心與恆忍。我們作工在鄰居、親友、同事和同學身上，但今年他們可能沒有得救。有的可能這個月得救，但有的可能五年後纔得救。我們不知道他們甚麼時候得救，只有主知道。我無法解釋為甚麼這樣，但這是事實。有人會很快得救，但有人會很慢得救。我們無須在意這事。我們只要往前，並且相信一些果子會漸漸被帶進來。所以，我們需要耐心。
這對我們的禱告生活是真實的試驗。不要以為要拯救一個靈魂是很容易的工作，這需要一種禱告。我們為某個人多有禱告，他就會得救。我們可以用天平作比方。人在天平的一邊，我們的禱告在另一邊。我們越加上禱告，我們就越有重量。禱告的重量會平衡那人，他就會得救。在傳福音的事上沒有碰運氣的，我們不能期待好運。反之，我們必須花許多時間禱告，為著某個需要在主面前屈膝。這是真實的試驗。
沒有人能說出自己傳福音真正的結果。歷世紀以來，弟兄姊妹作了許多傳福音的工作，至終學了一件事。起初，他們喜歡評估、計算自己的工作有甚麼結果，但跟隨主二十、三十或四十年以後，至終明白不用再評估了。這是因為我們無法很清楚知道自己工作的結果。嚴格說來，我們絕不能知道自己工作的結果。我們傳福音時，可能在六個不信者身上非常勤奮的作工。後來三個得救了，而其餘三個卻還是很頑梗。我們對那三個頑梗的不能作甚麼，所以就灰心了。似乎前面三個非常好，但那只是今天的光景而已。再過十五年，他們可能都退後；而後面的三個當中，一個可能成為使徒，另兩個成為最叫人得益處的長老。如果我們問他們怎麼會得救，他們可能說，『我十五年前頭一次聽到福音。那時我非常受感動，但我太頑梗了。然而，那個感動從沒有離開我，許多年以後，我就得救了。』
六個得救的人中，可能有兩個軟弱，有四個剛強。但是不到幾年之後，那四個剛強的可能在召會中製造了很多麻煩，而兩個較軟弱的卻變得很活，很有屬靈的悟性。我們若知道這些故事，就絕不會估計我們工作的結果。我們的責任就是作工並禱告；至於結果，我們必須把這事留給主，留待時間來顯明。我永不能忘記馬金多（C. H.Mackintosh）曾說，惟有到主面前那一天，我們纔會知道自己工作真正的結果。作工正確的路就是擔負責任，而絕不估計結果。你若估計結果，要麼你會失望，或者你會驕傲。要學習與主交通、為祂作工、並在祂裏面作工的功課，這就彀好了。
我們必須學習在一個靈裏，並與弟兄姊妹同魂。腓立比書幾次重複說到同魂、魂裏聯結。（一27，二2，20。）四章說到兩位姊妹，友歐底亞和循都基。這兩位是很好的姊妹，卻有難處，就是沒有在一個靈裏，也沒有一樣的心思。保羅吩咐她們要在主裏思念相同的事。（2。）
腓立比書是論到經歷基督的書，隨著對基督的經歷，就有福音的傳揚。這卷書清楚告訴我們，傳福音是交通的事。在交通裏，最需要的事乃是和諧。如果鋼琴上的琴鍵不協調，你絕不能彈出好聽的音樂。若要並肩一起工作，就必須有和諧。一個人可能是很優秀的球員，但如果他與球隊不和諧協調，他就沒有用處，甚至對球隊造成損害。
在傳福音的事上特別需要真實的和諧。一件事越柔細、靈敏，就越需要和諧。在屬靈的事上，我們特別需要和諧，因為靈是柔細而敏銳的。召會生活、身體生活，乃是在靈裏的事。不要以為傳福音僅僅是一種活動，可以用粗糙、粗魯的方式進行。我們不能這樣傳福音；反之，傳福音乃是在靈裏的事。我們必須有柔細的協調，不只在一個靈裏，也要有同樣的心思和魂。
許多人藉著某位弟兄被帶到主面前。這位弟兄說話並不流利，卻有許多人藉他得救。那位弟兄的特徵乃是他常常保持和諧。他把家打開邀請人來。他從不講話，卻邀請別的弟兄們來講。他靈裏是何等和諧、溫柔、謙卑！這為聖靈鋪路來使人信服。如果在我們中間沒有和諧、柔和、謙卑，我們就不能期望人會得救；我們只會殺死那施行拯救的靈。我曾看過一班弟兄們聚在一起，他們不大會傳講，但他們卻有柔和、謙卑的和諧。在他們中間沒有很多傳講，甚至不多說話，但人卻藉他們得救。傳福音完全是在靈裏的事，不是在頭腦裏，也不是在爭辯裏。所以，我們需要和諧。
以上所說一切的事，需要我們真正的實行。我們不能照著所想像的來期望事情。我們不能期望今天我們作事很成功，明天就把它忘記。傳福音是一生之久的事。使徒禱告的話是說，那在你們裏面開始了善工的，必完成這工，直到基督耶穌的日子。（一6。）我們必須不斷往前。我們要禱告，求主在我們中間所開始並建立的善工會一直持續，並且我們都要學功課。我們不僅必須傳福音拯救人，把靈魂帶來給主，自己也必須學功課。然後我們就會藉著福音的開展而同被建造。