第七篇 深處與深處響應

讀經:

詩篇四十二篇七節:『你的瀑布發聲,深淵就與深淵響應;你的波浪洪濤漫過我身。』

馬可福音四章五至六節:『有落在土淺石頭地上的,土既不深,發苗最快;日頭出來一曬,因為沒有根,就枯乾了。』

以賽亞書三十九章一至六節:『那時,巴比倫王巴拉但的兒子米羅達巴拉但,聽見希西家病而痊愈,就送書信和禮物給他。希西家喜歡見使者,就把自己寶庫的金子、銀子、香料、貴重的膏油,和他武庫的一切軍器,並所有的財寶都給他們看;他家中和全國之內,希西家沒有一樣不給他們看的。於是先知以賽亞來見希西家王,問他說,這些人說甚麼?他們從那裏來見你?希西家說,他們從遠方的巴比倫來見我。以賽亞說,他們在你家裏看見了甚麼?希西家說,凡我家中所有的,他們都看見了,我財寶中沒有一樣不給他們看的。以賽亞對希西家說,你要聽萬軍之耶和華的話;日子必到,凡你家裏所有的,並你列祖積蓄到如今的,都要被擄到巴比倫去,不留下一樣,這是耶和華說的。』

哥林多後書十二章一至四節:『我自誇固然無益,但我是不得已的;如今我要說到主的顯現和啟示。我認得一個在基督裏的人,他前十四年被提到第三層天上去;或在身內,我不知道;或在身外,我也不知道;只有神知道。我認得這人,或在身內,或在身外,我都不知道;只有神知道。他被提到樂園裏,聽見隱祕的言語,是人不可說的。』

使徒行傳五章一至五節:『有一個人,名叫亞拿尼亞,同他的妻子撒非喇,賣了田產。把價銀私自留下幾分,他的妻子也知道,其餘的幾分,拿來放在使徒腳前。彼得說,亞拿尼亞,為甚麼撒但充滿了你的心,叫你欺哄聖靈,把田地的價銀私自留下幾分呢?田地還沒有賣,不是你自己的麼?既賣了,價銀不是你作主麼?你怎麼心裏起這意念呢?你不是欺哄人,是欺哄神了。亞拿尼亞聽見這話,就仆倒斷了氣;聽見的人都甚懼怕。』

詩篇四十二篇七節說,深淵與深淵響應;這句話也可以譯作深處與深處響應,意思就是:所有的深處,只能因著深處的呼喊纔能有響應。淺的東西,永遠摸不著深的;在外面的,也永遠摸不著裏面的。深處只能與深處響應。不從深處出來的,就不能摸著深處。不從你的深處出來的,就不能摸著別人的深處;別人的深處,只能與你的深處響應。有的時候,你到一個地方去聽道,你最能被摸著的,就是有東西從人的深處出來;如果深處沒有東西出來,你得著的幫助就不過是浮淺的,不是裏面的。所以我們要看見深處的緊要。凡不是從深處出來的,就永遠不能達到深處。你如果不從深處得著益處,得著幫助,你就不能從深處有東西出來。因此,我們如果要在屬靈的事上幫助人,就必須從深處有東西出來。你在神面前如果不往深處去,你就沒有法子得著別人。你的發表如果不是從深處出來的,儘管你能得著別人的情感,你能得著別人的理想,你能使人流淚,你能使人快樂,你能使人一時興奮,但是,你不能摸著人的深處。是深處纔能與深處響應,浮淺的發表永遠摸不著人的深處。

根在深處

傳道、聽道有一個原則,這原則就在主耶穌所說的那一個撒種的比喻裏面。撒種的時候,有落在路旁的,有落在土淺石頭地上的,有落在荊棘裏的,有落在好土裏的;這給我們看見,傳神話語的時候,人的接受,有四種不同的態度。主耶穌告訴我們,在這幾種不同的情形中,有一種叫作土淺石頭地,上面是土,下面是石頭。種子落在這一種的地上,長得頂快,但是,日頭出來一曬,因為沒有根,就枯乾了。

甚麼是根呢?根是長在下面的。甚麼是葉子呢?葉子是長在上面的。換句話說,看不見的生命叫作根,看得見的生命叫作葉子。許多基督徒的難處就在這裏:看得見的生命雖然有,但是看不見的生命卻少得很。換句話說,人缺少隱藏在深處的生活。你作基督徒這麼多年,你生命中有那一部分是人所沒有看見的,是人所不曾知道的?不錯,你注意外面的好行為,但是,在你外面的好行為之外,那一個看不見的還有多少?你所有屬靈的經歷如果都是人所知道的,你就沒有根。你所有在神面前的美德,是一齊都擺在人面前呢,或者下面還有東西是人所不知道的呢?如果你所有的經歷都是顯露的,那你所有的都是往上長的,不是往下扎根的。這樣,你就是光有葉子沒有根的人,你就是土淺的人。

在屬靈的生命中,一面我們要看見甚麼叫作基督的身體,就是說,我們要有一個身體的生命;另一面我們也要看見,我個人從主得著來作肢體的那一分是頂個人的,那一點是我個人在神面前得著的,那一點是我在神面前應當守著的。如果不守著,我就失去我作肢體的特點,我在神的面前就沒有特別的用處。神所給你的那一個特點,一顯露,就要枯乾了。

主耶穌在山上的教訓是很特別的,一面祂說,你們是世上的光,像城造在山上,是不能隱藏的,是公開的;另一面,祂說,你施捨的時候,不要叫左手知道右手所作的,你禱告的時候,要禱告在暗中的父。所以,一面,沒有一個基督徒能暗暗的作基督徒,要作基督徒就公開的作基督徒,公開宣告說,我是基督徒;另一面,基督徒有許多的美德,是應當隱藏,不應當顯露的。只有顯在人面前的,沒有隱藏在深處的,這樣的人,是沒有根的,是經不起試煉、經不起試探的。

所以要求神開我們的眼睛,給我們看見,我作神的兒女已經這麼多年了,有多少的經歷在我身上是別人所不知道的?除了別人所知道的之外,我還剩下多少?也求神作工在我們身上,使我們能往下扎根。

深處的經歷

保羅說,『我自誇固然無益,但我是不得已的。』(林後十二1。)保羅寫林後十二章的話,對於他自己是無益的,不過為著別人的緣故,他還得作。保羅說到『主的顯現和啟示,』是出於不得已的。弟兄姊妹們,這是我們所應當抱的態度。許多弟兄姊妹,經不起神的顯現,經不起神的啟示,甚麼時候得著了一點,他們就要吹號了,一下子甚麼人都知道了。但是,保羅知道他說到主的顯現和啟示,對於他自己是沒有益處的。那麼,為甚麼他又說呢?那是不得已的,那是因為有人疑惑他是不是使徒,對於基督信仰的根基出了問題。

他把甚麼啟示都告訴人麼?不。他說,『我認得一個在基督裏的人,(這一個人就是他自己,)他前十四年被提到第三層天上去。』這個十四年前的經歷,到今天纔說,這是何等的深!我們若能把神的東西保守七年已經彀好了,但是保羅藏了十四年。十四年之久,神的教會不知道保羅這個經歷;十四年之久,使徒們不知道保羅這個經歷。保羅是一個有根的人!

也許有人要說,保羅,你索性把十四年前的經歷都告訴我們罷,把被提到第三層天的經歷都說出來,那豈不更能幫助人麼?但是,他說,『或在身內,我不知道;或在身外,我也不知道;』他說他『聽見隱祕的言語,是人不可說的。』一直到今天,這個經歷還是根,還沒有人知道。

弟兄姊妹們,根是主要的問題。要有保羅的工作,就得有保羅的根;要有保羅的生活,就得有保羅的生命;要有保羅外面的能力,就得有保羅裏面的經歷。今天的難處,就是在神的兒女中藏不了屬靈的東西,藏不了特別的經歷。只要有一點的經歷,就給許多人知道了。個人的生活都是活在人面前的,沒有一部分是隱藏的,這就是沒有根。我們要求神給我們看見保羅的經歷,帶領我們往深處去。

浮淺的生活

以賽亞三十九章說到巴比倫王聽見希西家病而痊愈,就送書信和禮物給他。希西家雖然蒙了神的恩典,卻經不起神的恩典。聖經記載說,『希西家喜歡見使者,就把自己寶庫的金子、銀子、香料、貴重的膏油、和他武庫的一切軍器、並所有的財寶都給他們看。』他經不起試探。他病剛剛好,就不免自負,以為世界上有幾個人能像他一樣,有幾個人在將得醫治的時候,神給他那麼大的兆頭─叫亞哈斯的日晷向前進的日影往後退十度。(賽三八8。)希西家的打開寶庫給人看,就是說出他沒有受十字架的對付,他天然的生命沒有受對付。明顯得很,他的根一起露在外面。希西家自己所知道的,巴比倫人都知道;希西家有多少,巴比倫人也知道他有多少。希西家沒有根,希西家沒有看不見的生命。所以先知以賽亞說,『你要聽萬軍之耶和華的話;日子必到,凡你家裏所有的,並你列祖積蓄到如今的,都要被擄到巴比倫去,不留下一樣,這是耶和華說的。』(三九6。)這就是說,給別人看見多少,自己就失去多少。你生命中所有陳設在人面前的有多少,你所失去的也就有多少。這是嚴肅的事,是我們不可不注意的。

唉,許多人忍不住不說自己的經歷,並且一說就要說一個痛快。這也像希西家把寶庫所有的打開給人看一樣。有一個弟兄說,『許多弟兄生病,好了能作見證。我巴不得也生一次病,又不至於死,盼望神醫治我,那麼下一次我在見證的聚會中,就有話說了。』這位弟兄得著醫治是為著甚麼?是為著要作見證。追求經歷,是巴不得有話說。哦,這一種浮淺的生活,是叫我們在神的面前受最大的虧損的;這一種浮淺的生活,是叫我們在神面前不能有長進的。

要作見證不要顯露自己

那麼,我們該不該作見證呢?見證是該作的,保羅也作見證,歷世歷代許多神的兒女都作見證。不過,作見證是一件事,喜歡顯露自己的經歷又是一件事。我們為著甚麼要作見證呢?是因為要人得著益處,不是因為自己喜歡講。喜歡講和要人得益處,完全是兩件事。作見證是因為有一個問題在這裏,所以我不能不說。作見證不是在茶餘飯後說說閒話。許多時候的說閒話,就將我們屬靈的寶貝失去了。在有主引導的時候,我們應當作見證。但是,當你作見證的時候,是為要使人得著某一種的幫助。在林後十二章,保羅也作見證,但是保羅不是隨便對人講十四年前的經歷。他一直把十四年前的事藏在那裏,人不知道;他就是說到十四年前的經歷的時候,他也沒有將所有的都說給他們聽。他只題起這件事,他沒有把經過告訴他們;他只說他得著了一個啟示,聽見隱祕的言語,他沒有說他聽見的是甚麼話。一直到今天,三層天還是一個奧祕,我們還是不知道那是怎麼一回事。

弟兄姊妹們,我們的財寶是甚麼?我們的金子、銀子、香料和一切的寶物是甚麼?我們的武器是甚麼?我們要記得,出於神的是金子,出於十字架的救贖的是銀子,我們自己受傷而流出來的是香料,關於國度的一切是財寶,所有從神從主那裏得著的主的工作,那是我們的武器。這些都不是道理,都不是聖經的教訓,都不是神學;這些是我們個人與神交通而得著的東西。我們因為與神交通,與神來往,受神對付,得著了許多東西,如果我們隨便去說,這就不成。這不是說不應當作見證,是說有許多屬靈的經歷是需要隱藏的。弟兄姊妹們,這是基督徒生活中緊要的一件事,有許多屬靈的經歷,是需要隱藏的,是不能顯露的。

主耶穌也作見證,但是主耶穌不喜歡多話。作見證是一件事,多話是另一件事。祂醫治了一個病人,就囑咐他不告訴人;特別是在馬可福音裏,不只一次這樣囑咐,並且是多次這樣囑咐。有一次主吩咐一個人說,『你回家去,到你的親屬那裏,將主為你所作的,是何等大的事,是怎樣憐憫你,都告訴他們。』(可五19。)所以作見證說神在你身上作了何等大的事是可以的,但是拿來當作新聞告訴人,就是顯露自己,就叫作沒有根。沒有根,就是沒有暗中的寶貝;沒有根,就是沒有暗中的生命;沒有根,就是沒有暗中的經歷。有許多的經歷,我們要留起來;如果不留起來,我們就要失去所有的了。

我們要記得,你將財寶擺在人的面前,就免不了被擄去。死亡和顯露是擺在一起的,屬靈的枯乾和顯露是擺在一起的。你就是要作見證,還得和保羅一樣,『我自誇固然無益,但我是不得已的。』(林後十二1。)撒但的攻擊,是特別在人顯露的時候來到的。所有的顯露,都是叫我們受損失的。有許多人的病得了醫治,他為著榮耀神的緣故作見證。但是也有許多人病得著醫治作見證,不是為著榮耀神,是為著榮耀自己的信心,結果他的病又回來。他作了一次見証之後,就在同一點上受攻擊。這給我們看見:凡遮蓋根的,神就保護;凡是顯露根的,神就不保護,反而要受攻擊。所以,如果神要你作見證,你還得作,但是,有許多是應當隱藏的。我們在神面前隱藏的那一個,神是保護的,也是你自己所享受的。

對於我們的工作也是這樣。因著神的憐憫,神的恩典,神藉著你的手作了工,但是,請你記得,你不能把這些當作廣告,當作宣傳給人聽的材料。甚麼時候你顯露,立刻就看見死亡在你的工作裏。你顯出了多少,就失去多少。大衛一數點以色列人的數目,死亡就進來。(撒下二四。)所以我們要求神救我們脫離這一種的顯露。

我們所有在神面前隱祕的東西,不能都拿出來;我們只能按著神在我們裏面的指示而動作。神在裏面動,我們纔能動。有的時候,神要你對弟兄說話,你可不要把牠壓住了;你如果壓住了,你就違反了肢體的律。肢體有一個律就是交通;你一壓住,就不能流通。我們要積極,不能消極,我們要將生命給人。但是,一天到晚想自己,一天到晚說自己的事情,這一種的多話,這一種的顯露,是要叫自己受攻擊的。我們盼望一面知道甚麼是身體,知道身體上的流通,另一面我們在主的面前,有我們隱藏的部分,就是許多經歷是人所不知道的。所有的根,都是不能顯露的。

往深處去的,往下面扎根的,結局你就看見深處與深處響應。你裏面有深的,人的深處就要被摸著。你只要裏面動一動,人就得著幫助,人就要得著光,人就知道在那裏有一件東西是他所不知道的。深處摸著深處,深處必定與深處響應。沒有深處,你只能用表面的工作得著人表面的感動。我們說了再說,只有深處是與深處響應的。