第四章 己的異象

讀經:馬太福音十六章二十一至二十六節,路加福音九章二十三至二十五節,創世記三章一至六節。

我們若要看見己的異象,就需要仔細留意馬太十六章二十一至二十六節,路加九章二十三至二十五節,以及創世記三章一至六節。

撒但、心思、己、以及天然的生命

馬太十六章二十一節告訴我們,耶穌『指示祂的門徒,祂必須往耶路撒冷去,受長老、祭司長和經學家許多的苦,並且被殺,第三日復活』。 當彼得聽到這話,『就拉祂到一邊,責勸祂說,主阿,神眷憐你,這事絕不會臨到你。』(22。)耶穌轉過來,對彼得說,『撒但,退我後面去罷!你是絆跌我的,因為你不思念神的事,只思念人的事。』(23。)然後耶穌對門徒說,『若有人要跟從我,就當否認己,背起他的十字架,並跟從我。因為凡要救自己魂生命的,必喪失魂生命;凡為我喪失自己魂生命的,必得著魂生命。人若賺得全世界,卻賠上自己的魂生命,有甚麼益處?人還能拿甚麼換自己的魂生命?』(24~26。)這裏的『魂生命』,希臘文是psuche,樸宿克,意魂。新約說到神聖的生命,永遠的生命,神的生命,是用zoe,奏厄;說到魂生命,卻是用樸宿克。

在這幾節裏,有四件東西彼此密切相聯:撒但、心思、己、和天然的生命。在二十三節上半,耶穌對彼得說,『撒但,退我後面去罷!』然後祂又說到心思:『因為你不思念神的事,只思念人的事。』(23。)接著,二十四節說到己,二十五和二十六節說到天然的生命,這裏稱為魂生命。魂生命或天然的生命就是己,己在心思裏,而心思是被撒但佔有的。

己—撒但的具體化身

我們思考這幾件事,至終就領悟己是甚麼。己是撒但的具體化身。基督是神的具體化身,照樣,己乃是撒但的具體化身。主耶穌對彼得說,『撒但,退我後面去罷!』這指明己就是撒但的具體化身。主是對彼得說話,但祂卻稱彼得為撒但,因為撒但具體化在彼得裏面。撒但具體化在那裏?撒但藉著佔有彼得的心思,而具體化在他的魂裏。心思是魂的首要部分,也是魂的代表。佔有一個人的心思,就是佔有他整個人。

我們需要對這四件事有深刻的印象:撒但、心思、己、和天然的生命。魂就是天然的生命。天然的生命就是己。己是在心思裏,心思又被撒但佔有。因此,己是撒但的具體化身。

就著這一點,我們要將路加九章二十五節與馬太十六章二十六節作一比較,這是很有幫助的。主耶穌在路加九章二十五節說,『人若賺得全世界,卻喪失自己,賠上自己,有甚麼益處?』我們看過,在馬太十六章二十六節主耶穌說到賠上魂生命。馬太十六章二十六節說到魂生命,而路加九章二十五節卻用『自己』頂替『魂生命』。這指明我們的魂生命就是我們自己。二者乃是同義辭。己就是魂生命,魂生命就是己。

己的來源

己的來源是甚麼?神既然沒有創造己,那麼己是從那裏來的?為了幫助我們回答關於己的來源這問題,我們要來看身體與肉體的不同。

神為人造了一個美好、純潔、無罪的身體。肉體也是身體,卻是被敗壞、被破壞的身體。撒但將罪注射到神為人所造的身體裏,這樣身體就被敗壞並破壞,成了肉體。所以,肉體乃是被罪所敗壞的身體。我們也可以說,肉體就是身體加上罪。

在人身體裏的罪,就是撒但的性情。在羅馬六至七章,罪是人位化的,因為罪被比作活的人位,住在我們裏面,(七17,20,)在我們裏面作工,(8,)誘騙我們,(11中,)殺了我們,(11下,)並且在我們裏面作王。(六12,14。)這罪就像一個活的人位,能強迫我們去作我們不願意作的事,這罪乃是撒但的性情。我們甚至可以說,罪就是撒但。因著罪已經注射到我們身體裏,如今就在我們身體的肢體裏,所以我們的身體已經被敗壞,並成了肉體。

己的情形也是一樣。身體是因著屬撒但的東西—罪—注射到裏面而成了肉體;那麼,魂如何成了己?當屬撒但的東西加到魂裏,魂就成了己。那加到魂裏的東西,就是撒但的思想或心思。所以己就是魂加上撒但的心思。當撒但的心思、思想注射到人的魂裏,人的魂就受敗壞而成了己。

身體變成了肉體,而魂變成了己。這兩種改變那一種先發生?這問題的答案可見創世記三章一至六節。這裏我們看見,夏娃把善惡知識樹的果子喫進她身體裏以前,撒但的思想、心思就已經注射到她的魂裏。撒但來到夏娃面前,目的就是要把他的思想放進她的心思裏。撒但乃是藉著對她說話來作這事。他說,『神豈是真說,不許你們喫園中所有樹上的果子麼?』(1。)這是引動夏娃的心思,於是夏娃回答撒但;(2~3;)她一回答,她的心思就被撒但思想的『餌』『鉤住』了。

每一天,撒但都試著對我們作同樣的事,把一些香甜、誘人的餌送到我們的心思裏。比方說,你早上起來時,突然心思裏會對洛杉磯召會興起一個批評的思想。這樣一個思想就是撒但的餌;你越注意這餌,就越會被撒但鉤住。最後,你可能決定放棄召會生活。

撒但沒有來到夏娃那裏與她爭論,或說話攻擊她;反之,他表現得很好,要來『幫助』她。夏娃回答撒但的問題,說,『園中樹上的果子我們可以喫;惟有園當中那棵樹上的果子,神曾說,你們不可喫,也不可摸,免得你們死。』(2~3。)這時,夏娃已經被撒但捉住了;撒但用夏娃的話作他的根據,對夏娃說,『你們不一定死,因為神知道,你們喫的日子眼睛就明亮了,你們便如神能知道善惡。』(4~5。)撒但似乎是對女人說,『我在這裏是你的好朋友,告訴你一個祕密。神是在愚弄你。你若是喫了這棵樹上的果子,就會像神一樣。』

面對這從撒但而來的突擊,夏娃的心思受到了侵襲。撒但的思想注射到她裏面,她的心思就被撒但的思想所毒化。之後,她的情感被挑動,她『見那棵樹的果子好作食物,也悅人的眼目,且是可喜愛的,能使人有智慧』。(6上。)接著,她運用意志作了決定,要喫善惡知識樹上的果子。於是她『就摘下果子來喫了』。(6下。)到這時候,她魂的每一部分—心思、情感和意志—都被毒化了。

罪、己和世界

這裏有兩大難處,就是身體裏的罪,和魂裏的己。此外,我們將在本書下一章看見,還有在我們外面之世界的難處。這三件事—罪、己和世界—乃是捆綁我們最有力的三股繩子。沒有人能從這捆綁的繩子解脫出來,這繩子是由罪、己和世界所組成的。

基督徒可能對罪很清楚,但對己和世界清楚的人卻不多。在他們的經歷中,三股繩子中的一條—罪—已經斷了,但另外兩條—己和世界—還沒有斷。結果他們仍在裏面受己的轄制,在外面受世界的轄制。在本章,我們需要看見,己的捆繩必須砍斷。在下一章我們將要看見,世界的捆繩也必須砍斷。惟有當這三股捆繩都被砍斷,我們纔會從轄制之下得自由。

己就是那向神宣告獨立的魂

我們已經看見,己的源頭就是撒但把他的思想注射到人的心思裏。現在我們需要看見,己就是那向神獨立的魂。每當魂不倚靠神,並向神獨立時,魂立刻成了己。這就是說,每當我們憑自己作事而不倚靠神時,我們就在己裏。不管我們的所是和所作是甚麼,只要我們向神獨立,我們就在己裏。

神乃是將人創造成一個經常倚靠神的魂。人是魂,(創二7,)這樣一個魂應該凡事倚靠神。我們可以用婚姻生活為例,來說明魂對神的倚靠。妻子該倚靠她的丈夫。新婦在結婚之日蒙頭,就指明這點。她的蒙頭表徵她要以丈夫為她的頭,並要倚靠他。不然就會有兩個頭,那就會引起不和、相爭、甚至離婚。就如妻子該倚靠丈夫,照樣魂也該倚靠神。

然而,魂成了己。己就是那向神宣告獨立的魂。我們若看見己的異象,就會看見己是甚麼—己就是那向神宣告獨立的魂。我們若看見這異象,就會領悟自己不能再向神獨立。那時我們會說,『我必須一直倚靠神。不論我作的是甚麼,我必須倚靠神;不論我的所是如何,我必須倚靠神。』

己是基督身體建造最大的難處

因著己是獨立的,所以己是基督身體建造最大的難處。我們不僅要倚靠神,也要倚靠身體,倚靠弟兄姊妹。每當我們向弟兄姊妹獨立,我們就在己裏,在獨立的魂裏。今天對我們而言,向身體獨立就等於向神獨立。這不是道理上的事,乃是經歷上的事。你若核對你的經歷,就會發現當你向弟兄姊妹獨立時,你覺得你向神也是獨立的。照樣,當你與弟兄姊妹隔絕時,你覺得你與神也是隔絕的。

有人聽到這點可能會說,『主不是無所不在的麼?主既然到處都在,我到那裏都可以有祂的同在。不管我在家裏或任何別的地方,我都能有主的同在。』然而,有否主的同在,乃在於你是否倚靠身體,是否與身體有正確的關係。你若與身體的關係正確,你在每一個地方都會有主的同在。但是你若與身體沒有正確的關係,就不管你在那裏,都不會有主的同在。所以,有沒有主的同在,乃在於我們與身體的關係。我們與身體若是不對的,就不會覺得主的同在。我們若與身體是對的,無論我們往那裏去,都會覺得祂的同在。

我們要倚靠主,就必須倚靠身體。我們若倚靠身體,就也會倚靠主。你可能不知道為甚麼沒有主同在的深切感覺。你之所以沒有主的同在,是因為你與身體隔絕了,因為你與身體的肢體沒有正確的關係。你要竭力被建造起來,並與身體有對的關係。你若與身體是對的,並且被建造在身體裏,就必定覺得主的同在。

主不看重我們所作的,乃看重我們倚靠祂

我們看過,己是獨立的魂。在行事上,我們的動機、意向、目的和目標可能都是對的,但我們若是獨立的,我們就是在己裏。甚至我們傳福音時,光景可能就是這樣,因為我們可能是在己裏、憑著己傳福音。我們也可能為主作其他某些工作,卻是在己裏並憑著己作的。

為著馬太十六章二十一至二十六節,我實在感謝主。在這裏彼得並沒有向主作甚麼惡事。相反的,他的行動乃是出於對主的愛,要為主作些好事。然而,因為彼得是向主獨立的,主就轉過來對彼得說,『撒但,退我後面去罷!』這指明無論我們作甚麼,即使是一些很好的事,只要我們向主是獨立的,就是在己裏。

從這裏我們看見,主耶穌並不看重我們所作的;祂乃是看重我們倚靠祂。我們若看見這個,就不會注意我們所作的,而會注意我們是否倚靠主。我們需要問自己:我是向主獨立,還是倚靠祂?我們若向主獨立,我們就在己裏。我們若倚靠主,自然就倚靠身體。

看見己的異象,恨惡我們向主和身體的獨立

主和身體乃是一。你若倚靠主,就是倚靠身體;你倚靠身體,就是倚靠主。你若是向身體獨立,不管你想作多少好事,你向著主自然而然是獨立的,並且是在己裏。不僅如此,因著你在己裏,你還是與撒但結合的。在這『公司』裏,己是經理,而撒但是總裁。

哦,我們多麼需要看見有關己的異象!我們若看見這異象,就會恨惡向著主和身體的獨立。這樣,我們纔會喜愛倚靠身體,倚靠弟兄姊妹,並倚靠主。只要我們沒有倚靠主並倚靠身體,己就在這裏。但是我們一倚靠,己就不見了。

倚靠帶來真正的平安

倚靠帶來平安。事實上,倚靠乃是真正的平安。我們怎麼知道我們倚靠神?我們乃是藉著裏面真正的平安得知的。我們倚靠神時,就滿有平安。

有些向身體獨立的弟兄,可能聲稱他們是為神作事。然而,他們裏面沒有平安。他們越聲稱自己是為神作事,就越覺得自己沒有平安。但你若問他們有沒有平安,他們會說有平安。他們會爭辯說,『我有平安。難道我需要與你們這些人有關係麼?我在傳福音,作主的工,我有平安。』這是何種的平安?這不是真正的平安,而是人造的平安,是己在那裏製造、維持的平安。

當我們倚靠主並倚靠身體時,就不需要己去製造一種平安,然後竭力去維持這平安。人造的平安需要己來維持。一旦己停止作工來維持這種平安,平安就會消失。真正的平安不需要己來維持。你若真倚靠主並倚靠身體,自然就會有平安。你會知道,別人也會知道,你真的有平安。

那些向身體獨立的人,不僅裏面沒有真正的平安,也努力與別人談話,好得著他們所尋求的印證。因為他們沒有平安,他們期望別人說他們是對的,並給他們印證。他們想要這樣得著印證,因為他們沒有平安。向身體獨立的人從來沒有真正的平安。他們沒有平安,只有己。

己是身體的仇敵

看見有關己的異象,與身體很有關係。今天我們是在主的恢復裏,而主的恢復至終要來到這件極重要的事上,就是建造基督的身體。身體的仇敵就是己。身體最大的難處、最大的攔阻和反對,也是己。我們只要有了己,就沒有身體。我們有了身體,就沒有己。為了使身體建造起來,己,就是獨立的魂,必須受對付。己是獨立的『我』。當我們獨立時,我們就是在己裏,身體不見了,我們也沒有平安。

我再說,我們需要有關己的異象。我要懇勸你們為著這件事禱告。願主憐憫我們,給我們有關己的異象。