第一章 新約中的國度

讀經:

馬太福音三章一至二節,十章七節,十六章十九節上,四章十七節,二十三節,二十四章十四節,約翰福音三章三節,五節,路加福音四章四十三節,九章二節上,六十節,使徒行傳一章三節,八章十二節上,十九章八節,二十章二十五節,二十八章二十三節下,三十一節,羅馬書十四章十七節,歌羅西書一章十三節,四章十一節下,帖撒羅尼迦前書二章十二節,帖撒羅尼迦後書一章五節下,提摩太後書四章十八節上,希伯來書十二章二十八節上,雅各書二章五節,彼得後書一章三至四節,十一節,啟示錄一章九節上,十二章十節上,十一章十五節。

按照創世記一章,神照著祂自己的形像造人,並且將祂的權柄賜給人,為使人管理一切受造之物。在神的創造裏,有兩件東西對人非常重要,一件是神的形像,另一件是神的權柄。人有神的形像,為要彰顯神,人也得著神的權柄,為要代表神。我們必須有神的權柄,纔能代表神並征服祂的仇敵。神要人征服這地,特別是祂的仇敵撒但。

為了要有神完全的形像,好彰顯神,並為了要實現神完全的權柄,好代表神,征服祂的仇敵,我們必須得著神作我們的生命。因此,在創世記頭二章,不僅有形像和權柄,也有生命樹所表徵的生命。我們需要接受神的神聖生命,有兩個理由:積極一面,為使我們能彰顯神;消極一面,為使我們能代表神,以征服祂的仇敵。神的權柄乃是國度的事。整本聖經從頭到尾,有一條權柄的線,與國度有關。

在神能進到人裏面作生命,並完成祂的定旨之前,狡猾的蛇使人墮落了。因著墮落,亞當的族類沒有達成神的願望,所以祂揀選了另一個族類,就是挪亞的族類。那個族類也沒有達成神的願望,祂就揀選了第三個族類,就是亞伯拉罕的族類。根據創世記十二章一至三節,神揀選亞伯拉罕,目的乃是要得著一個國。神應許要使亞伯拉罕成為大國,這意思是說,神要使他成為一個國度。

甚麼是神的國?神的國意思就是神的掌權或行政。神必須得著國度,以施行祂的權柄,成就祂的目的。這就是為甚麼主耶穌在馬太六章的禱告裏,起頭和末了都禱告關於國度的事。在這個禱告的起頭祂說,『願你的國來臨,』在這個禱告的末了祂說,『因為國度…是你的。』祂為國度禱告,因為神的目的非常有賴於國度。如果神沒有得著國度,使祂在其中能施行祂的權柄,祂就非常受限制。因此,神揀選亞伯拉罕和他的後裔成為一個國,一個國度。以色列人就這樣產生了。當神將以色列人從埃及帶出來以後,就對他們說,『你們要歸我作祭司的國度,為聖潔的國民。』(出十九6。)

在新約裏,當施浸者約翰來傳道時,他的頭一句話乃是,『你們要悔改,因為諸天的國已經臨近了。』(太三2。)當主耶穌出來傳道時,祂也說同樣的話:『你們要悔改,因為諸天的國已經臨近了。』(四17。)主耶穌在路加九章差遣十二門徒,並在十章差遣七十門徒出去時,告訴他們去傳揚國度。最後,啟示錄,聖經末了一卷告訴我們,『世上的國,成了我主和祂基督的國,祂要作王,直到永永遠遠。』(十一15。)主要與祂所有得勝的聖徒一同作王掌權。因此,在聖經的末了我們能看見,神至終要得著一個國度,在其中祂能完完全全施行祂的權柄,以完成祂永遠的定旨。你知道聖經裏有這樣一條線麼?只有藉著國度,神纔能施行祂的權柄,完成祂永遠的定旨。新約從馬太福音到啟示錄,幾乎每一卷書都說到國度。國度在聖經裏是這樣一件大事。主耶穌復活以後,四十天之久,與使徒們講說國度的事。(徒一3。)使徒保羅在以弗所,一連三個月在會堂裏,對於神國的事,與人辯論並勸服人。(徒十九8。)

雖然整本新約都說到國度,但大部分的基督徒都沒有充分的看見這事。歷世歷代以來,召會都沒有正確的看見國度。大部分論到國度這件事的書,都說國度只是一個時代,或說國度是神在其中掌權的範圍。然而,我們若僅僅把國度當作一個時代,或一個範圍,我們的領會就非常缺欠。國度比這更大、更高、更深。

我們必須看見國度的事,因為國度與內裏生命和召會生活,都非常有關係。我們若要認識並經歷正確的召會生活,就必須看見關於諸天之國的事。我們若要實際的經歷內裏的生命,也必須認識諸天之國的事。

為著國度悔改

新約所傳揚的頭一項乃是國度。新約的頭一個傳道人是施浸者約翰,他口中所出的頭一句話乃是,『你們要悔改,因為諸天的國已經臨近了。』(太三1~2。)這不僅是犯罪、下地獄、或者得著平安喜樂的事;這也不僅是悔改,好使我們得救的事。我們必須為著國度悔改。

悔改這辭的意思是改變你的心思,在你的想法上有改變。悔改的意思是,改變你的推理方式,改變你的觀念、想法、哲學、甚至你的神學。我們都需要悔改。從你老舊的觀念悔改,從哲學和系統神學悔改;從老舊的聖經知識,從對聖經老舊的解釋、解說悔改。我們需要改變我們的觀點。

為甚麼我們必須為著國度悔改?因為,不管我們堅持的觀念是甚麼,我們都不是為著國度的。你也許是為著教育或為著宗教;你也許是為著基督教,或者為著所謂的召會;你也許是為著傳福音,或為著差會工場;你也許是為著作善事。你也許熱心於屬靈的恩賜,或者尋求神的能力。我不知道你是為著甚麼,但我恐怕你也許不是為著國度。你必須悔改。你要悔改脫開你的所是,脫開你所在之處,脫開你所作的、所想的,脫開你一切的觀念。我不管,神也不管你的觀念是好是壞,那是無意義的。只要你不是為著國度,那就沒有分別。我們都必須為著國度悔改。新約乃是為著國度。當新約時代來臨時,國度就來臨了。如果你不在國度裏,如果你不是為國度而活,你就需要悔改。

耶穌的傳講

施浸者約翰開始新約的傳道,說要為著國度悔改。(太三2。)然後主耶穌來了,祂重複了施浸者約翰的傳講。(太四17。)今天的傳道人不喜歡重複別人所傳講的,這是可恥的。如果有人傳講說要為著國度悔改,另一個人就會傳講新的事。他們不喜歡跟隨別人的傳講。然而主耶穌成為一個跟隨者,祂跟隨施浸者約翰。主耶穌不是頭一個傳講為著國度悔改的人,祂是第二個。主耶穌重複並繼續施浸者約翰的傳講,這是何等美妙。當然這表明國度的重要。如果傳揚國度不是那麼重要,主耶穌就不會重複。因著祂重複施浸者約翰的傳講,這就有力的證明,傳講國度是非常重要的。

門徒的傳講

主耶穌呼召了一些門徒,不只十二位,還有至少七十位。祂差遣他們出去,囑咐他們傳揚國度,說,『諸天的國已經臨近了。』(太十7,路十1,9。)不僅主自己重複並繼續傳揚國度的福音,祂也囑咐祂的門徒重複這傳揚。

根據路加的記載,有一個人來說,『主阿,准我先去埋葬我的父親。』主回答說,『讓死人埋葬他們的死人。』(路九59~60。)主似乎說,『讓死人去作死的事。你若要活,就必須跟隨我,並傳揚神的國。讓死人埋葬死人,但活人必須傳揚國度的福音。』施浸者約翰傳揚國度,主耶穌傳揚國度,並且祂所有的門徒都受囑咐要傳揚國度。甚至路加福音所題這樣一位小門徒,也受囑咐要傳揚國度。這真是奇妙!

國度的福音

當主耶穌豫備要離開祂的門徒時,祂豫言說,國度的福音要傳遍天下,傳給萬民。(太二四14。)有些聖經教師教導說,國度乃是時代的事。他們教導說,主要帶著國度而來,把國度給猶太人。當猶太人棄絕祂時,祂就收回國度,將國度懸起來,直到另一個時代。按照他們的教訓,現今是召會時代,不是國度時代。國度已經被懸起來,有一天要再來臨。當主回來時,祂要帶著被懸起的國度而來。這種教訓不是照著神純淨的話。按照聖經,神的國從未被懸起來。在馬太二十一章四十三節主耶穌說,神的國必從猶太人奪去,賜給別的百姓,就是召會。這指明國度從未被懸起來。如果國度被懸起來,主復活後就不需要四十天之久,向祂的門徒講說國度的事。(徒一3。)當我年輕時,接受了這種教訓,我以為這太美妙了,因為我懂得一點聖經了。然而,至終我明白我受了不正確的教導。

馬太二十四章十四節是說『國度的福音,』不是恩典的福音,或得救的福音。雖然你們許多人讀過馬太福音多次,你們也許從未注意『國度的福音』這辭。然而主耶穌說,這國度的福音要傳遍整個居人之地。居人之地的意思是指一切人所居住之處。國度的福音必須傳到居人之地,對萬民作見證。國度的福音不僅要傳給猶太人,也要傳給萬民。在原文裏,譯為『民』的字,與別處譯為『外邦人』的是同字。國度的福音要傳給所有的外邦人。阿利路亞!我們大部分是外邦人,我們都有特權聽見國度的福音。這福音必須傳到居人之地的每一個角落。主向我們開啟了這事,好叫我們無論把召會的恢復帶到那裏,都要傳揚這國度的福音。

傳神的國為福音

在路加四章四十三節有另一個辭:傳神的國為福音。這節說主耶穌和祂的門徒,傳神的國為福音。你有沒有注意到,傳神的國就是傳福音?國度就是新約的福音,新約的福音就是國度。

有些人也許爭辯說,新約說到生命的福音、恩典的福音、和得救的福音。然而,這一切都是國度的不同方面。國度是中心、輪軸,一切別的項目可視為輪輻。所有的輪輻都以輪軸為中心。生命的福音是為著國度,得救的福音是為著國度,赦罪的福音也是為著國度。福音這一切不同的項目,都是為著國度。國度乃是真正的福音。我們的觀念需要改變。從前我們也許以為福音就是福音,國度是另一回事。我們知道我們需要福音,但可能把國度歸為將來的事。這絕對是錯的。國度就是福音。如果你不認識國度,你就沒有完全的認識福音。我們若要完全的認識福音,就必須認識國度乃是包羅萬有的福音。主耶穌和祂的門徒都傳神的國為福音。

重生進入國度

因為馬可福音在許多方面很像馬太福音和路加福音,我們現在可以略過,來看約翰福音。讓我們思想約翰三章三節、五節。主耶穌是否說,『你若不是從水和靈生,就絕不能見天堂或進入天堂』?不!重生的目的並不是為著上天堂,但我年輕時曾明確的受到這樣的教導。人告訴我說,我有罪的生命不彀好,使我不能上天堂,並且我若要上天堂,就必須得著更好的生命。人告訴我說,天堂是光明的,毫無黑暗;天堂是聖潔的,毫無罪惡;天堂也是美好的,毫無邪惡。但是人告訴我說,我是邪惡的、黑暗的、並且有罪的—完全不彀資格上天堂。人告訴我說,我若要上天堂,就需要另一個生命。我需要重生。這仍然是今天一般的觀念。嚴格的說,重生不是為著上天堂;重生乃是為著使我們進國度。

如果我們要進某種國度,就需要某種生命。如果我們沒有動物的生命,我們就絕不能進入動物的國度。如果我能接受狗的生命,成為一隻狗,我立刻就在動物的國度裏。照樣,我們若沒有神聖的生命,就是神的生命,我們就絕不能進神的國。如果我們要進神的國,就必須有神的生命。因此,重生是為使我們進入另一個國度,就是神的國裏。這比僅僅一個時代要真實多了;這是神的國,是我們藉著重生進入的。

我們曾在別的書裏指出,約翰福音不僅是一卷生命的書,也是一卷建造的書。然而,牠也是一本國度的書。生命和建造都是為著國度。生命是為著建造,建造是為著國度。

使徒行傳中的國度

有些基督徒說,主耶穌釘死並復活之後,就把國度懸起來,而另一個時代,就是召會時代,從五旬節開始了。換句話說,他們說國度暫時被擺在一邊,召會時期開始了。然而,行傳一章三節說,主耶穌在復活後,四十天之久與門徒們講說國度的事。不僅如此,在五旬節後,腓利向撒瑪利亞人傳神的國。(八12。)行傳十九章八節也說,使徒保羅傳神的國。在行傳二十章二十五節,保羅對以弗所的長老說,當他與他們在一起時,他傳神的國。當保羅在羅馬時,他對人講論神的國。(二八23下,31。)依照這些經節來看,人怎能說國度被懸起來了?

書信中的國度

國度也啟示在書信裏。羅馬十四章十七節說,『因為神的國不在於喫喝,乃在於公義、和平、並聖靈中的喜樂。』按照羅馬十四章的上下文看,國度就是召會生活。召會生活的實際就是國度。國度不僅是一個時代或一個範圍,國度乃在於公義、和平、並聖靈中的喜樂。神的國是在聖靈裏的事。這就是召會生活。往後我們會看見,羅馬十二章告訴我們關於身體的生活,羅馬十四章說到國度的生活。在羅馬書裏,國度生活就是身體生活的實際。

在哥林多前書裏,神的國是指真實的召會生活。(四20,六9~10,十五50。)加拉太書和以弗所書也都告訴我們同樣的事—在靈裏的國度,纔是正確的召會生活。(加五21,弗五5。)

現在我們來看歌羅西一章十三節:神『拯救了我們脫離黑暗的權勢。』黑暗的權勢就是撒但的國。神拯救了我們脫離撒但的國,『把我們遷入祂愛子的國裏。』我們都被遷移了。我們從前是在撒但的國裏,但現今我們是在神兒子的國裏。阿利路亞!何等的遷移!你被遷移了麼?我們都必須放膽的見證說,『我從撒但的國裏被遷到神的國裏了!』忘掉你自己,仰望主耶穌。你必須說,『阿利路亞!我被遷移了!現今我乃是在神的國裏!』

也許有人對你說,將來有一天神的國會來臨,今天召會的時代與國度沒有關係。你也許聽過,召會時代是現在,而要來的時代,就是千年國,纔是國度時代。但歌羅西一章十三節這裏告訴我們,我們被遷到國度裏了。你確定你被遷到神的國裏麼?如果今天是召會時期,而國度還沒有來臨,你現在怎能在國度裏?你確定你現今在國度裏麼?當你放下這本書之後,我非常擔心你要開始懷疑了。你也許會想,說我們現今在國度裏,這是太過了。你也許看看你的妻子,想道:『背叛!』你也許看看你的丈夫說,『沒有愛!』你也許看看你的孩子說,『太邋遢了,太鬆散了!』不管你是否相信我們在神的國裏,我們有純淨的話,我們有歌羅西一章十三節。阿利路亞!我們都被遷到祂愛子的國裏了。

在歌羅西四章十一節,保羅告訴我們一些關於國度進一步的事。他說他和他的同工為神的國作工。你在你所在的城市裏作甚麼?我們都必須能確定的宣告說,我們是為國度作工。

帖前二章十二節告訴我們,我們蒙召進入國度裏。基督教談論蒙召進入天堂,但我找不到一節聖經告訴我們,我們已經蒙召進入天堂,但的確有一節聖經告訴我們,我們已經蒙神呼召,進入祂的國和榮耀。帖後一章五節也說到,我們配得神的國。這太好了!在提後四章十八節,保羅確信主必救他進入祂屬天的國。保羅不是說,神必救他進入屬天的大廈,乃是進入屬天的國。然後,希伯來十二章二十八節說,我們領受了不能震動的國。我們所領受的國是永不會被震動的。阿利路亞!雅各書二章五節說,我們是愛神的人,並且是承受國度的人。我們要承受國度,這是我們的盼望。彼後一章三節說,神的神能已將一切關於生命和敬虔的事賜給我們。所以我們有分於神的性情。(4。)這乃是為著豐富的進入國度。(一11。)一切關於生命和敬虔的事,甚至有分於神的性情,乃是為著豐富的進入國度。

啟示錄中的國度

啟示錄一章九節說,『我約翰,就是你們的弟兄,和你們在耶穌的患難、國度…裏一同有分的。』對約翰來說,國度不是將來的一個時代;他已經在國度裏了。因此,他能說,我是『你們的弟兄,和你們在…國度…裏一同有分的。』

有一天神的國要實現出來,那將是啟示錄十二章十節的應驗。神的國要在完全的實現裏來臨。世上的國要『成了我主和祂基督的國;』(十一15;)祂要作王掌權直到永永遠遠。