現在我們要來看馬太福音裏的幾段經節，這幾段經節由一個基本的思想聯結在一起：就是對地位的野心。第一段是馬太二十章二十至二十八節。在此我們看見為大、作頭、和得權柄的野心，存在墮落之人的深處。這野心的源頭乃是撒但的背叛。神所造的人沒有野心的性情，沒有渴望作頭、為大、或得權柄的性情。這野心的性情，其源頭不是神的創造，乃是撒但的背叛。這種對地位的野心是在撒但墮落的性情裏。撒但墮落乃是因著他的野心。以賽亞十四章和以西結二十八章啟示，撒但原是一個高等的基路伯，是天使長，他受造之時是相當好的；但在某個時候，他心存要與神平等並背叛神的思想。這就是魔鬼墮落的性情。當人被魔鬼試誘而墮落時，撒但邪惡的性情就注入到人裏面。因此，在男人與女人二者的人性裏，有比別人大、作『魁首』的野心。如果你是一個姊妹，你當然要作領頭的姊妹，如果你不能在一萬人中為首，至少也要在十個人中為首。這乃是我們墮落的性情。
當西庇太兩個兒子的母親來求主，叫她的兩個兒子在國度裏一個坐在主的右邊，一個坐在主的左邊，主耶穌就暴露墮落之人的野心。不只那兩個門徒有這樣邪惡的野心，其他的人也同樣有。其餘十個門徒對這兩個人的請求非常惱怒，這指明所有十二個門徒都完全一樣。他們都是一樣有野心。
我們都必須明白這問題。我們所有人的深處都有一種隱藏的野心，想要作頭，並想要在別人之上。我們都不喜歡在任何人之下。反之，我們盼望別人在我們之下。這種在我們墮落性情裏的思想，源自撒但，並且絕對與神的國相反。
主耶穌對付這光景時，為我們立了很好的榜樣。祂告訴那個母親說，祂無權賜給她的兒子這樣的地位，只有父有權柄決定她兩個兒子該擺在那裏。因此，主耶穌自己取了順從的地位，因而為祂所有的門徒立了正確的榜樣。
在諸天的國裏，不應當有野心要得地位。就一面說，國度裏甚至沒有任何地位。主耶穌說，『你們中間無論誰想要為大，就必作你們的僕役；你們中間無論誰想要為首，就必作你們的奴僕。』（太二十26～27。）主說，我們不只該是僕役，且該是奴僕，是賣給人的奴隸。然後，祂以自己為榜樣，說，『人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價。』（28。）主耶穌說完這話之後，每個人的口都被封住了。
現在我們來看馬太二十三章八至十二節。在這章裏，主耶穌責備那些相當認識聖經的經學家，以及相當敬虔的法利賽人，祂稱這兩班人是假冒為善的人。祂責備他們八次說，『你們有禍了。』主耶穌八次稱他們是假冒為善的人。在五章裏我們有九次祝福；在二十三章裏我們有八次降禍。祂責備假冒為善的人之前，告訴祂的門徒，不要走法利賽人的路，他們總是有野心。他們喜歡得地位，並且總是僭越、裝假。祂的門徒絕不該像這樣。他們當中最大的必須服事人。凡高抬自己的，必降為卑；降卑自己的，必升為高。諸天之國裏的經綸，絕對不同於世上一切的政權。國度的經綸甚至不同於我們自己頭腦的經綸。在國度的經綸裏，得著就是損失，損失就是得著；為大就是為小；升為高，意思就是降為卑；降為卑，意思就是升為高。
我的負擔就是要告訴你們，有野心乃是屬撒但的。野心與神國度的經綸相反。在召會裏，靠著祂的憐憫並憑著祂的生命，我們都必須拒絕每一種野心。每一種野心的思想、意願、和渴望，其源頭都在於撒但。撒但乃是一切野心的具體化身。
讓我告訴你們一個故事，說明野心的難處。我在一九三三年頭一次到上海時，碰到一位弟兄為召會非常『熱』。他極其活躍。對於那裏的召會，我是一個陌生人和新來者，他對我非常好，並且非常『熱』。許多次他不只熱—他乃是沸騰了。太熱的東西會傷害人。你不能用沸水洗臉，否則會傷害你自己。那時我不知道，心裏還想：『這位弟兄這麼好，對我這樣熱心。』後來我發現，自從他在一九二七年進到召會那天起，就盼望作長老。這野心使他不彀資格作長老。我知道這事，是因為後來倪弟兄告訴我整個故事。十五年後，那野心仍在。雖然許多新的人被分派一些責任，但始終沒有輪到這位弟兄。沒有人能碰他，因為野心仍在那裏。至終他離開主的恢復，在他家裏開始聚會，找一個遊行傳道人作牧師。他的野心攔阻他享受召會生活，使他不能承擔任何責任。
只要我們裏面有那種野心，主對我們就不能作甚麼。至終我們會被野心者撒但所牢籠。這不是一件小事。在我們已過年間的經歷裏，看見相當多這樣的例子。有些親愛的聖徒，他們愛主，有才能和動機為主作事，但因著野心，他們就不能這樣作。野心是可怕的！我們絕不能把有野心者擺在領頭的地位上；他們會破壞整個召會生活。
我們繼續來看馬太二十一章四至九節。這段經文似乎與野心、尋求為大無關。主耶穌在這裏是真正的王，祂卻沒有野心。祂沒有野心要作王，實際上祂卻是王。國度是祂的，子民是為著祂的。這樣，祂怎樣進入耶路撒冷？祂是否騎在埃及的駿馬上？不！祂是獨一的王，卻騎在驢駒上，在真實謙卑的方式裏而來。祂來作王，但祂是在謙卑的形狀和樣子裏而來。這是非常好的。如果我們中間一些親愛的聖徒非常有用、有膏抹、且滿了生命，他們的形狀和樣子卻非常謙卑，這是何等的美好。我們不該有這個態度：『我實在是受膏的！我非常有恩賜，我必須有最高的地位。』我們絕不該像這樣。主耶穌作王，乃是在謙卑的方式裏而來。祂不是騎在馬上，甚至也不是騎在大驢上，祂乃是騎在驢駒上。幾乎每一個人都為著祂，祂卻謙卑的進入城裏。
然後人們為祂說話。他們脫下他們的衣服，鋪在路上。我所關心的不是傳遞這段經文的道理知識，乃是要點出其生命裏的意義。我們需要看見活的意義。主這行動的意義說出，雖然祂是王，祂卻不擺出任何的形狀或樣子。祂在謙卑的方式裏，作為真正的王而來，祂不為自己說一句話。人們藉著脫去衣服並把棕樹的枝子鋪在路上，為祂說話。
法利賽人看見這事，就嫉妒，但他們卻假裝虔誠。實際上，他們不是那麼虔誠；他們只是嫉妒主耶穌。他們受攪擾，一個小小的拿撒勒人卻接受這樣的祝賀。甚至殿裏的小孩子都喊著說，『和散那！』法利賽人認為這樣的喊叫不得體。為甚麼祂允許小孩子在殿裏為祂喊叫？那是人敬拜神的地方；他們該恭敬的進入殿裏。為甚麼祂不斥責這些孩童？法利賽人似乎相當敬虔。但實際上，這不是宗教的虔誠，這乃是嫉妒。
因著他們虔誠、合乎聖經，主耶穌就對他們說，『經上說，「從嬰孩和喫奶的口中，你使讚美得以完全。」』（太二一16。）祂的回答指明小孩子喊著說，『和散那！』並沒有錯。這絕對是合乎聖經且基要的。同樣的回答也能用於今天的基督教。有些人進到我們的聚會裏問說，『這是那種的基督教禮拜？充滿喊叫，好像籃球賽或橄欖球賽。』但我要問他們：『難道你從來沒有讀過舊約說到喊叫、高聲讚美的經節麼？』（拉三10～11，詩五11，九五1，一○○1。）
後來祭司長和長老來到主耶穌那裏。（太二一23～27。）祭司長在宗教上有高的地位，長老在民間有顯著的地位。他們問主說，『你仗著甚麼權柄作這些事？』（23。）這問題表明，這段話與我們已經看過的話之間的關聯。野心和權柄的基本思想聯繫馬太福音這幾段話，正如洗手、喫碎渣、以及酵，聯繫了十五和十六章的話。門徒們對權柄和地位有野心，但主耶穌卻是謙和的行事。祂雖然是王，卻不自居作王的身分。反對者，宗教和民間的首領，也有野心的思想。『這從拿撒勒來的微小之人是誰？誰給祂這地位和權柄？我們是高級的祭司和長老，祂卻是誰？』
我們再次看見主耶穌的智慧。當他們問祂關於祂的權柄，祂就問他們關於施浸者約翰的權柄：『我也要問你們一句話，你們若告訴我，我就告訴你們，我仗著甚麼權柄作這些事。約翰的浸是從那裏來的？是從天上來的，還是從人來的？』（太二一24～25。）當然主耶穌知道一切。祭司們應當知道不要玩弄主耶穌。當主耶穌問祭司和長老關於約翰的浸，他們就被困住了。
祭司們和長老知道自己有了問題。『他們就彼此議論說，我們若說從天上來的，祂必對我們說，這樣，你們為甚麼不信他？若說從人來的，我們又怕群眾，因他們都以約翰為申言者。』（太二一25～26。）他們不知道怎麼辦好。最後，他們跟隨說謊之人的父說，『我們不知道。』主耶穌回答說，『我也不告訴你們，我仗著甚麼權柄作這些事。』（27。）祂曉得他們知道，但不願意告訴祂。他們說不知道，乃是說謊。所以主耶穌說，『我也不告訴你們，我仗著甚麼權柄作這些事。』
主耶穌繼續說了一個得罪他們的比喻：『你們怎麼看？一個人有兩個孩子，他來對大的說，孩子，你今天到葡萄園裏去作工。他回答說，我不去；後來懊悔，就去了。又來對另一個也這樣說，他回答說，主阿，我去；卻沒有去。兩個當中，那一個完成了父親的心意？他們說，大的。耶穌對他們說，我實在告訴你們，稅吏和娼妓要在你們以前進神的國。因為約翰在義路中來到你們這裏，你們不信他，稅吏和娼妓倒信他。你們看見了，後來還是不悔改去信他。』（太二一28～32。）
主耶穌用這比喻把稅吏和娼妓擺在法利賽人之上。法利賽人認為他們居於領袖地位，稅吏和娼妓在他們的腳下，但主耶穌把法利賽人擺在底下。約翰在義路中來，稅吏和娼妓聽到他的傳講，就改變他們的心思，悔改了；但法利賽人不悔改，所以主把他們擺在稅吏和娼妓之下。你在這比喻裏看見主耶穌的智慧麼？我們再一次看見誰在先，比別人更大、或更高這一條線。
主繼續說到另一個比喻。（太二一33～45。）祂告訴他們，有一個作家主的人，雇人為他照顧葡萄園。在某個時候，主人打發奴僕去收果子。園戶殺了奴僕，主人再打發其他的奴僕去，園戶又殺了他們或打了他們。至終，家主就打發他自己的兒子去，心裏想說，園戶必尊敬他的兒子。然而，園戶想要搶奪產業，就殺了那承受產業的。這比喻是主回答關於祂權柄的問題。『我的權柄是甚麼？我的源頭是甚麼？我的地位是甚麼？我的源頭乃是我的父，我是祂的兒子。這就是我的地位。我的父把這權柄給了我。』按照這比喻，背叛者知道那承受產業的來了，就說，『這是承受產業的；來罷，我們殺了他。』（38。）
然後主接著說，『「匠人所棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭；…」你們在經上從來沒有念過麼？』（太二一42。）主藉著這話向他們表明祂是神的兒子，來承受神的產業。他們因著憎恨而殺祂，但隨後祂成了復活的房角石，為著神的建造。這個建造是在另一班人身上，並且藉著這建造，神的國要從他們奪去，賜給別人；那些別的人乃是以祂為房角石的建造。主繼續說，『這是主所作的，在我們眼中看為希奇。』（42。）然後祂說，『那跌在這石頭上的，必要跌碎。』（44。）猶太人，猶太國，以及猶太教本身—都要跌在祂身上，並且跌碎。再者，『這石頭掉在誰身上，就要把誰砸得粉碎，簸散如糠秕。』（44。）這裏我們看見基督作為石頭的三方面。祂是為著召會建造之房角的頭塊石頭，但祂對猶太人乃是絆跌人的石頭。所有的猶太人，包括猶太國和猶太宗教，都絆跌在祂身上，並且跌碎。按照但以理二章三十四至三十五節，祂將是從天而降的石頭，要砸在屬地的列國上，把他們砸得粉碎。對召會來說，祂是房角的頭塊石頭；對不信和背叛的猶太人來說，祂成了絆跌的石頭；對外邦世界來說，祂將是砸人的石頭。
祭司和長老問主耶穌關於祂權柄和來源的問題，主耶穌以非常奧祕並得罪人的方式回答他們。法利賽人看出祂是說到他們。事實上，主耶穌不是說到他們；祂乃是說到祂自己。祂啟示祂自己是神的兒子，是為著召會的建造被棄絕並復活的房角石，對不信的猶太人是絆跌人的石頭，對外邦列國是砸人的石頭。祂是包羅萬有的一位；祂是一切。祂為著神，祂也為著召會。祂要對付猶太人，也要對付外邦世界。只有主耶穌有智慧說這樣的話。
不要有野心得地位，而要為基督火熱。基督不僅與宗教相對，也與地位相對。忘掉地位、領頭和為大；我們都必須為基督火熱。基督是我的地位，是我的尊大，基督對我乃是一切。祂是神的兒子，祂是神產業的承受者，祂也是被棄絕、復活、並為神所揀選，為著祂建造的房角石。祂作為石頭，對不信的猶太人和一切外邦列國，乃是審判的石頭。基督乃是一切！所以我們必須忘掉要得地位的野心，而為基督火熱。