第十章 基督在升天裏的成就為著建造神的殿(詩篇六十八篇)

讀經:詩篇六十八篇一節,四至六節,九至十三節,十五至三十二節,三十五節。

現在我們來到所有詩篇中的最高峰—六十八篇。

我年輕初得救時,總是害怕來到這一篇,因為我無法領略其中的意義。我得救以後,立刻有人鼓勵我要背誦詩篇第一篇。對我而言,第一篇很容易領會。在我研讀神的話一些年日之後,我學習寫綱要,並且將神的話分段;那並不難作。但是當我來到詩篇六十八篇,我無法寫綱要,也無法分段。我多半是越過這一篇,把牠忽略了。這一篇對我來說太難了。然而,雖然我忽略了牠,主卻不忘記牠。讚美主,現在我們來到詩篇六十八篇。最近幾個月,我一直很高興留在這篇詩裏。我再也不害怕了;我喜愛六十八篇。我要見證,今天我在這篇詩的頂端,我在高峰上。

我們要看見,在這篇詩中,首先有基督,其次有殿,第三有城,就是耶路撒冷,第四有地;但沒有律法。律法已經被丟在背後,律法已經被廢棄了。當我們來到所有詩篇中的最高峰,我們就只有在殿裏、在城內、為著全地的基督。這是六十八篇的四個鑰辭—基督、殿、城和地。我們若要領會這篇詩,甚或所有的詩篇,就必須領會這四個辭。全部詩篇的縮影,可在六十八篇中找到。現在我們已經為這篇詩立好了根基。我們來到這高峰之前,已經先瀏覽過了。我們看見了基督,看見了殿,看見了城,也看見了地。我們有了這樣的根基,就很容易領會六十八篇。

我們可以簡要的解釋說,這篇詩是告訴我們,基督在神地上的行動裏,如何升到天上,並且以人的身分從神領受恩賜,以建造神的居所。神殿的建造是為著城的擴展,城的擴展是為使基督在全地掌權。基督已經征服所有的仇敵,祂已經贏得勝利,祂已經擄掠了那些被擄的,祂已經升天,且被高舉到宇宙的至高處,祂已經領受了恩賜,以建造神的殿。這殿是為著城,城是為著全地。現在你得著了詩篇六十八篇。若沒有這幾點,你即使把這篇詩讀一百次,也絕不會領略牠。但我們必須更詳細的查考這些事。我們可以說,這篇詩告訴我們九個主要的點。

壹 神在地上的行動

要正確的領會詩篇六十八篇,我們必須熟悉寫作的背景。這是神在祂的帳幕裏,在地上的行動。古時候,神在地上的行動,乃是在以色列人中間。祂與他們從埃及行到曠野,並進入美地。祂的行動不是在天上,乃是在地上。祂坐車行過曠野,行過沙漠,不是行過天空。那時神所有的行動都與帳幕有關;在帳幕裏有約櫃。在豫表裏,帳幕表徵神的居所,約櫃代表基督。因此,神在地上的行動,乃是在祂的居所裏並藉著祂的居所;祂的居所是以基督為中心。我們必須清楚這三點:(一)神正在地上行動,(二)神的行動是在帳幕裏,並憑著帳幕,(三)神的行動是憑著作帳幕之中心的基督。六十八篇是以這種背景寫的,恰當的描繪出今天神在地上行動的情形。神正在地上行動,祂正在召會中並藉著召會行動,並且憑著作召會之中心的基督行動。

一節說,『願神興起,使祂的仇敵四散,叫那恨祂的人,從祂面前逃跑。』這是引用民數記十章三十五節:『約櫃往前行的時候,摩西就說,耶和華阿,求你興起,願你的仇敵四散;願恨你的人從你面前逃跑。』六十八篇一節是摩西所說的話。當神動身與約櫃一同行動的時候,摩西說,『耶和華阿,求你興起。』現在摩西的話被大衛引用了:『願神興起。』因此,我們看見這篇詩的背景,乃是神在祂的帳幕裏同著約櫃的行動。

神在地上的行動不但是六十八篇的背景,也是第一個思想。除了一節之外,還有其他的經文極其深刻的說到神的行動。四節最好是譯為:『在那坐車行過曠野的裏面誇勝。』不像欽定本譯為:『那坐車行在天上的。』祂不是坐車行在天上,乃是行過曠野,行過地上的沙漠。今天全地都是沙漠,都是曠野,但神正坐車行過,並且往前行。不要失望;要在祂裏面、在那坐車行過曠野的裏面誇勝。曠野對祂算不得甚麼;祂正坐車行過曠野。你看見了這事麼?『祂的名是耶和華,要在祂面前歡騰。』七至八節接續神行動的思想:『神阿,你曾在你百姓前頭出來,在曠野行走。』這篇詩的第一點就是神正在地上行動。

貳 神在基督裏的得勝

這篇詩開始於神的行動,接著說到基督所得著的勝利。神所有的仇敵都已經被擊敗了。當神同著帳幕和約櫃行動時,仇敵總會被征服。無論祂往那裏去,祂總是贏得勝利;無論祂在那裏行動,祂總是得勝。祂從來沒有被擊敗。

許多時候,我們讀舊約只對神子民以色列人的失敗有印象。但我們必須從不同的角度來讀他們在出埃及記、民數記和申命記的歷史。我們必須看見,在神的行動中,每當祂遇見仇敵,仇敵就被擊敗;神從來沒有一次被祂的仇敵擊敗。只要神的子民有神的帳幕,同著約櫃為帳幕的中心,他們就是得勝的。他們也許會失敗,但神絕不會被擊敗。

你曾在聖經中找到一次神被擊敗的事例麼?神從來沒有被擊敗。這是這篇詩的主要觀念。神正在行動,隨著祂的行動,乃是不斷的得勝。哦,我們若在神的殿中,以基督為中心,我們絕不會被擊敗!有時候,我們會稍微耽延神,正如以色列人在曠野耽延了祂四十年,但四十年對神來說算甚麼呢?在神眼中,千年如一日,四十年大約只等於五十五分鐘。根據神的算法,以色列人大約耽延了神五十五分鐘。事實上,神沒有時間的觀念;時間是與我們有關。對神而言,昨天、今天和明天都是一樣的。在人看來,神被耽延了許多次,但祂從來沒有被擊敗。對祂而言,時間上的耽延算不得甚麼。祂正在往前行,無論祂往那裏去,都擊敗仇敵。無論召會的光景多貧窮,我們都不該受打岔。我們必須注視神行動的榮耀,和祂永遠的得勝。『使祂的仇敵四散,叫那恨祂的人,從祂面前逃跑。』(1。)『主發命令;傳好信息…統兵的君王逃跑了,逃跑了。』(11~12。)『全能者…趕散列王。』(14。)『你已經…擄掠了那些被擄的。』(18。)『神必要打破祂仇敵的頭。』(21。)神的得勝是這篇詩的第二點。

十一節:『主發命令;傳好信息的婦女成了大群。』我們就是傳好信息的一班婦女,一群女子。我們不怎麼剛強能幹;就一面的意義說,我們不是戰場上的戰士;我們是傳信息的婦女。我們只是傳好信息。好信息是甚麼?十二節:『統兵的君王逃跑了,逃跑了。』這些就是好信息—基督的得勝,仇敵的失敗。我能作見證,當我在公會中的時候,我一直歎息並乞求:『主阿,滿有憐憫的主,憐憫我。』我參加的團體,聚會中滿了這樣的哀求。我從來沒有聽過讚美或歡呼。我從來沒有聽過像『得勝,得勝,阿利路亞』的詩歌。這些日子在地方召會中,我一直聽見『阿利路亞,阿利路亞,阿利路亞!』所有的仇敵都逃跑了!他們逃跑了!逃跑了!

傳好信息的是婦女,分得掠物的也是婦女。婦女在家等候;她們沒有出去爭戰。但她們分得掠物。我從來沒有上戰場;我只是一個留在家裏的婦女,享受得勝,並分得掠物。我們都該這樣作。讚美主,我們有資格、有權利分得掠物。在地方召會中,所有的聚會都是在分掠物。掠物是甚麼?十三節告訴我們:『鴿子的翅膀鍍白銀,翎毛鍍綠黃色的金。』鴿子是那靈,翅膀是飛翔的能力;所以掠物就是那靈飛翔的能力。這些翅膀鍍白銀,就是為基督的救贖所遮蓋。翎毛鍍綠黃色的金,就是神神聖的性情。這就是掠物—三一神。我們有那靈,就是鴿子;有子基督,就是銀子;有父神,就是金子。神格裏的三者一同構成掠物。掠物作了我們的力量,就是兩個翅膀,這不是為著行走或奔跑,乃是為著飛翔。當你來到地方召會中,一同阿利路亞,就是享受掠物。最終,每次聚會後,你會覺得你在飛翔。我們的確有翅膀,我們就在鴿子的翅膀上。我們的掠物,就是三一神作我們飛翔的力量,而一切的掠物都是來自基督的得勝。

參 基督的升天

這篇詩的第三點是基督的升天。十八節:『你已經升上高處,擄掠了那些被擄的。』沒有以弗所四章八至十一節,我們不會知道十八節是甚麼意思。但藉著這段新約的話,我們看見這是指基督的升天。基督已經升上高處,祂的升天含示祂所有的仇敵都被擊敗了。在祂升天之前,祂征服了一切仇敵,包括最後一個仇敵,就是死;祂勝過了死亡。從人的觀點看,耶穌是被人手治死的;但從屬天的觀點看,是祂自己走進死亡。祂不過是散散步。祂甘心走進死亡,為要表顯祂生命的大能。祂在那裏停留了三天,並且征服了死亡。死亡盡其所能要拘禁祂,卻不能拘禁這擄物。(徒二24。)祂走進死亡,並且從死亡中走出來。祂經過死亡,並且征服了死亡。在對付死亡之前,祂已經征服了一切,死是最後的仇敵。祂從死亡中出來,意思就是,包括死亡在內的一切仇敵都已經被征服。所以祂得勝的升天了,並且祂帥領了一列被征服的仇敵。所有被祂擊敗的仇敵,都是這行列中的俘虜,包括撒但,也包括你和我。這行列就是慶祝祂得勝的遊行行列。讚美主!今天我們能告訴撒但說,他被擊敗了,我們也被擊敗了;但阿利路亞,我們也能告訴他,在基督的得勝裏,並憑著基督的得勝,我們是得勝的,而他絕不會得勝。這是真正的讚美。我們必須學習這樣讚美主。

許多基督徒的讚美真是可憐!他們的讚美是這樣的:『主阿,為著我們整年沒有碰到一次車禍,我們讚美你。』其他人的讚美進步一點,他們說,『主,你勝過了我的脾氣。』但弟兄姊妹們,我們必須看見比這高得多的事。基督已經升上高處,並且帥領了一列被征服的仇敵。不但你小小的脾氣在那裏,你也在那裏。忘掉沒有車禍,忘掉克服你的脾氣罷。阿利路亞!基督已經升上高處!並且祂已經擄掠了仇敵!當祂升到天上時,祂就在勝利的遊行行列中,在全宇宙面前作這樣的展示與展覽。祂已經擊敗了撒但和所有背叛的天使。撒但和他的軍隊必須逃跑!祂也擊敗了所有背叛的人,包括你和我。祂帥領著一列被征服的仇敵,作為慶祝祂得勝的讚美。祂將他們向全宇宙展示之後,就一面的意義說,祂將他們向父展示,並且說,『看看我所征服並擊敗的仇敵,和他所有的跟從者!』

肆 基督領受恩賜

基督升天的結果,就是父已經將這許多被擊敗的仇敵,當作恩賜賜給基督,好為著祂的身體。以弗所四章所說的這些恩賜乃是人,不是功用或才能。『祂所賜的,有些是使徒,有些是申言者,有些是傳福音者,有些是牧人和教師。』(11。)這些就是恩賜。像保羅、彼得和約翰這樣的人是恩賜。這好像說,當基督帶著一列被征服的仇敵升到父那裏時,祂說,『父阿,看看我所擊敗的這些仇敵。』然後父回答說,『好,讓我從那些仇敵中取出一些人,讓我取出大數的掃羅,以及在洛杉磯的這位,在休斯頓的那位。我要把他們當作恩賜賜給你,好為著你的身體。他們是你所擊敗的,現在我要把他們當作恩賜賜給你。』父就這樣作了。

大數的掃羅是很好的例子—他的確是基督的仇敵,但有一天,這位升天、被高舉的基督來眷臨他。他曾極其激烈的逼迫耶穌,但主看他一眼,他就仆倒在地。我不信升天的那位要動祂的手,我信祂不過是看看他。掃羅被擊倒在地,並且聽見有聲音說,『掃羅,掃羅,你在作甚麼?你為甚麼逼迫我?』掃羅回答說,『主阿,你是誰?我一直逼迫地上的人,我從來沒有逼迫天上的主。』主說,『我是耶穌,你以為你在逼迫雅各、約翰、彼得和司提反,但你不知道你是在逼迫我。』你知道發生了甚麼事?升天的那位擄掠了掃羅。在那一刻掃羅成了俘虜。掃羅就悔改說,『主阿,你要我作甚麼?』在那一天,復活的基督進到他裏面,這個仇敵,這個被征服的仇敵,就成了俘虜,有復活的基督在他裏面作生命。藉著這復活的一位,這個被擄掠的仇敵成了恩賜,甚至成了最偉大的使徒之一。主耶穌就這樣在人間領受了恩賜。祂是升天的一位,將人擄掠;祂也是復活的一位,將人重生。藉祂復活的生命,祂將被擄掠的仇敵,轉變為有用的恩賜。就是這樣,父對子論到保羅說,『我把這小小的人當作恩賜賜給你,你必須把這小小的人當作恩賜賜給召會。』掃羅後來叫作保羅,意思就是『那小的』。掃羅成了保羅。基督的仇敵最終成了父賜給基督,並基督賜給祂身體的恩賜。

看看大數的掃羅這個俘虜。他有多大的改變!讀讀他的歷史;看他如何一直在改變。他從這樣一個逼迫主的仇敵,變化成如此有用的使徒。祂的確是賜給身體的恩賜,元首基督就是這樣領受了他作恩賜。

我們許多人都能見證同樣的經歷。在我們得救以前,我們是基督的仇敵,但有一天,升天的那位看一看我們。許多時候當我想到主如何擄掠了我,並將我從仇敵變化成服事祂的人,我就俯伏敬拜。我沒有甚麼可說;我所能作的,只有讚美祂。我甚麼都不配得。沒有一件事是我作的;一切都是祂作的。哦,阿利路亞!

主為著祂的身體,正在將許多仇敵變化成恩賜,祂這樣作,使主神能住在他們中間。『你已經升上高處,擄掠了那些被擄的;你在人間,就是在悖逆的人間,受了恩賜,叫耶和華神可以住在他們中間。』(詩六八18。)我認為我們今天比古時的詩人更有資格說這一節。我們是在召會中,在神的殿中;我們是在神藉著升天的基督所住的居所中。我們就是那些被征服的仇敵,被作成恩賜,以建造神的殿。我們乃是在實際裏。

伍 神的居所

這篇詩的第一點是論到神在地上的行動。第二點是祂在基督裏的得勝;無論神在那裏行動,都贏得勝利。接著,第三點是基督的升天,帶進第四點,恩賜為著建造。第五,藉著這些恩賜,為神建造一個居所。神行動,神在基督裏勝過所有的仇敵,基督升天,基督領受所有的恩賜,接著神的殿被建造起來。讚美主,現今神在地上,在人間,甚至在悖逆的人間,得著可居住的殿,得著一個居所。

這居所不但是神的住處,也是我們的住處。我們在五節讀到:『神在祂的聖所作孤兒的父,作寡婦的伸冤者。』古時,神的住處是帳幕,但今天祂的住處是召會。就一面的意義說,我們都是孤兒,是寡婦。但在地方召會中,神是我們的神。我們在祂的居所中,享受神作無助之人的神。六節說,『神叫孤獨的有家。』地方召會就是我們的家。在你進入召會以前,你是孤獨的人,因為你沒有家。如今在神的居所中,你有了家。十節:『你的會眾住在其中〔在雨水滋潤之地—9〕;神阿,你的美善是為困苦人豫備的。』神的居所是為著我們這些困苦人。

十五至十六節:『巴珊山是大能的山。巴珊山是多峰多嶺的山。多峰多嶺的山哪,為何嫉視神所願居住的山?耶和華必住這山,直到永遠。』我信這是這兩節最好的繙譯。(神字在希伯來文裏是『大能的』;所以和合本的譯者稱巴珊山為『神的山』。但我們若將這裏『大能』的希伯來文譯為『神』,的確很難領會。本節的意思並非如此。)巴珊山是有能的山,位於約但以東的外邦地。我們這樣繙譯,意思很清楚。錫安山是神所願居住的山,其他的山,或說那些多峰多嶺的山,嫉視神的山。我們有這種經歷。有些公會,就是多峰多嶺的山,嫉妒地方召會。許多時候他們會說,『為甚麼地方召會蒙祝福?』因為神住在錫安—那是惟一的原因。神願住在地方召會中,所有的祝福都來自祂的同在。是的,主必住在這裏,直到永遠。祂在地上,在地方召會中,得著了居所!『神的車輦累萬盈千;主在其中,好像在西乃,在聖所一樣。』(17。)阿利路亞!

陸 對神的享受

神的居所建造起來以後,我們在神的殿中,享受神所是的一切,神所作的一切,以及神所能作的一切。這是這篇詩的第六點。十八節說到神的居所,其後在十九至二十節就有這樣豐富的享受:『天天加給我們福樂的主,就是拯救我們的神,是應當稱頌的。細拉神是為我們施行救恩的神;人能脫離死亡,是在乎主耶和華。』在殿中,在召會中,在聖所中,神天天加給我們福樂;因此我們享受祂的美善;我們享受祂的拯救,祂的救恩,並且脫離死亡。脫離死亡是真正的救恩。我們若能脫離死亡,就能脫離仇敵。人人都知道死亡來臨時,沒有人能逃避。的確如此。但今天我們基督徒可以說,每當我們遭遇死亡,我們都能脫離死亡。何等的救恩!我們享受神;我們經歷神作我們的救恩,叫我們脫離死亡。

不僅如此,我們也在神的殿中享受祂榮耀的得勝。『神必要打破祂仇敵的頭…。主說,我要使他們從巴珊歸來,使他們〔你的仇敵〕從海〔紅海〕的深處返回,使你的腳洗在血中,使你狗的舌頭,從仇敵〔你的仇敵〕得分。』(21~23。)神已經擊敗所有的仇敵:祂擊敗了巴珊,將埃及人淹沒在紅海中。祂所有的仇敵都被征服了。今天,祂不需要重複祂的得勝。今天我們在地方召會中,在聖所中,可以應用祂的得勝。在這三節裏,主好像說,『你若不信我所有的仇敵已經被擊敗,我要向你證明我的得勝。我要從紅海的深處將法老和他的軍隊帶來,再次證明他們的失敗。』在殿建造以前,是主擊敗祂仇敵的時候。但殿既然已經建造起來,主就不再需要重複祂的得勝。我們只需要應用祂的得勝。

我得救以後,聽過很多信息,讀過許多書籍,告訴我怎樣作得勝的基督徒。這些信息和書籍指出我有許多仇敵:世界是我的仇敵,我的己是我的仇敵;我的脾氣,我的仇恨,以及我所有的難處,都是我的仇敵。然後這些信息和書籍指出許多奇妙的方法,以勝過這些仇敵。有的說我必須多禱告;有的說我必須禁食禱告;還有些勸我要禁食禁睡禱告。但這些方法沒有一樣行得通。後來有人告訴我,基督釘在十字架上,包括我自己在內的一切仇敵,也釘在那裏了;現在我必須這樣算。我告訴你,我試著算了很久,但從來沒有成功。我的許多筆記本記滿了這些成為得勝基督徒的方法。有一天,我把牠們都仍掉了。有許多美好的教導、觀念、教訓和建議,都是我曾極其珍賞的。但有一天,我開始領悟,我們進入地方召會,並留在地方召會中,一切難處都解決了,一切仇敵都勝過了。真奇妙!我無法告訴你有多奇妙!當我留在地方召會中,世界離開了,我的脾氣離開了,我的難處也消失了。我是根據真實的經歷說的;我學習這事三十多年了。我試過許多方法。我查考聖經,要找出神的旨意。最終這都行不通,我一無所得。但我進入地方召會,並留在那裏,神的旨意自然而然就清楚了。我一再想要解決我個人的難處,但從來沒有得勝。然而,當我留在地方召會中,所有的仇敵都逃跑了。我無意擊敗他們;他們都逃跑了。從我的經歷中,我能放膽見證並宣告,要解決你的難處,勝過你的仇敵,認識主的旨意,並得著主的祝福,最好的方法就是留在地方召會中,並讚美主。儘管這樣作,儘管試試看,這一種藥能醫治各樣的病症。

在我盡職的早年,我有很多點要傳授給人。三十五年前,一位姊妹到我這裏來,問我如何能勝過她的脾氣。我回答說,『姊妹,第一,你必須這樣作;第二,你必須那樣作;第三…第四…第五…第六…一共有十二點。回家去實行這十二點,你就會勝過你的脾氣。』這是一件難事!大約十年後,其他的人帶著同樣的問題來。那時我的點大約減到六點。接著在幾年後,又減到三點。今天,我要給你的不是十二點,不是六點,不是三點,乃是只有一點:只要進入地方召會,留在地方召會中,並讚美主。你所有的難處自然而然就會解決。請你們相信我。

我無法告訴你,這對我是怎樣的啟示。我要告訴全宇宙,我得著了祕訣。這是非常有功效的;要來到地方召會中,並讚美主。阿利路亞!阿利路亞!對於你所有的難處,向主禱告最好的方法,就是來到地方召會中,並讚美主。在神的居所中,在地方召會中,主不是一點一點的供應我們。祂加給我們福樂;祂應用祂的得勝,勝過我們所有的仇敵。

在一九三九和一九四○年間,倪柝聲弟兄非常清楚的看見基督的身體。我已經說過,在這件事上,他如何釋放了一些信息,明確的告訴我們,屬靈的爭戰不是個人的事,乃是身體的事。倘若你個人想要擊敗仇敵,你會被他大大擊敗。你必須曉得,爭戰已經勝利了;你不需要爭戰。你若將自己實際的擺在身體中,並留在身體中,得勝就是你的。

我們在一九二○年被主興起。在一九四○年之前,受浸的人數不多。一次受浸也許有三十七、八位—如此而已。人數總是不多,因為在一九四○年之前,我們總是個人傳福音。主還沒有啟示我們召會傳福音的路,就是全召會一起傳福音。在一九四○年,我們開始這樣作,一月立刻有一百多人受浸,二月又有一百多人受浸,三月也有一百多人受浸。我們看見傳福音最有效的路,不是個人傳,乃是召會傳。你個人想要說服你的朋友相當困難,但你若請一些弟兄們幫助你,把你不信的朋友帶到聚會中,你就不需要傳了;你要看見他會得救。你將所有的難處帶到召會中,自然而然就解決了。不要把你的朋友握在個人手中,要把他們帶到召會中。在召會中,神加給我們福樂;在召會中,祂應用祂的得勝。

你覺得憂傷麼?那麼你該作甚麼?是的,你要來到召會的聚會中。不要試著鼓勵你自己,並勝過你的難處。要把你所有的憂傷帶到地方召會中,並吩咐仇敵撒但與你同去聚會。如果你的妻子生氣了,只要告訴她:『親愛的,讓我們到召會去吧!』不要設法在家裏把難處解決了,纔來到召會中。你會受到攔阻。要對所有的仇敵和所有的難處說,『與我同去聚會。』我有許多這樣的經歷。我一進入會所門口,仇敵和難處就逃跑了。他們跟著我去聚會,但我一進到聚會中,他們就轉身離開了。我已經學會如何在讀書的事上節省許多時間。參加一次聚會勝過讀十本書。阿利路亞!

柒 讚美

現在我們豫備好要讚美。現在輪到我們了。我們享受神所是的一切,神所作的一切,以及神所能作的一切;所以我們只要讚美祂。今天我們沒有甚麼可作的,只要讚美祂:『為著這種享受,阿利路亞!為著神加給我們福樂,為著得勝並得勝的應用,阿利路亞!』我們把所有的難處帶到聚會中,這些難處就消失了;所以我們只要讚美。『神阿,你是我的神,我的王;人已經看見你行走,進入聖所。』(24。)誰已經看見祂行走?就是仇敵,就是那些難處。仇敵已經看見祂在聖所中行走。這是真實的讚美。有時候我的確這樣讚美主:『主,我所有的仇敵一直跟著我到會所門口,我一進來,他們就都逃跑了。他們已經看見你在地方召會中行走。』

二十五節:『歌唱的行在前,作樂的隨在後,都在擊著鈴鼓的童女中間。』這是詩的寫法,告訴我們,歌唱的和作樂的都是婦女。婦女傳得勝的好信息;婦女在家等候,並分得掠物;現在婦女讚美。除非你是婦女,否則,你就不能讚美。而從屬靈方面說,我們都是婦女。我們不需要爭戰;爭戰不是我們的,乃是祂的。我們乃是享受且讚美的婦女。在整個宇宙中,只有一個男人—就是基督。祂是作工的那位;祂是爭戰的那位,祂已經贏得這場戰爭;祂是作成一切的那位。我們不過是享受祂的得勝並讚美的人。爭戰不是我們的事,讚美纔是我們的事。我們是歌唱的,我們是作樂的,我們是讚美的。你看見了這事麼?我們要領會這些經文,就必須以詩的方式來領受。

現在我們來到這篇詩中讚美的主要部分:『從以色列源頭而來的,當在各會中稱頌耶和華神。在那裏有統管他們的小便雅憫,有成群的猶大首領,有西布倫的首領,有拿弗他利的首領。』(26~27。)這的確很有趣。以色列人當中有十二個支派,但這裏只題四個支派。為甚麼只題這四個支派?在聖經中,便雅憫和猶大總是相題並論的;照樣,西布倫和拿弗他利也擺在一起,尤其是在馬太四章。本節選出這四個支派滿了意義。

便雅憫表徵基督是憂患的人,成了在右邊的人。祂的名字便俄尼,意思是憂患之子,說到祂成為肉體,以及祂在地上的為人生活;而祂的名字便雅憫,意思是右手之子,(創三五18,)指祂的復活,祂的得勝和祂的升天。基督就像小便雅憫。便雅憫在十二個支派中是最幼、最小的,但便雅憫支派在爭戰中非常剛強勇敢。(四九27。)便雅憫是戰士的支派,這支派總是和君王的支派猶大相題並論。猶大表徵基督是得勝者,是獅子,有能力和王權,也是那要回來作平安王,就是作細羅的那位。(8~10。)便雅憫和猶大都代表基督:從祂成為肉體到升天,祂是便雅憫;從祂帶著神聖的權柄掌權到祂回來作平安王,祂是猶大。藉著成為肉體,基督成了憂患之子;祂爭戰,吞喫了仇敵,分得掠物,並得著了勝利。(27。)然後祂升到諸天之上,成了神的右手之子。祂有王權,有權柄;現在祂的弟兄們都要讚美祂。祂是配得的!我們必須從創世記四十九章來到啟示錄五章,那裏我們看見猶大支派的獅子,祂配得我們的敬拜,我們的讚美。祂是得勝者,祂有能力和權柄,祂要回來作平安者,而我們,就是祂的弟兄,要敬拜並讚美祂。這是我們的基督,是便雅憫和猶大所代表的。

這位基督也是西布倫和拿弗他利。這兩個支派表徵停船的海口,和被釋放的母鹿。他們說到嘉美的言語要被釋放,被傳揚,也說到加利利人。(創四九13,21,太四12~17,徒一11。)停船的海口是為著運輸,表徵擴展到全地的基督。被釋放的母鹿就是得釋放的人,快跑的人。嘉美的言語就是對基督的讚美、基督的傳揚和繁殖。這就是加利利人所作的。基督是真西布倫、真拿弗他利。祂今天在全地得著擴展、讚美並傳揚。祂是被釋放的母鹿。

前兩個名字,便雅憫和猶大,表徵基督的所是:祂是憂患之子,死在十字架上,贏得了勝利,升天,吞喫獵物,分得掠物,現今是神的右手之子。祂也是獅子,得勝者,掌權管理萬有者,並且要回來作平安者。後兩個名字,西布倫和拿弗他利,表徵擴展並繁殖到全地的基督。當我們讚美主時,我們必須為著祂一切的所是讚美祂,我們也必須為著祂在全地的擴展讚美祂。祂是小便雅憫同猶大,祂也是西布倫同拿弗他利;我們必須這樣讚美祂。

捌 城

其次我們需要禱告,求神從召會中堅固祂為我們所成全的事。『你的神支配你的能力;神阿,求你堅固你為我們所成全的事。』(詩六八28。)神每件事都成全了,一切都成就了;今天我們所需要的乃是堅固。神已經將撒但置於死地。我們不需要神重複這項行動,但我們的確需要祂堅固我們。神已經將我們的己、舊人釘在十字架上—神已經成全了這事,祂不需要重作。然而,我們的確需要神在我們裏面堅固這種經歷。聖經告訴我們,我們已經與基督一同升到天上—神已經成全了這事。今天我們所需要的,就是在我們裏面堅固這種經歷。二十八節末句也可譯為:『求你從你的殿中,堅固你為我們所成全的事。』(即將下文『你的殿』連於本句。)這種堅固是在殿中。在地方召會中,神作一切事來堅固祂為我們所成全的事。我們必須禱告:『神阿,求你從你的殿中,堅固你為我們所成全的事!』我們不需要重複,但我們的確需要堅固。我們需要神從祂的召會中,從祂的居所中,使祂為我們所成全的一切,對我們成為真實的。

我無法告訴你,自從我在地方召會中,我是何等享受神的堅固。在神的殿中,有神自己的堅固。我們必須站在這節經文上。神已為我們成全了一切,現在祂要從祂的殿中,堅固祂為我們所成全的一切。

接著在二十九節我們讀到:『因你耶路撒冷的殿,列王必帶貢物獻給你。』現在我們不但遇見了殿,也遇見了耶路撒冷;不但有殿,也有城。我們必須以詩意來領會這事。當我們在地方召會中經歷神的堅固,召會就從殿變化為城。殿成了耶路撒冷。殿由城牆圍繞、保護並防衛。然後,因著我們這樣得勝,這樣超越,我們就覺得,地上列王都必帶貢物獻給主。啟示錄二十一章二十四節證實了這話:『地上的君王必將自己的榮耀帶進那城。』我盼望在這裏再加上說明的話:你若在地方召會中是得勝的,許多貢物會藉著你帶來。甚麼貢物?許多靈魂,許多人要藉著你得釋放,並被帶進地方召會中,作為獻給主的貢物。

二十九至三十節:『因你耶路撒冷的殿,列王必帶貢物獻給你。求你叱喝蘆葦中的野獸〔在埃及〕,和公牛群〔眾首領〕,並列邦中的牛犢,把貪愛銀子的踹在腳下,趕散喜好爭戰的列邦。』神從城內的殿中叱喝仇敵。神不需要再爭戰,祂只要叱喝祂的仇敵。祂從城內的殿中,從祂以堅固來防衛的地方召會中這樣作。當神得著召會不但是殿或居所,並且是城,是有祂權柄和威榮的國,祂就能叱喝祂的仇敵,並征服列國。作為城的地方召會,乃是主恢復全地的踏腳石。

玖 地

三十一至三十二節:﹃貴胄要從埃及出來朝見神,古實人要急忙向神舉手禱告。地上的列國阿,要向神歌唱,要向主歌頌。細拉』這兩節指明全地要如何被主得著,主乃是藉著城恢復地。『神阿,你從聖所顯為可畏〔今天我們可以說,祂從地方召會中顯為可畏〕;…神,是那將力量權能賜給百姓的。神是應當稱頌的。』(35。)

這些就是六十八篇的九個要點:神在地上行動,祂在基督裏勝過所有的仇敵,基督在祂得勝以後升天,基督領受並賜下恩賜,藉著恩賜建造神的殿,在殿中享受神作我們的一切,加給我們福樂,並在一切的景況中應用祂的得勝,我們因享受而讚美,召會從殿擴大為城,最終藉著城恢復地。何等美妙!這是所有詩篇中的最高峰。

一 神興起,使仇敵四散,叫恨祂的人逃跑;

惡人見神面就消滅,如同蠟被火熔掉。

惟有義人必歡喜,大聲誇勝永不已,

唱詩歌頌,唱詩歌頌,唱詩歌頌祂的名。

二 祂坐車行過曠野地,將缺乏之民帶回,

祂是一切孤兒的父,也是寡婦的護衛—

乃是在祂聖所裏,哦,這救恩何希奇!

阿利路亞,阿利路亞,阿利路亞,阿們!

三 孤獨者在此可安家,寂寞者尋得住處;

被囚者從捆綁得釋,並且享受無窮福。

為祂羊群神豫備,這個住處—何恩惠!

阿利路亞,阿利路亞,阿利路亞,阿們!

四 現今主以大能誇勝,發出勝利的捷報,

我們『婦女們』報喜信:『統兵君王逃跑了!』

不用流汗不勞苦,我們在家分掠物!

阿利路亞,阿利路亞,阿利路亞,阿們!

五 看,基督已升上高天,領著長串的俘虜!

祂將這些作成恩賜,為著神與人同住。

弟兄姊妹,我們是那變化了的俘虜!

阿利路亞,阿利路亞,阿利路亞,阿們!

六 願頌讚歸神到永遠;祂天天滿載美物;

祂是拯救我們的神,頌讚之聲當遠佈。

曾在陰間裏漫遊,祂打破仇敵的頭!

阿利路亞,阿利路亞,阿利路亞,阿們!

七 神阿,我們看見了你,在你聖所中行走,

你凱旋的隊伍遊行,作樂的跟隨在後。

看,歌唱的行在前,讚美一遍又一遍,

阿利路亞,阿利路亞,阿利路亞,阿們!

八 領先的是小便雅憫,接著是猶大支隊,

憂患之子在神右邊,獅子掌權執王圭。

西布倫,拿弗他利,傳揚大喜的信息:

阿利路亞,阿利路亞,阿利路亞,阿們!

九 聖民哪,你們的能力,出自榮耀的聖殿;

神阿,求你剛強我們,直到我們被成全。

我們要讚美不停,直到地極都響應:

阿利路亞,阿利路亞,阿利路亞,阿們!

(補充本詩歌第九首。)