以賽亞書五十章十至十一節：『你們中間誰是敬畏耶和華聽從祂僕人之話的？這人行在暗中，沒有亮光，當倚靠耶和華的名，仗賴自己的神。凡你們點火用火把圍繞自己的：可以行在你們的火焰裏，並你們所點的火把中。這是我手所定的：你們必躺在悲慘之中。』
詩篇三十六篇九節：『因為在你那裏，有生命的源頭；在你的光中，我們必得見光。』
屬靈的實際，就是真。是真理叫我們得以自由。但是，有許多時候，一個基督徒，不只沒有摸著真，反而陷在虛謊裏面，被虛謊所迷惑，受虛謊的捆綁。他對於一件事的真相看不清楚，卻自以為很清楚；他所想所作的完全是錯的，卻自以為很對。這一種的情形，可以稱牠為『著迷。』著迷的人需要神的光，纔能從著迷裏出來。現在我們先來看一點甚麼叫作著迷。
著迷是自己欺騙自己。著迷的人，就是約壹一章八節所說的那樣的人。著迷的人，是自欺的人。明明知道自己有罪，卻對人說自己無罪，這是撒謊。明明自己有罪，卻相信自己無罪，這是自欺。撒謊是自己裏面明明知道有罪，但是對人說沒有。著迷是自己裏面明明有罪，卻一直想自己是何等好，好到一個地步，像主耶穌一樣沒有罪，就相信自己沒有罪，就一直說自己沒有罪。撒謊是自己知道有罪，卻打算去騙人。著迷是自己雖然有罪，卻相信自己無罪，也對人說自己無罪。換句話說，欺人的就是撒謊；自欺的就是著迷。撒謊與著迷，裏面的內容都是一樣的，內容都是有罪。不過一個是良心裏知道自己有罪，卻打算騙人說，我沒有罪；一個是頭腦裏說自己無罪，心理上也相信自己無罪。欺騙人的人是撒謊的，自欺的人是著迷的。所有著迷的人，都是自欺的人；所有著迷的人，都是自己把自己想到一個地步，就著迷了。也不知道有多少驕傲的人著了迷！因為驕傲的人把自己想到一個地步，不只要別人相信他是這麼一種人，連他自己也相信自己是這麼一種人了。
像保羅就著迷過。當司提反被人用石頭打死的時候，保羅是『喜悅他被害。』（徒七60。）他裏面著迷了。他寫信給在腓立比的教會，題到他從前的故事說，『就熱心說，我是逼迫教會的。』（腓三6。）他以為要熱心事奉神，就得逼迫教會。人受害了，他心裏喜悅還不彀，還去見大祭司，求文書給大馬色的各會堂，若是找著信奉這道的人，無論男女，都准他捆綁帶到耶路撒冷。（徒九1～2。）他相信他這樣作是熱心事奉神。這到底對不對呢？他要事奉神是對的，他這樣逼迫教會還以為是事奉神卻是不對的。他不對，他卻相信他自己是對的，這個叫作著迷。
主耶穌在約翰十六章二節所說的那種人，也是著迷的人。主說，『人要把你們趕出會堂；並且時候將到，凡殺你們的，就以為是事奉神。』殺害主的門徒，還以為是事奉神，這個叫作著迷。
著迷乃是心裏的事。著迷是作了一件錯的事，心裏還能說是對的。人作了一件錯的事，口裏硬說是對的，這是撒謊。人作了一件錯的事，不只口裏說是對的，連心裏也相信是對的，這是著迷。撒謊是外面越硬，裏面越萎；外面越有把握，裏面越情虛。著迷是外面硬，裏面也硬；外面有把握，裏面也有把握，好像連良心都不說他錯。
著迷的情形就是：對於一件錯的事，自己想是對的，自己也相信是對的，相信到一個地步，再沒有人能對他說是錯的；這是著迷。還有，對於別人所沒有的事，自己先是猜想人家有，後來想到一個地步肯定人家有，好像越想越是有憑有據的；這也是著迷。有的基督徒，因為自己羨慕某件事，想達到某個目的，起先心裏也有點覺得不對，隨後卻一直朝對的方面想，好像越想越對，越想越真，越想越實在，再後就相信絕對是對的，就把牠當作真理，也對別人說，這是真理；這也是著迷。著迷到了這個地步，就是有人把神的話給他看，證明他是錯的，也不生效。一個著迷的基督徒，你想幫助他、更正他，是不容易的，因為他能憑著良心說，他是對的。
所以我們要特別小心，千萬不要有一點動機想欺騙人。我們即使無意中說了不準確的話，也要更正。我們如果存心說不準確的話，起先是欺人，結局會落到自欺的地步。
曾有這麼一個故事：有一個弟兄，要作一個熱心的人，他覺得禱告的時候用天然的聲音不彀熱心，所以就造出另外一種聲音來。他起頭這樣禱告的時候，還覺得有一點特別，還覺得不是他自己的聲音，久而久之，他都不覺得他本來的聲音是甚麼種的聲音了。人家都覺得他那一種禱告的聲音不自然，而他自己還以為是自然的。不是自然的還以為是自然的，這是著迷。起先裝作時，裏面還有感覺，等到著了迷，不只裏面沒有感覺了，並且還以為是真的。從這裏我們可以看見，著迷是多麼可憐的事。
在舊約裏有一卷書，就是瑪拉基書，特別給我們看見甚麼種的人是著迷的人。例如：一章二節：『耶和華說，我曾愛你們。』這是事實。但以色列人卻說，『你在何事上愛我們呢？』這是著迷。以色列人說這話，與普通的撒謊不同。他們敢對神說，『你在何事上愛我們呢？』這就證明他們心裏的確不相信神曾愛他們。他們不相信事實，反而把虛謊當作真的，這就叫著迷。
一章六節：『藐視我名的祭司阿，萬軍之耶和華對你們說，兒子尊敬父親，僕人敬畏主人；我既為父親，尊敬我的在那裏呢？我既為主人，敬畏我的在那裏呢？』這是神說的話。他們卻說，『我們在何事上藐視你的名呢？』他們沒有敬畏耶和華，他們卻相信他們沒有藐視耶和華的名，這就叫著迷。
一章七節：『你們將污穢的食物獻在我的壇上。』這是神說的話。他們卻說，『我們在何事上污穢你呢？』他們錯了，還相信自己是對的，這就叫著迷。
二章十三至十四節：『你們又行了一件這樣的事，使前妻歎息哭泣的眼淚，遮蓋耶和華的壇，以致耶和華不再看顧那供物，也不樂意從你們手中收納。』這是事實。他們卻說，『這是為甚麼呢？』他們作了一件錯事，卻不相信有這麼一回事，這就叫著迷。
二章十七節：『你們用言語煩瑣耶和華。』這是事實。他們卻說，『我們在何事上煩瑣祂呢？』他們明明煩瑣神過，卻不相信曾煩瑣祂過，這就叫著迷。
三章七節：『萬軍之耶和華說，從你們列祖的日子以來，你們常常偏離我的典章，而不遵守。現在你們要轉向我，我就轉向你們。』這是神說的話。他們卻問神說，『我們如何纔是轉向呢？』好像他們沒有偏離神的典章過，他們相信他們無可再轉向了，這就叫著迷。
三章八節：『人豈可奪取神之物呢？你們竟奪取我的供物。』這是神說的話。他們卻說，『我們在何事上奪取你的供物呢？』他們奪取了神的供物，卻相信自己沒有奪取過，這是著迷。
三章十三節：『耶和華說，你們用話頂撞我。』這是事實。他們卻說，『我們用甚麼話頂撞了你呢？』他們頂撞了神，卻相信自己從來沒有頂撞過，這就叫著迷。
在新約裏也有一卷書，就是約翰福音，說到著迷的事也不少。例如：
五章四十三節：『我奉我父的名來，你們並不接待我；若有別人奉自己的名來，你們倒要接待他。』這一種的拒絕主耶穌，在以色列人好像是對得起他們自己的良心似的，這是著迷。
五章四十四節：『你們互相受榮耀，卻不求從獨一之神來的榮耀。』真的榮耀不求，算不得榮耀的反而求，這是甚麼？這是著迷。
七章十九至二十節：『摩西豈不是傳律法給你們麼？你們卻沒有一個人守律法。為甚麼想要殺我呢？』這是主說的話。眾人卻回答說，『你是被鬼附著了；誰想要殺你？』他們是撒謊以至於著迷，不然就不會說，『你是被鬼附著了。』他們想殺主耶穌，卻著迷到一個地步，以為主耶穌是被鬼附著了。
七章二十七節：『然而我們知道這個人從那裏來；只是基督來的時候，沒有人知道祂從那裏來。』這也是撒謊以至於著迷。
著迷是很可憐、很悲慘的。一個著了迷的人，是落在一種很不正常的情形裏。我們舉幾個例於下：
有的基督徒是在話語上著了迷。他說了甚麼話，他竟然能相信他從來沒有說過；他從來沒有說過甚麼話，他竟然相信他是說過了。人家沒有說那樣的話，他想人家說了那樣的話，就肯定說人家說了那樣的話。這樣的基督徒不只是撒了謊，並且是著了迷。撒謊，是撒了謊而自己知道；著迷，是撒了謊而自己還不知道。撒謊，是撒了謊而知道自己是錯的；著迷，是撒了謊還說自己是對的。有的基督徒著迷到一個地步，把明明是謊言的當作真理，把明明是錯的認為是對的，把明明是虛謊的當作事實。
這樣的基督徒，他起頭撒謊是打算騙別人，結果自己也受了騙。他撒謊，騙了一個弟兄，騙了五個弟兄，騙了十個弟兄，這些弟兄都喫了他的虧，可是他的代價也出得相當大，因為這一個黑暗是領他到著迷裏去的。他撒謊成了習慣，撒謊到一個地步，他自己都以為是真的了，他著迷了。撒謊的起頭是騙人，撒謊的結局是自己著迷。他實在沒有碰著這樣一件事，他卻對人說，這一件是怎樣怎樣的，的的確確是真的，這是騙人。等一等他對另一個人也是這樣說，他已經騙了兩個人了。再等一等，他又碰著兩個人，他仍是那樣仔細的說，他又騙了兩個人。他起頭說謊，他裏面還有一點難受，他還有點覺得，基督徒這樣說是不該的。到後來，他越說越沒有感覺，好像越說越能證實了，連他自己都相信是真的了，這就是著迷。自己捏造一件莫須有的事來欺騙人，後來連自己都相信這一件事是真的，這是著迷。
有的基督徒，在作見證上著了迷。有一個弟兄，他聽見過很多弟兄作的見證，有的是禱告得著答應，有的是工作得到神的祝福，有的是遇見難處得了神的拯救。他就從這些見證上，產生一種夢想。他以為他的禱告也得著了神的答應，他的工作也得著了神的祝福，他碰著難處也得著了神的拯救。其實這些都不是事實，都是他在那裏幻想。後來一有機會，他就起來作見證，說得活靈活現的。一件事情本來很平常的，他卻把牠說得那樣特別；本來不是那樣奇妙的，他卻把牠說得那樣奇妙。他這樣一次過一次的作見證，作到後來，他相信就是那麼一回事。作到一個地步，到底那一部分是真的，那一部分是假的，連他自己也不知道了。人欺騙自己到一個地步，連自己都相信是真的，這就叫著迷。
有的基督徒，在疾病上著了迷。他身體上本來並沒有甚麼病，他卻以為自己有這樣的病，有那樣的病。他這許多的病都是從自愛來的。他沒有甚麼真的病，他的病是醫生所不承認的。就是因為他太寶貴自己，太自愛的緣故，一下說他有這個病，一下說他有那個病，心跳兩下就說有心病，咳嗽兩聲就說有肺病。醫生如果對他說真話，告訴他沒有病，他就說這個醫生不好；醫生如果附和著他，也說他有病，他就說這一個醫生高明。沒有病而一直說自己有病，這是自愛以至於著迷。起頭的時候，也許因為要得著親戚、朋友、家裏的人的愛憐而說自己有病，結果就真的以為自己是病人。他是用心理來創造病，這叫作著迷。著迷是自己造出一個東西來騙自己，騙到一個地步，都不知道自己是被騙了。
有的基督徒，是在懼怕上著了迷。他心裏懼怕，但並不是真有甚麼可怕的事情。不過起頭的時候以為某件事是可怕的，結果就真的怕了。你把許多不可怕的理由告訴他，他反而不能信。任何人告訴他不必怕，他總認為是可怕的。這也是著迷。
有的基督徒，是在猜想上著了迷。這樣的基督徒，因為沒有光的緣故，往往把猜想當作事實。起先他猜想某人曾作過某件事，某人曾到過某個地方，某人曾說過某句話，後來他竟然相信某人真作了某件事，某人真到了某個地方，某人真說了某句話。他著迷到一個地步，把別人所沒有的事想到有。明明是冤枉人，他卻相信是事實，這是著迷。人不是那樣，他相信人是那樣，這是著迷。人沒有作過那件事，他相信人是作過那件事，這是著迷。他把他所猜想的當作實在的，這是著迷。
另外還有一種著迷的情形。有些基督徒，他們真是追求，真是盼望在主面前能好好的走前面的道路，但是他沒有光。一件事並沒有錯，他卻以為作錯了，就一直為著那件事罣慮，罣慮到甚至說，主不會赦免他，寶血不能洗淨他。按著神的光來看，他沒有罪；但是他很肯定的說有罪，他以為他作了一件不得了的錯事，犯了一個不得了的罪。他在那裏難受，他在那裏流淚，他以為一次認罪不彀，就十次認罪，百次認罪，一直認罪，他總感覺那一個罪還在那裏。這叫甚麼？這叫著迷。著迷不一定都是對於不好的事，連對於罪的感覺也有著迷的可能。一個追求的基督徒如果沒有光，會定罪自己所沒有的罪，這是著迷。事實並不是那樣，卻一直相信是那樣，這就叫著迷。
以賽亞五章二十節說，『禍哉，那些稱惡為善，稱善為惡，以暗為光，以光為暗，以苦為甜，以甜為苦的人。』人著迷到一個地步，稱惡為善，稱善為惡，以暗為光，以光為暗，以苦為甜，以甜為苦；自己明明錯了，還很有把握的以為是對的，這是到了最可憐的地步。基督徒最怕的是有了罪，而一直看不見那個罪。有罪是污穢的問題，看不見罪是黑暗的問題。污穢已經彀危險，如果再加上黑暗，就更危險了。一個基督徒如果住在黑暗裏，就不容易走前面的路，因為他看不見。
著迷的現象是多種多樣的。一個基督徒，對於他自己的思想，對於別人的思想，對於他自己所說的話，對於別人所說的話，對於他自己屬靈的光景，對於他自己所犯的罪，對於他自己的一切，都有著迷的可能。著迷也是一件很普通的事，每一個基督徒都有著迷的可能，不過有的人的著迷小，有的人的著迷大，有的人的著迷厲害一點就是。所以，我們不能不注意。
基督徒的著迷，都是有原因的。現在我們要從聖經裏找出著迷的幾個基本原因：
人不愛光，而愛黑暗，這是著迷的一個大原因。人不喜歡光，反而喜歡黑暗，這個人的心已經有偏向了，因此就容易著迷。人因為要避免難處，省去麻煩，臉不敢朝著光，就說自己對；到後來，就相信自己對、自己好，就著迷了。以色列人當初所以拒絕主耶穌，就是因為他們不愛光，倒愛黑暗。（約三19。）他們沒有光，他們住在黑暗裏，就以為拒絕主耶穌、恨惡主耶穌都是有理的。主說，『我若沒有在他們中間行過別人未曾行的事，他們就沒有罪；但如今連我與我的父，他們也看見也恨惡了。』這沒有別的，這是因為他們著了迷；他們無緣無故的恨主耶穌。（十五24～25。）我們必須知道，甚麼地方有黑暗，甚麼地方沒有光，甚麼地方就有錯誤的看法，就有錯誤的把握，就有錯誤的自信，就有錯誤的斷案。所有的錯誤都有著迷的成分在裏面。所以人不愛光的結局是著迷。
驕傲，也是著迷的一個大原因。俄巴底亞三節有一句話說，『你因狂傲自欺。』這給我們看見，自欺有一個最大的原因，就是驕傲。自欺以致著迷的人，恐怕都是驕傲的人。一個基督徒如果存心要在人面前得虛榮、得地位，就起首裝假，就起首騙人，一次過一次，就弄到自己欺騙自己，結局就著迷了。基督徒一驕傲，就容易幻想自己有了甚麼，幻想自己得著了甚麼，漸漸就會把所幻想的當作真的，結局就著迷了。弟兄姊妹，你千萬不要以為驕傲是小可的罪；驕傲是很容易叫人著迷的。所以我們要學習謙卑。
不領受愛真理的心，也是著迷的一個大原因。帖後二章十至十一節告訴我們，『不領受愛真理的心』的人，『神就給他們一個生發錯誤的心，叫他們信從虛謊。』這是很可怕的一個後果。人信從虛謊，就是著迷。沒有那一件事，卻相信有那一件事，這就是相信虛謊。人不領受愛真理的心，當然就傾向虛謊。相信虛謊，就是著迷。
箴言二十三章二十三節說，『你當買真理：就是智慧、訓誨和聰明，也都不可賣。』這告訴我們，真理是需要買的，真理是需要出代價的。我們的心如果準備好，只要是神的真理，我們就愛，我們就接受，我們就不惜出代價，這樣，我們就有福了。可是許多時候，人裏面並沒有愛真理的心。反而歪曲真理，抹煞真理，盼望最好這也不是真理，最好那也不是真理。結果就真的相信說，這也不是真理，那也不是真理；是的說牠不是，不是的反而說牠是，並且好像很有把握。這是著迷。我們要知道，人如果一次不接受愛真理的心，到後來要再看見那一個真理是很難的事。
從前有一個弟兄，在神學院讀書的時候，有一次去找一位神學教授談到受浸的事。這個弟兄說，『我在神面前看見，我已經與主同釘十字架，我已經死了，我應當埋葬，所以我應當受浸。你看如何？』那個教授就說，『我也有過像你這樣的經歷。我從前在神學院讀書，快要畢業的時候，我也像你一樣，我看見羅馬六章所說的同死、同埋葬、同復活的事。我看見我已經死了，我應當去埋葬，去受浸。可是我如果去受浸，就不能在我所在的公會裏作工，所以我就去禱告，我就覺得，等我畢了業，當了牧師的時候再說。等我神學畢了業，也當了牧師，到今天已經有好多年了，雖然並沒有受浸，卻還是好好的過去，所以你可以好好的讀你的書，畢了業去當牧師，這個問題不會再打擾你的。』違背了真理，還以為平安無事，這個就叫作著迷。幸虧這個弟兄那次沒有聽他的話。弟兄姊妹，你要記得，我們的心一不絕對，我們就容易著迷。
不求從獨一之神來的榮耀，也是著迷的一個原因。主耶穌說，『你們互相受榮耀，卻不求從獨一之神來的榮耀，怎能信我呢？』（約五44。）以色列人因為貪求那一種榮耀，以致棄絕主，以致失去永生，這是何等可憐呢！這給我們看見，以色列人這一種的貪求榮耀，是叫他們的心傾向虛謊，結果就相信虛謊，他們就越過越以為自己是何等的了不得，他們就著了迷。
著迷是很悲慘的事，神的兒女絕不能著迷。著迷的人，都是看不見事情的真相的人。下面我們要說到一點怎樣能看見事情的真相，怎樣能不著迷。
以賽亞五十章十至十一節說，『你們中間誰是敬畏耶和華聽從祂僕人之話的？這人行在暗中，沒有亮光，當倚靠耶和華的名，仗賴自己的神。凡你們點火用火把圍繞自己的：可以行在你們的火焰裏，並你們所點的火把中。這是我手所定的：你們必躺在悲慘之中。』
十節的話有點不容易讀。如果把這一節的話像下面這樣加上標點符點，牠的意思就容易領會些：『你們中間誰是敬畏耶和華聽從祂僕人之話的－這人行在暗中，沒有亮光－當倚靠耶和華的名，仗賴自己的神。』意思是：你們中間有甚麼人是敬畏耶和華聽從祂僕人之話的呢？如果有人要聽耶和華僕人的話，但他行在暗中，沒有亮光，那麼他怎麼作呢？他就『當倚靠耶和華的名，仗賴自己的神。』
十一節：『凡你們點火用火把圍繞自己的：可以行在你們的火焰裏，並你們所點的火把中。這是我手所定的：你們必躺在悲慘之中。』當以色列人行在暗中，沒有亮光的時候，很自然的要點許多火把圍繞自己。他們行在火焰裏，並自己所點的火把中，豈不是好麼？不，結局是躺在悲慘之中。屬靈的黑暗，不是人的火把所能除去的。光，是從神來的，不是從人來的。人的火把永遠不能叫人有屬靈的真看見。
所以我們必須看見一件事，就是我們自己所點的火把，永遠不是屬靈的光的源頭。有的基督徒說，『我那裏有錯！我想我一點錯都沒有，我一點都不覺得我有錯。』你想自己沒有錯，你覺得自己沒有錯，你相信自己沒有錯，你就真靠得住麼？有的基督徒這樣說，『某件事我想過許多時候了，我敢斷定說，這件事必定會是怎樣。』難道你自己這樣想過了，就能這樣斷定麼？憑著神的話看來，這不是基督徒知道事情的方法。你能盡你的力量一直想，但你所想出來的還不過是人的火把。基督徒不能藉著自己的火把來走屬靈的道路。基督徒應當倚靠耶和華的名，仗賴自己的神，纔能看見，纔能走屬靈的道路。許多時候，我們憑著自己去想，反而會糊塗，反而會受欺。我們必須看見，屬靈的光，不是從我們的感覺和思想來的。人越往自己裏面找光，就越沒有光，因為光不在那裏。
我們再讀一處聖經，就是詩篇三十六篇九節：『因為在你那裏，有生命的源頭；在你的光中，我們必得見光。』這告訴我們，人真能看見光，真能看見事情的真相，乃是藉著神的光。在光中必得見光，第一個光是指光照的光，第二個光是指事情的真相，意思就是：我們在神的光中纔能看見事情的真相。事實的真相，是需要活在神的光中纔看得見的。
所以，弟兄姊妹，我們活在甚麼地方是大問題。我們必須活在神生命的光中，纔能作一個看得見的人。有的基督徒叫我們尊敬他，不只因為他是一個好人，更因為他是一個活在神面前的人。約壹一章五節說，『神就是光。』所以凡認識神的人就認識光。凡認識光的人，我們就能從他身上找出神來。凡認識神的光的人，你一遇見他，他就能認識你的真相，他就能指出你的錯來。這並不是他在那裏吹毛求疵，這乃是他裏面的眼精敏銳，容易發現事情的真相。有的事情，在沒有光的人還以為是很好的，在有光的人就能看出牠的真相到底如何。只有活在神的光中的人，他纔能彀看見光；只有活在神的光中的人，他纔能彀看見事情的真相。在強烈的陽光之下，是用不著手電筒的；在神的光底下，就用不著人的火把。人如果活在神的光中，一件事情的真相就像光那樣清楚，就像光那樣明亮。人在神的光中，能彀把事情看到骨子裏去。人在神的光中認識自己，那纔是真的認識自己。我們如果不在神的光中 那麼，犯了罪，卻不覺得罪是何等的可惡；失敗了，卻不覺得失敗是何等的可羞；外面作一點好，裏面卻不知道多詭詐；外面好像謙卑，裏面卻不知道多驕傲；外貌好像溫柔，裏面卻不知道多剛硬；外面好像多麼屬靈，裏面卻不知道多麼屬肉體。等到神的光一照，這許多的貝相就都顯明了，我們就要看透了，我們就要承認我們從前的眼睛是何等的瞎阿！
舊約和新約的分別，就在於舊約是藉著外面的律法叫人看見甚麼叫作是非，新約是藉著在人裏面的聖靈叫人看見事情的真相。許多時候，我們能憑著道理看見自己的錯，卻沒有在神的光中看見自己的錯。我們要知道，在道理裏看見自己的錯是浮淺的，在神的光中看見自己的錯纔是透徹的。在神的光中纔能看見神所看見的，這就是在光中得見光。
我們要不著迷，我們就需要活在神的光中。可是我們最大的試探是點火把。我們一遇見問題，就想憑著自己往裏面去尋找，到底甚麼是對的，甚麼是不對的。弟兄姊妹，我們要知道，這不是神要我們走的路。我們必須學習謙卑，承認我這個人靠不住，我的斷案靠不住，我的思想靠不住，我的行為靠不住，我有錯誤的可能。我所以為對的，不一定對，我所以為不對的，不一定不對；我所以為甜的，不一定是甜，我所以為苦的，不一定是苦；我所以為光明的，不一定是光明，我所以為黑暗的，不一定是黑暗。我們不要用自己點的火把來代替神的光，我們要從神那裏得著光。
主說，『眼睛就是身上的燈；你的眼睛若瞭亮，全身就光明。你的眼睛若昏花，全身就黑暗；你裏頭的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！』（太六22～23。）一個基督徒裏頭一沒有光，就要著迷。該看見的看不見，該知道的不知道，這是最可憐的事。我們必須求神用光照透我們，叫我們能摸著神。在基督徒的生活裏，不應當充滿了問題，不應當充滿了疑惑而在那裏游移不定。無論對與不對，我們都應當看見。我如果能看見，就能免去著迷。
主說，『人若立志遵著祂的旨意行，就必曉得這教訓或是出於神，或是我憑著自己說的。』（約七17。）我們得光照的條件，就是我們實在要神的旨意。我們碰著一件事，不要一下子就那樣有把握的定規是對或不對。我們要求神憐憫，叫我們有一個絕對要遵行神的旨意的心。剛硬的心、自私的心、自以為是的心，都能把神的光關在外頭。我們如果要神的光，我們就得溫柔，就得不自私，就得不自信。我們必須謙卑。我們要求神拯救我們，叫我們一天過一天活在神的光中，能常常知道甚麼是真，甚麼是『是。』求神拯救我們脫離虛謊，脫離著迷。