第二十篇 詩人在神家和神城中,藉著受苦、被高舉、並作王的基督,對神有加強的享受(二)讚美基督作王(一)

讀經:詩篇四十五篇一至八節。

在本篇信息中,我們要來看詩篇四十五篇,這是一百五十篇詩中最高、最大的一篇。要進入這樣一篇詩的意義,並不容易。四十五篇的十七節經文都相當普通,但這篇詩陳明基督的方式卻非常特別。

這篇詩的標題告訴我們,這是一首愛的歌。標題中的『愛』字不是指父親對兒子的愛,乃是指男女之間的愛。這由希伯來原文這裏的『愛』是陰性的字所指明。因此,四十五篇裏的愛,乃是女性的愛。

要領會這篇詩,我們需要來看聖經中特別與愛有關的書—雅歌。詩篇四十五篇是愛的詩篇,雅歌是愛的書。那卷書裏所用的愛字有陽性的,也有陰性的。照著雅歌的中文繙譯,主耶穌被稱為『我的良人』;然而,原文只是陽性的『愛』字。同樣,主稱祂的尋求者為『我的佳偶』,原文是陰性的『愛』字。不僅如此,詩篇四十五篇二節上半說,『你比世人更美。』這與雅歌五章十節類似,那裏尋求者說到她的良人是『超乎萬人之上』。這進一步指明,雅歌幫助我們領會詩篇四十五篇。

在關於何西阿十一至十四章的一篇生命讀經信息中,我們曾指出,整卷何西阿書描述以色列為耶和華的妻子。但摸到神永遠長存的愛時,卻稱以色列為神的兒子,(十一1,)指明以色列有父的生命。神永存不變的愛不像丈夫對妻子情感上的愛,乃像父親對兒子生命裏的愛。在情感上的愛並不變化人,但在生命裏的愛卻變化人。以色列在父的愛,生命的愛裏被變化。在情愛上愛妻子的丈夫,也許會寵壞妻子;但在生命裏愛兒子的父親,絕不會寵壞兒子。反之,父親在生命裏的愛成全兒子。

我的意思不是說基督對我們這些童女(我們在與祂的關係上都是女子—林後十一2)的愛,會寵壞我們。照著聖經的真理,基督的愛不會寵壞祂的信徒。掛名的基督徒,假基督徒,不認識基督的愛。真基督徒,那些有心為著主的人,享受基督的愛,但他們可能照著自己的觀念或感覺享受這愛。結果,他們不是被基督的愛本身所寵壞,乃是被他們對基督之愛的錯誤應用所寵壞。例如,你對他們說到國度的真理、時代的懲罰、以及有些信徒被扔在外面黑暗裏,(太二二13,二五30,)他們會說,『你在教導異端。耶穌愛我。祂不是殘忍的,祂也不會把我丟在外面黑暗裏。只要耶穌愛我,一切就都好了。』這指明甚至真信徒也被他們對基督之愛的錯誤應用寵壞了。

這樣的信徒需要去看希伯來書。希伯來書不是說到基督的愛,乃是說到國度。關於國度,希伯來書給我們五個警告,每一個警告都與賞賜或懲罰有關。不僅如此,希伯來書裏有兩種話。第一種是神美善的話,(六5,)基督開端的話,(1,)就是信徒相信主時所嘗的奶。(五13。)第二種話是公義的話,(13,)就是乾糧,(14,)這話具體的說出神在向祂子民時代並行政的對付上所顯公正、公義的思想。十二章五至七節有這樣公義的話:『你們竟全然忘了那勸勉的話,就是對你們如同對兒子所講論的,說,「我兒,你不可輕看主的管教,被祂責備的時候,也不可灰心;因為主所愛的,祂必管教,又鞭打凡所收納的兒子。」為了受管教,你們要忍受。神待你們如同待兒子。』今天許多信徒不願聽這樣公義的話,他們反倒喜歡裹著糖衣的信息。

詩篇四十五篇不是說到父的愛,生命裏的愛,乃是說到情愛上的愛。這就是這篇詩稱為『愛的歌』的原因。

在本篇信息中,我們要說到這篇詩的頭八節。這些經節從四個方向讚美作王的基督:祂的佳美、祂的得勝、祂的國、和祂的美德。首先,詩人因王的佳美、王的俊美而讚美王。(2上。)基督的確是佳美的,祂實在是俊美的。

然而,基督的佳美由祂的得勝來平衡。(3~5。)許多愛妻子的丈夫很佳美,但沒有得勝;反之,他們失敗又失敗。因此,他們是不平衡的。但有佳美和得勝的基督,乃是平衡的。是的,祂愛我們,但如四福音所啟示的,祂也運用祂帶著要求的得勝。因著祂的得勝,祂有很高的要求。

我們不僅在馬太福音,甚至也在約翰福音裏,看見基督的得勝和祂的要求。例如,在約翰十五章,這說到住在基督裏的一章,主耶穌告訴我們,我們若不結果子,就要被剪去,而失去對基督的享受。(2,6。)所有的信徒都喜愛馬太一章二十一和二十三節,卻不珍賞五章二十節;這節說,我們的義,若不超過經學家和法利賽人的義,絕不能進諸天的國。同樣,今天的信徒可能沒有留意二十五章十四至三十節裏論到忠信的比喻。三十節說,『把這無用的奴僕,扔在外面黑暗裏,在那裏必要哀哭切齒了。』這裏的點乃是,基督的佳美,是由祂帶著要求的得勝來平衡。因此,在詩篇四十五篇裏,佳美和得勝是成對的。

這篇詩裏的第二對是基督的國(6~7)和祂的美德。(8。)國比得勝更高。基督的國是祂得勝的結果。若沒有得勝,就沒有國,得勝產生國。因為基督贏得了勝利,國就屬於祂。然而,祂的國是由祂美德的甜美來平衡。所以,在四十五篇對作王之基督的讚美裏,有平衡的兩對:佳美和得勝,國和美德。

現在讓我們繼續更詳細的來看這篇詩。

壹 愛的歌,調用百合花

這篇詩的標題稱為『愛的歌』,而這愛是陰性的,是我們與主之間的愛。這愛使我們成為祂所愛的。這就是說,我們若是愛主的人,至終就會成為祂所愛的,祂的至愛。祂怎樣是我們所愛的,我們也照樣成為祂所愛的。

這篇詩的主題是愛,而曲調稱為『百合花』。在此,愛和百合花都是說到聖徒。每個愛主耶穌的人都是女性,也是百合花。百合花指純潔、簡單、單一的信靠神的生活。我們對主耶穌的愛,該是滿了深情的愛。我們不僅該有純潔、簡單的生活,如百合花所表徵的,也該一直對主有情愛的感覺。照著四十五篇,我們都需要有純潔的生活,帶著對主深摯的愛。

達祕(John Nelson Darby)活到八十四歲,沒有結婚,他對主滿了這樣情深的愛。在他老年的時候,一天晚上,他獨自宿於旅店,就寢前他說,『主,我仍然愛你。』我讀到這裏,深深被摸著,渴望對主耶穌有這樣深摯的愛。現在我能見證,身為年老的人,我愛祂遠勝於年輕的時候。最近我為某件事向主有親密、深摯的禱告,在我的禱告中,我對祂說,『主耶穌,我愛你。』我禱告的時候,再一次愛上了主耶穌。

貳 這篇詩以如同快手筆的舌,湧出論到王的美辭

四十五篇一節說,『我心裏湧出美辭,講說我論到王的作品。我的舌頭是快手的筆。』這節說詩人的心在湧流,我們也可以說這篇詩在湧流;二者實際上是同樣的事。

詩人的舌頭是快手的筆,意思是詩人對所要論到王的事,不需要寫草稿。對王真實的愛,使詩人不需要草稿。論到許多事,我們也許需要寫草稿,但論到我們對自己所愛的人要說的話,如果要寫草稿,就全然是機械的,而不真實了。我們若對主耶穌有深摯的愛,我們的舌頭就會是快手的筆。我們不需要寫草稿,就豫備好寫我們的愛和我們的讚美。

參 因王的佳美而讚美王

在二節,詩人因王(表徵基督)的佳美而讚美王。主耶穌首先在祂佳美的一面臨到我們。這就是為甚麼我們傳揚福音的時候,主要是要傳揚基督的佳美,告訴別人基督是何等美善、慈愛。我們可以說,這樣的福音傳揚是『鉤』,帶著好喫的『餌』。每個相信主耶穌並愛祂的人,都被祂『鉤』住了。被基督鉤住的人是有福的!我是已被主鉤住的人,我常常對祂說,『主耶穌,你抓住了我。你俘擄了我。我若沒有被你俘擄,我會是不同的人,過不同的生活。』

如今那在祂的佳美裏臨到我們的一位,那抓住了我們並愛我們的一位,要我們以愛回報祂。我們需要愛祂,甚至成為祂所愛的。這是基督給我們看見祂的佳美,以及我們在基督的佳美裏享受祂的結果。我們要完滿的說到基督的佳美,乃是不可能的。

一 祂比世人更美

照著二節上半,作王的基督比世人更美。

二 祂的嘴脣滿溢恩典

二節中說,『你的嘴脣滿溢恩典。』這指明恩典不斷的出自祂的口。關於這點,路加四章二十二節告訴我們,人希奇主耶穌口中所出的恩言。

三 神賜福給祂,直到永遠

在詩篇四十五篇二節下半,詩人繼續讚美王,說,『所以神賜福給你,直到永遠。』因為那人耶穌是佳美、甜美的,且滿有恩典,神就受感,賜福給祂,直到永遠。因此,羅馬九章五節說到基督是『永遠受頌讚的神』。

肆 因王的得勝而讚美王

在詩篇四十五篇三至五節,詩人因王的得勝而讚美王。亞當和他所有的子孫,包括我們,都失敗了;惟有基督是得勝者。福音書啟示祂勝過一切,並得著了勝利。

一 是大能者,腰間佩刀,大有尊榮和威嚴

詩篇四十五篇三節說,『大能者阿,願你腰間佩刀,大有尊榮和威嚴。』在撒但和所有墮落天使的眼中,基督是腰間佩刀的大能者,大有尊榮和威嚴的一位。祂的尊榮和祂的威嚴,都是祂得勝的標記。

二 為了真理、溫柔、公義,在威嚴中坐車前往,無不得勝

四節上半繼續說,『為了真理、溫柔、公義,願你在威嚴中坐車前往,無不得勝。』威嚴是榮耀的彰顯。基督在地上時,只有一次顯示祂的威嚴,就是在山上變化形像的時候。(太十七1~2。)但祂復活、升天以後,在祂的尊榮和威嚴裏,將自己顯給保羅(徒二六13~15)和約翰(啟一9~20)看。

三 祂的右手施行可畏的事

詩篇四十五篇四節下半說,『願你的右手施行可畏的事。』基督行了許多可畏的事,包括祂的釘十字架、復活和升天。基督所行最可畏的事,是祂的釘十字架。基督的釘十字架是一件大事,威嚇了撒但、鬼、以及墮落的天使,就是空中黑暗的權勢。基督的十字架是宇宙中最可畏的事。我們珍賞十字架,撒但卻從十字架逃跑。

主耶穌在地上生活盡職的期間,作了許多可畏的事。事實上,祂所作的每一件事都是可畏的。例如,祂棄絕與母親天然的關係,祂的膽量是可畏的。(太十二46~50。)同樣,在馬太十七章二十四至二十七節,祂對付彼得的方式是可畏的。彼得擅自說基督要納殿稅;這殿稅等於半舍客勒。(24~25上。)彼得這樣作以後,主改正他,對他說,『你要到海邊去釣魚,拿起先釣上來的魚,開牠的口,就必找到一塊錢,可以拿去給他們,作你我的殿稅。』(27。)因為基督是創造者,祂能作這樣一件可畏的事。主耶穌所作的每一件事,無論大小,都是可畏的。

四 祂的箭銳利,射中祂仇敵的心

詩篇四十五篇五節說,王的箭銳利;眾民仆倒在祂以下。祂的箭射中祂仇敵的心。

伍 因王的國而讚美王

在六至七節,詩人因王的國而讚美王。我們已經指出,國是得勝的結果。因此,在人能作王以前,他必須先作得勝者。照著古代的風俗,勝過仇敵的人,就成了王。

一 祂是神,祂的寶座是永永遠遠的

基督是神,祂的寶座是永永遠遠的。(6上,來一8上。)

二 祂國的權杖是正直的

祂『國的權杖是正直的權杖』。(詩四五6下。)權杖表徵權柄。今天許多高官的權柄不是正直的,但基督的權柄完全是正直的。

三 愛公義,恨惡邪惡

基督是王,愛公義,恨惡邪惡。(7上,來一9上。)我們越公義,就越有權柄。然而,我們越涉及邪惡,就越失去權柄。

四 神,就是祂的神,用歡樂的油膏祂,勝過膏祂的同夥

詩篇四十五篇七節下半繼續說,『所以神,就是你的神,用歡樂的油膏你,勝過膏你的同夥。』歡樂的油表徵神的靈,同夥表徵基督的信徒。父神用聖靈膏了基督,勝過膏祂的同夥,就是所有的信徒。這指明基督的權柄和國度完全是屬靈的事。祂受了膏,目的是為著國度。基督的權柄、寶座、權杖、和其餘與國有關的一切,都在那靈的膏抹之下,所以都是屬靈的。

陸 因王美德的甜美而讚美王

在八節,詩人因王美德的甜美而讚美王。關於基督的美德,彼前二章九節說到宣揚『那召你們出黑暗、入祂奇妙之光者的美德』。我們傳揚福音,告訴別人基督為我們所作的,以及祂今天正為我們所作的。傳揚福音實際上就是宣揚基督的許多美德,包括祂的愛、恩慈和赦免。

基督的美德乃是神聖屬性的彰顯。例如,在父神身上,神聖的愛是神格的屬性,這屬性是在神聖的生命裏。基督活出神聖的生命時,就活出愛的神聖屬性。在基督的生活裏,有愛的美德,這美德是愛之神聖屬性的彰顯。我們傳揚福音時,應當告訴別人那彰顯在基督美德裏之神的屬性。

一 祂的衣服,都有沒藥、沉香、桂皮的香氣

詩篇四十五篇八節上半說到基督這王:『你的衣服,都有沒藥、沉香、桂皮的香氣。』人的衣服表徵那人的美德,因為我們的穿著,彰顯我們是怎樣的人,並指明我們的態度和風度。因此,我們能藉著人穿著的方式,略略認識他。事實上,我們人在兩種遮蓋之下—我們的衣著和居所,二者都彰顯我們是怎樣的人。在四十五篇這裏,衣服表徵基督的美德;沒藥和沉香表徵基督之死的甜美;桂皮表徵基督復活的馨香。

二 象牙宮中有絲絃樂器的聲音,使祂快樂

八節下半說,『象牙宮中有絲絃樂器的聲音,使你快樂。』在這節裏,宮表徵眾地方召會;象牙表徵基督復活的生命;(約十九36;)絲絃樂器表徵讚美。在主眼中看為美麗,且作祂彰顯的眾地方召會,是用基督復活的生命建造的;並且有來自眾地方召會的讚美,使祂快樂。我們讚美主時,需要珍賞祂在美德上的所是,以及祂的所作,以產生召會作祂的彰顯。實在說來,基督的衣服,就是祂的美德,產生了召會作祂的彰顯;祂的衣服和召會都滿了甜美。願我們都學習更多讚美祂,尤其是在擘餅聚會的時候。