第八十八篇 見證的櫃(五)

讀經:

出埃及記二十五章十七至二十二節。

在本篇信息中,我們要繼續來看見證之櫃的意義,尤其是櫃上的遮罪蓋在我們屬靈經歷上的意義。在前面的信息我們看見,約櫃連同彈上救贖之血的遮罪蓋,乃是住在我們靈裏之基督的描繪。

打開通往生命樹的道路

出埃及二十五章十七至二十二節的記載雖然很簡短,卻包含了很長的歷史背景。神為著完成祂永遠的定旨,創造了諸天與地,並以人為中心。按照撒迦利亞十二章一節,神鋪張諸天、建立地基、並且造人裏面的靈。人的靈乃是接受神、盛裝神的器官。因著神的心意是要將祂自己分賜到人裏面,人就需要靈好接受神。

在神將祂自己分賜到人的靈裏以前,撒但從中打岔,搶先將他自己注入到神所創造的人裏面。人喫了善惡知識樹的果子,撒但就進到人裏面。在羅馬五、六、七章,內住的罪乃是指那將自己注入到人裏面的撒但。五章十二節說,『這就如罪是藉著一人入了世界,死又是藉著罪來的,於是死就遍及眾人,因為眾人都犯了罪。』伊甸園裏的生命樹指明,神的心意是要將祂自己分賜到人裏面,作人的生命。然而,神知道祂的仇敵會搶先將他自己作到人裏面。撒但這邪惡的源頭是由另一棵樹所指明,這棵樹稱為善惡知識樹。人喫了這棵樹,就中了撒但的毒。事實上,撒但就成了墮落之人罪惡的性情。因著人喫了知識樹墮落了,神就把通往生命樹的道路封閉。創世記三章二十四節說,『於是把那人趕出去了;又在伊甸園的東邊,安設基路伯和四面轉動發火焰的劍,把守生命樹的道路。』

在啟示錄裏,我們再次讀到生命樹。在二章七節主耶穌這樣宣告:『得勝的,我必將神樂園中生命樹的果子賜給他喫。』二十二章二、十四、十九節也說到生命樹。十四節說,『那些洗淨自己袍子的有福了,可得權柄到生命樹那裏。』這些經文都指明,有件事已經發生,開啟了通往生命樹的道路。

誰開了這條路?這條路是怎樣開的?甚麼時候開的?希伯來十章十九至二十節有這些問題的答案:『弟兄們,我們既因耶穌的血,得以坦然進入至聖所,是藉著祂給我們開創了一條又新又活的路,從幔子經過,這幔子就是祂的肉體。』這條活的道路,就是通往生命樹的道路,藉著耶穌的血已經開啟了。這條開啟的路,現今成了我們進入至聖所一條又新又活的路。因此,我們藉著基督救贖的血,可以重新享受生命樹。

有一位著名的聖經教師說,生命樹和善惡知識樹都是不尋常的樹,但關於這兩棵樹他無法講論多少,因為這兩棵樹已經不存在了。照這位聖經教師所說的,這兩棵樹已經從現場挪開了。但按照聖經,生命樹要存在直到永遠。一千九百年前,主寫信給七個召會時,就應許得勝者要喫生命樹的果子。這棵樹若不再存在,這棵樹若已從現場挪開了,得勝者怎麼可能喫它的果子?在新耶路撒冷裏所有的信徒又如何能就近它?

今天許多信徒有宗教、倫理和道德,但在他們的經歷中,卻沒有生命樹。就他們而論,生命樹似乎不存在。阿利路亞!我們有生命樹,我們喫這棵樹,也享受它!我們讚美主,藉著基督救贖的血開創了一條又新又活的路,使我們回到生命樹跟前!我們若要合式的欣賞住在我們裏面的基督,就必須了解這個歷史背景。

在至聖所裏享受基督作約櫃

假設一個典型的罪人有一天聽見了福音,悔改,承認他的惡行,也信了主耶穌;他悔改、認罪、相信以後,神就與他相會,他也與神相會。不僅如此,約櫃以及約櫃各方面所豫表的基督,就進到他裏面。基督死在十字架上時,乃是救贖的羔羊。但祂進到信徒靈裏時,不僅是羔羊,也是約櫃。今天,大多數基督徒由於有限的認識,和許多福音傳揚上的不足,他們只知道基督是羔羊。很少人認識這羔羊在他們裏面,已經成了內住並帶著許多奇妙方面的約櫃。

我能見證,我豐豐富富的享受基督作約櫃。對我來說,作為神見證的基督,乃是寶貴的容器,裏面藏著神的描繪。祂也有一個帶著冠冕的蓋。這冠冕乃是我的基督頂端的部分,救贖的血已經彈在這頂端的部分上了。不論我有多少軟弱和失敗,不論我犯了多少錯誤,我仍然能享受基督,因為我是站在這寶血上。

我們若缺少正確的認識,也許會說我們是在血底下。事實上,聖經並沒有說信徒是在血底下。我們有血作我們的立場和立足點。照樣,按照見證的櫃連同遮罪蓋的豫表,神也不是在血底下,乃是站在血上面。我們若有作約櫃的基督,我們也就有救贖的血。

我們在基督這遮罪蓋上與神相會時,沒有話語能描述我們所經歷的榮耀。雖然我們沒有悟性或言語,但深處卻有平安的感覺,知道我們正在經歷榮耀的事。我們與主相會時,常常會悔改並對祂說,『主阿,赦免我。我是這麼邪惡;我作了多年的基督徒,但我還是罪惡的。』但甚至我們悔改、求主赦免時,裏面也覺得榮耀。一面,我們承認自己邪惡、可憐,滿了軟弱和失敗;另一面,我們裏面深處卻有平安和喜樂。我們外面也許會哭泣,裏面卻深深覺得喜樂。這種裏面的感覺是來自寶血,以及神在榮耀中與我們相會的榮耀。

我們花時間在至聖所裏與主同在,祂就以祂一切的所是注入我們裏面。我們可以用一個事例來說明:一位青年人花一小時和一位知名大學教授談話。他在這樣一位教授面前一小時後,許多東西會從那人身上注入這位青年人裏面。甚至他不知不覺就會模倣起這位教授說話的方式。我們若花一小時與主交通,主更要將祂自己注入我們裏面!

我們必須享受基督作我們靈裏的約櫃,在經歷中,我們的靈就是至聖所。每當我們來到基督面前,來到至聖所的約櫃面前,我們眼前就有兩樣東西:救贖的血和榮耀的基路伯。因著我們有血作立場和立足點,我們就得以在榮耀裏與神相會。來到有血、有基路伯的約櫃面前,而沒有與神相會,這是不可能的。我們由經歷中得知,每當我們因認識血和榮耀的價值而來到基督面前時,我們就感覺神的同在;即使我們在主面前沒有許多話語,我們卻得著祂的注入。

活基督

最近我們說了許多關於活基督的事。但我們若沒有經歷基督作內住的約櫃,也沒有被祂注入,我們就無法活基督。活基督乃是被祂注入的自然結果。按照出埃及二十五章二十二節,神不僅在遮罪蓋上與人相會,祂也『從見證的櫃遮罪蓋上兩個基路伯中間』與人說話。每當神與我們相會,祂也對我們說話。與神相會而沒有祂的說話是不可能的。因此,我們不僅被祂注入,也蒙了光照,就知道要作甚麼,並且知道要去那裏。結果,我們的生活和行動都是照著神的啟示。這樣,我們就不會僅僅是活在道德、倫理、宗教或敬虔裏。那些只有宗教行為或敬虔行動的人,沒有經歷基督作活的約櫃。這就是為甚麼我們說,基督不同於宗教、道德、倫理,以及文化的許多好的方面。基督,也惟有基督,是活的約櫃。

我不知道你看見基督作內住的約櫃有多少,以及這件事給你的印象有多深。我們在屬靈的生活中,必須學習這樣講說基督。但因著我們的文化、傳統、背景、辭彙的影響,我們很容易忽略這個事實。我們也許對基督作約櫃有一點享受,但是後來我們又自動回復到照著倫理、道德、宗教或熱心而活。我們也可能盡力照著聖經而活,卻沒有照著已經注入我們裏面的基督而活。這種光景何等可憐!倫理、宗教、道德、熱心是一回事,但進入至聖所、享受基督作活的約櫃,完全是另一回事。

在歌羅西一章二十五節保羅說到完成神的話,說到完成神聖的啟示。事實上,保羅的完成職事,就是把基督作內住的約櫃連同祂的各方面向我們啟示出來。

在約翰修補職事裏的約櫃

然而,在這些事上,連保羅的完成職事也不如約翰的修補職事那樣清楚。因著在第一世紀末後幾十年召會生活所遭受的損害,就需要修補的職事。約翰福音開始於『太初有話,話與神同在,話就是神』。(一1。)十四節說,這話成了肉體,支搭帳幕在我們中間,豐豐滿滿的有恩典,有實際。二十九節說,『看哪,神的羔羊,除去世人之罪的!』基督是神的羔羊,流血為著救贖我們。十七章有榮耀,那就是基路伯。一節說,『耶穌說了這些話,就舉目望天說,父阿,時候到了,願你榮耀你的兒子,使兒子也榮耀你。』按照二十二節,主禱告說,『你所賜給我的榮耀,我已賜給他們,使他們成為一,正如我們是一一樣。』在二十四節主耶穌繼續禱告,願我們與祂同在祂所在的榮耀裏:『父阿,我在那裏,願你所賜給我的人,也同我在那裏,叫他們看見你所賜給我的榮耀。』約翰在他的頭一封書信裏說到生命的話,說到與父並與子的交通,(約壹一1~3,)接著就說,『但我們若在光中行,如同神在光中,就彼此有交通,祂兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪。』(7。)在這些經文裏,我們有生命、血、交通和榮耀。

我們已經指出,啟示錄說到生命樹。不僅如此,我們讀完這卷書,就能看見救贖的血,也能看見帶著基路伯的基督。譬如,一章五節說,基督用自己的血,把我們從我們的罪中釋放了,而五章九節宣告說,祂用自己的血買了我們來歸與神。按照十二章十一節,我們藉著羔羊基督的血,勝過那控告弟兄們的仇敵。論到基督並祂的榮耀,我們應當思想啟示錄一章裏基督的異象。這裏我們所看見的基督,不是戴著荊棘的冠冕,乃是帶著榮耀的照耀。

我們需要讀約翰福音、約翰一書、啟示錄,看看這些書怎樣論到基督作見證之櫃的每一方面。我們不該專注於約翰十三章裏的洗腳,和啟示錄十三章裏的七頭十角這類的事;反之,要注意生命、血、交通和榮耀這些辭。當然,我不否認聖經題到洗腳和七頭十角。然而,我注意這些事遠沒有像我注意基督那麼多。當我們在新耶路撒冷裏,就會完全被基督所佔有,而不是被洗腳、教訓或豫言所佔有。許多基督徒注意這些事過於注意基督作神活的約櫃,這太可憐了!

啟示錄二十二章一至二節說,『天使又指給我看在城內街道當中一道生命水的河,明亮如水晶,從神和羔羊的寶座流出來。在河這邊與那邊有生命樹。』二十一章十一節說到新耶路撒冷的榮耀:『城中有神的榮耀;城的光輝如同極貴的寶石,好像碧玉,明如水晶。』我們由二十一節曉得:『城內的街道是純金,好像透明的玻璃。』由二十三節曉得:『那城內不需要日月光照,因有神的榮耀光照,又有羔羊為城的燈。』在新耶路撒冷裏,羔羊神坐在寶座上,從寶座流出來的,乃是生命水的河。在河的兩邊長著生命樹,而整座透明的城有神的榮耀照耀。我們若以屬靈的悟性來看這幅圖畫,就會看見,新耶路撒冷乃是經歷基督作約櫃終極、總結的結果。其上甚至有一頂帽子,一頂冠冕,就是基督以神的榮耀在照耀。

哦,我們都必須有這個屬天的異象!我盼望我們都有一個過於人所能描述的異象。我們都必須看見一些東西,是過於我們所能述盡說竭的。我們的經歷若是這樣,我們所看見的就是真實的。

基督作為遮罪蓋

保羅的完成職事和約翰的修補職事,都說到基督作為帶著遮罪蓋的約櫃。在前面的信息中我們看見,羅馬三章二十五節保羅論到基督說,『神擺出基督耶穌作平息處〔即遮罪蓋〕,是憑著祂的血,藉著人的信。』神已擺出基督耶穌作遮罪蓋。基督是遮罪蓋,祂是流出血來,並以神的榮耀照耀的一位。

二十五節繙作平息處的希臘字,乃是hilasterion,希拉斯特利昂,它是指平息處。因這緣故,希伯來九章五節用這個字指約櫃的蓋。七十士希臘文譯本在出埃及二十五章十七至二十二節、利未記十六章十二至十六節,也用這個字指約櫃的蓋。在希伯來二章十七節保羅用hilaskomai,希拉斯哥邁這字,意思是成就平息,滿足一方的要求,而使雙方和息相安,因此是指平息的事。按照二章十七節,主耶穌為我們的罪成就平息,滿足神對我們公義的要求,而使我們與神和好。約壹二章二節和四章十節都是用hilasmos,希拉斯模斯這字,指平息物,就是平息的祭物。在二章二節和四章十節,主耶穌為我們的罪作了平息的祭物。因此,兩位使徒—完成的使徒和修補的使徒,都用了與平息有關的希臘字。二人都論到與基督作活的約櫃有關的事。

有時候譯者對希拉斯特利昂、希拉斯模斯、希拉斯哥邁這些字感到為難。希拉斯特利昂是指平息的地方;希拉斯模斯是指平息的祭物;而希拉斯哥邁的意思是成就平息。當一方欠了另一方的債,而無法滿足該方的要求與條件時,就需要平息。假設第三方出現了,償還了頭一方所欠的,使第二方滿意於這項償付,他就可以在兩造之間解決問題。這正是主耶穌所作的:把祂自己獻上作為平息的祭物,以解決我們與神之間的難處。

我們讚美主,基督不僅是成就平息者和平息的祭物,甚至也是平息處,就是遮罪蓋;在這裏神滿足了,我們也喜樂了。在遮罪蓋上,神能與我們相會並對我們說話。因此,有基督作為約櫃的遮罪蓋,神和人就能相會,並在彼此滿足的光景下有交通。

兩個榮耀的基路伯臉朝著遮罪蓋,表徵基督所作的已經滿足了神的榮耀。平息的血彈在遮罪蓋上,(利十六14~15,)滿足了遮罪蓋下神律法的要求,以及遮罪蓋上神的榮耀,因此人的良心就能有平安。

遮罪蓋下的約櫃裏面,乃是律法及律法的要求,它暴露我們並定罪我們。不僅如此,遮罪蓋上面乃是神的榮耀,注視並觀看所發生的每一件事。然而神律法的要求以及神榮耀的要求,藉著基督都已經滿足了。如今我們可以在彈了血的遮罪蓋上,在榮耀裏與神相會。藉著約櫃的蓋,連同灑在其上救贖的血,罪人的整個光景就完全顧到了。因此神能在這遮罪蓋上,與干犯祂公義律法的百姓相會,即使在那載著神的榮耀,並遮掩櫃蓋之基路伯的注視下,在行政上也絲毫不牴觸祂的公義。因著律法及律法的要求被遮蓋了,神的榮耀滿足了,神就能與罪人說話,這些罪人也能與神相和,並且從祂接受恩典。因此,這遮罪蓋就等於施恩的寶座。(來四16。)

當我們注視遮罪蓋上救贖的血,我們的良心就平安。我們知道基督為我們而死,血是祂死的表記,已經為我們彈在遮罪蓋上,滿足了神公義的要求。這時候神也許會問:『孩子,你喜樂麼?』我們會回答說,『父阿,是的,我真喜樂。』然後父會說,『我比你還要喜樂。我們擁抱擁抱,享受親密的交通罷!』這就是經歷並享受基督作見證櫃上的遮罪蓋。

基督是約櫃連同遮罪蓋,這個異象實在是奇妙、沒有窮盡。我盼望你聽過這樣一位基督之後,會比從前更加寶貴這位住在你裏面的基督。住在我們裏面的基督不僅是羔羊;祂也是有冠冕,有頂端部分的約櫃。祂乃是包羅萬有的基督,住在我們裏面,讓我們不斷的享受並經歷。我們既有這樣一位基督,就不必受任何事物攪擾。神的公義不定我們的罪;反之,祂的榮耀稱義我們,神自己也喜樂;我們知道我們與祂之間的一切都在和諧之中,並且我們可以自由的享受彼此滿足的交通。

在作為至聖所裏約櫃的基督上面,與神這種親密的交通,結果乃是我們被神注入。我們這樣接觸神並被神注入時,就與先前不同了。最終,我們進到至聖所裏,一再的被注入,我們就會變化成為透明的,終極的結果乃是新耶路撒冷。這就是經歷基督作見證的櫃。