第七章 團體事奉以建造召會

讀經:彼得前書二章五節,四章十至十一節,以弗所書四章八節,十一至十二節,十六節,羅馬書十二章一節,六節,十一節,哥林多前書十四章二十三至二十六節,三十一節,約翰福音十五章二節,五節,二十一章十五至十七節。
被建造起來,好有團體的事奉
在祭司體系中團體的事奉

如我們在前幾章所看見的,彼前二章二節告訴我們,我們需要從純淨的話奶得餧養,好長大以致得救。照著五節,這長大是為著建造神的殿。我們需要長大,使我們被變化成為活石,以建造神屬靈的殿。二章也顯示,建造是為著祭司的事奉。五節說,『也就像活石,被建造成為屬靈的殿,成為聖別的祭司體系,藉著耶穌基督獻上神所悅納的屬靈祭物。』『屬靈的殿,成為聖別的祭司體系』這句話指明,屬靈的殿就是聖別的祭司體系。

藉著在生命裏長大,我們成為活石,被建造成為屬靈的殿,就是聖別的祭司體系。新約原文用三個不同的字說到關於祭司的事。一是hierosune,希羅蘇尼,指祭司職分,如希伯來七章十二節者;一是hierateia,希拉提亞,指祭司職任,如五節者;另一是hierateuma,希拉提瑪,指祭司的集合,祭司團,祭司體系,如彼前二章五節和九節者。祭司體系包含許多祭司編組成團。這就是彼前二章裏祭司體系原文的意義。

如我們所看見的,屬靈的殿就是聖別的祭司體系。因此,殿的建造乃是為著祭司的事奉,祭司團的事奉。這指明作為基督徒,我們不該單獨的事奉神。反之,我們該團體的事奉。首先,我們需要同被建造成為祭司團;然後我們需要在祭司的事奉裏配搭。在舊約的豫表裏,所有的祭司都配搭、編組成團,為著他們的事奉。所有的祭司都團體的事奉神,不是單獨的。沒有一個祭司單獨或獨立的事奉神。這豫表指明,我們基督徒,就是神今日的祭司,(啟一6,五10,)需要作祭司團來事奉神。

在身體裏團體的事奉

在新約裏,神的眾祭司就是基督身體的眾肢體。我們肉身上的眾肢體不可能彼此獨立。任何肢體向身體獨立,立刻失去其功用。每一肢體都是有用的,並且只要聯於身體,都是吸引人的。肢體若與身體分開,就失去其功用;不但如此,肢體就成為古怪的。這例證說明了基督身體的肢體與身體分開的結果。我們需要同被建造成為一個身體,作團體事奉的祭司體系。

好幾次我盡職供應神的話以後,一些聖徒為著我的職事表達他們對我的感激。我回應時告訴他們,我也很感激他們,因為我供應他們的時候,他們也將生命供應我。有些人希奇,他們在聽我說話的時候,如何能將生命供應我。我告訴他們,他們對我盡職說話的回應,將生命供應我。我若在空房間裏供應話語,就沒有人供應我。至終,盡職的弟兄和回應的聽眾彼此供應生命。

我們肉身的一個肢體盡功用的時候,所有其他的肢體都參與,將血液供應服事給這個肢體。身體上每一肢體都從其他肢體接受一些供應。這說明我們需要同被建造,為著在作基督身體的召會裏事奉。

我們的事奉必須是團體的,不是單獨的,因為我們是身體的眾肢體。我們需要領悟,我們只是一個肢體;我們不是整個身體。整個宇宙召會纔是身體。無論我們是大肢體或小肢體,我們只是一個肢體。羅馬十二章四至五節告訴我們,有一個身體,同許多肢體,而這些肢體不都有一樣的功用。所以,我們無法彼此獨立;反之,我們需要同被建造,好在身體裏彼此相聯著盡功用。

我們從肉體而生,帶著墮落的舊性情。在肉體裏,在我們的舊性情裏,有些乖僻的特點。每個神的兒女都是乖僻的;然而,神已將祂所有的兒女一同擺在身體裏。(林前十二18。)為著這身體的建造,神藉著祂得勝的生命吞滅我們一切乖僻的特點。我們乖僻的特點,乃是不同方面的死;這死侵入我們墮落的人。(羅五12,七24,弗二1。)我們乃是死在自己的乖僻中,但我們在生命裏長大時,神的生命就吞滅我們的乖僻,並將我們點活。我們看見某位信徒一些乖僻的特點被神聖的生命吞滅了,就能看出他有某種程度的長大。我們乖僻的特點被吞滅,不是我們彼此改正的結果,乃是我們在生命裏長大的結果。藉著在生命裏長大,我們就自然而然聯結並建造在一起,成為一個實體。我們不是被組織成為一,乃是長到一裏。(西二19,弗二21。)

我們越同被建造,就越能盡功用,並且越能事奉。真實的事奉在於建造,建造帶進祭司體系。我們是祭司團,同被建造成為屬靈的殿。我們越在召會裏同被建造,就越能事奉。我們的事奉在於我們被建造。我再說,長大是為著建造,建造是為著事奉,並且我們的事奉必須是團體的,在身體裏,為著身體,並且在配搭裏。

三大類的事奉

地方召會裏的事奉可以分為三大類。

藉著在聚會裏盡功用而事奉

首先,我們若要認真的在召會裏事奉主,就需要在聚會裏盡功用。我們不該給自己找藉口說我們軟弱。我們越軟弱,就越需要盡功用。不盡功用是我們軟弱的原因。我們若盡功用,就會更剛強。一位姊妹也許說,『今天我很下沉。今天我無法盡功用。等我的下沉結束以後,我就會盡功用。』我願意告訴這位姊妹,要結束她的下沉,最好的路就是盡功用。這位姊妹若願意在聚會裏站起來並宣告:『阿利路亞!耶穌是主!』她的下沉立刻就會結束,她就得以超越。可能有些聖徒迴避盡功用,因為他們有難處或有纏累的罪無法勝過。他們也許覺得,他們能在聚會裏盡功用以前,需要等候甚至禁食,直到主解決他們的難處,或者挪去纏累他們的罪。這樣的觀念是錯誤的。

不聽撒但的謊言

我們不該注意自己的軟弱和短處。我年輕剛開始盡職時,我講話的時間還沒有到,狡詐的魔鬼就到我這裏來,指出我的失敗和軟弱。因著在這些事上不老練,我就立刻跪下並禱告,求主赦免我並潔淨我。至終,我學了功課。我領悟我不需要這樣跪下並禱告;我只需要站起來,供應主的話。有時我告訴會眾:『弟兄姊妹們,你們知道我是軟弱的弟兄。我比你們更軟弱。然而,我向撒但宣告,他是說謊者,並且我不會聽他。他越說我是軟弱的,我就越得鼓勵要為主盡職。他越說我是軟弱的,我越要盡功用。』我們若這樣對撒但說話,就會向他關門,並將他趕走。我們絕不該聽仇敵的話。我們覺得自己下沉、軟弱、或沒有資格盡功用時,就需要領悟,這是那狡猾者在我們裏面說話。我們不該聽他,反該告訴他:『撒但,你是說謊者。你越說我沒有資格,我就越要為主說話。』

賓路易師母(Jessie Penn-Lewis)在職事的末期告訴人,撒但在所有基督徒的聚會裏狡猾的作工。沒有疑問,在我們的聚會裏,那狡猾者在作工。我們若有負擔為主說話,也許就會考慮該用甚麼字辭和句子說話。我們可能以為,我們若能改良自己的說話,就會有更多的聖徒在我們說話時說阿們。然而,考慮幾分鐘以後,靈感會被銷滅。然後我們就會找藉口說,既然我們不再有靈感,最好不要盡功用。我們絕不該這樣分析。任何人若有感覺要在召會聚會裏站起來說些話,就該簡單跟隨這感覺。

在一次主日早晨的聚會裏,我站起來說,『弟兄姊妹們,你們都需要盡功用。』然後我說,『你們都能說四個辭。』那時候我不知道那四個辭是甚麼。至終,我說,『第一個是哦,第二個是主,第三個是阿們,第四個是阿利路亞。這四個辭就是哦,主,阿們,阿利路亞!』我再說,我們不該聽撒但的謊言。我們若有感覺要站起來盡功用,就該立刻這樣作。我們要相信,每當我們在主的名裏聚會,祂就與我們同在。(太十八20。)祂是活的,祂也是真的。我們在聚會裏說話時,說話的不只是我們;祂也與我們一同說話。我們需要運用我們信心的靈,並學習盡功用。(林後四13。)

所有的聖徒都能申言

林前十四章二十三至二十四節說,『全召會聚在一處的時候,…若眾人都申言,有不信的,或是不通方言的人進來,他就被眾人勸服,被眾人審明了。』倘若所有聖徒在召會聚會裏申言是不可能的,使徒保羅絕不會說,『若眾人都申言…。』所以,眾人都申言必是可能的。倘若所有聖徒在召會的聚會裏都申言,有不信的,或是不通方言的人進來,就會被眾人勸服,被眾人審明了。在今天的基督教裏,人太過信靠一個講員。照著保羅在十四章的話,我們該信靠所有的肢體。

在洛杉磯召會,傳福音不是靠一個講員,乃是靠許多講員。整個身體都傳講。一個肢體說人是有罪的,其他一些人會跟著證實他的話。有時一場福音聚會,有六十多位弟兄姊妹申言,配搭釋放一篇完整的信息。這比一個人釋放信息更具說服力。單一的講員需要花相當多的時間和精力,釋放一篇美好的信息,纔會勸服人。然而,所有的聖徒若是一,並且配搭申言,所有不信的就會被勸服。保羅在二十三至二十四節的話就會得應驗。這樣團體的傳福音,比一個人釋放福音信息更有衝擊力。

三十一節說,『你們都能一個一個的申言,為要使眾人有學習,使眾人得勉勵。』關於這節譯為『能』的原文,范恩(W. E. Vine)在他的『新約辭典』(Expository Dictionary of New Testament Words)裏說,『意思不是允許眾人申言,乃是指眾人有能力這樣作。』神渴望每位信徒都申言,就是為祂說話,並說出祂來。(1下,參民十一29。)

我年輕時,以為申言就是豫言,豫告。然而,我逐漸學知,在新約裏申言這辭有另一個主要的意義。申言首要的意義不是豫言,豫告,乃是講出,說出,就是為神與基督說話,並且說出神與基督。一位弟兄在福音聚會裏站起來宣告:『親愛的朋友們,我要告訴你們,耶穌基督是救主。』這不是豫告,乃是說出。照著保羅的明言,所有的聖徒都有能力這樣作。

倘若申言的意思主要是豫言,豫告,就不可能人人申言。然而,申言主要的含意是說出神與基督。所有的信徒都有性能和能力這樣作。甚至新得救的人也能在聚會裏站起來告訴聖徒:『弟兄姊妹們,我要告訴你們,主耶穌愛我。』任何得救的人都能宣告,耶穌基督是他的救主。即使我們對主只有一點享受,也能告訴聖徒我們所享受的。這也是申言。

我們眾人若來在一起,並且人人為基督說些話,我們的聚會就會在三層天上。然而,基督徒聚會時,多半的時間都坐著等人主領聚會或講道。與會者聽的時候,也許還批評講員。我們若這樣聚會,聚會就會滿了死亡。我們不但不該來到會中安靜坐著,反而要帶著操練的靈來申言,為基督說些話。我們不該說,我們沒有出於基督的東西可說。我們都有出於基督的東西可以供應聖徒。(參彼前四10~11。)照著保羅在林前十四章二十四和三十一節的話,我們都能申言。我們不用讀神學院,好成為彀資格申言的人。我們的日常生活就是我們的『神學院』。我們在日常生活中都學了基督的事。(弗四20~21。)

不要扣留,乃要說出我們對基督的經歷與享受

我們不該將我們對主的經歷保留給自己。我們若將所經歷的保留給自己,就會失去,但我們若使用,就會得著。不但如此,我們越使用,就越繁增。我們越申言說出自己對主的經歷,就會越享受基督。在屬靈的經綸裏,要『積蓄』,就需要『花費』。我們越花費,就越積蓄。我們越想將屬靈的事物保留給自己而積蓄起來,就越失去這些事物。似乎我們屬靈的口袋有洞;我們無論把甚麼放進這口袋,都會漏掉。然而,我們若花費我們屬靈的豐富,就會保有這些豐富,並且豐富還會繁增。我們花費越多,得著就越多,並且積蓄也越多。

我為主說話多年了。有時人問我從那裏得著這一切信息。我告訴他們:『我是從你們得到的,因為我對你們說話。我越對你們說話,我就越從主有所領受而說話。』我領悟我若停止說話,就會無話可說。我越對召會和聖徒說話,就越不會述盡說竭。這是因為我越說話,就越有得著,並且越需要說話。每次特會後,我就從主領受更多負擔說話。我卸去某一個負擔,又得著負擔。我藉著說話卸去擔子,但結果我又得著負擔。

我們不該信靠我們所有的,乃該信靠我們所給的。我們越給,就會越有。我們不該將我們從主所經歷或學習的,保留給自己。我們需要將這經歷或學習釋放出來。我們甚至不該保留給明天,因我們不知道明天會不會來臨。我們今天就該使用,或說出來。每天我們都有一些對基督的經歷。因此,每當我們來在一起,就有東西可說。所有的聖徒若都申言,召會的聚會就會大得豐富。所有的聖徒都能在聚會裏盡功用。我們只需要把主今天對我們的所是告訴人。這就是申言。

假定一位弟兄有難以勝過的脾氣。他的妻子若在聚會裏,這位弟兄或許不敢站起來申言。然而,這位弟兄的祕訣不是等自己勝過脾氣。他若要等,主也許在他征服脾氣以前就回來了。這位弟兄不該等,乃該放膽站起來,為基督說話。他的說話,他的申言,會幫助他吞滅脾氣。這樣一位弟兄若在聚會裏站起來告訴聖徒們,那天他如何享受基督的某一方面,次日早晨,有個東西就會在他裏面幫助他勝過脾氣。在聚會裏為基督說些話,就是申言,這不是小事。申言大大幫助我們在生命裏長大。

藉著照顧人而事奉

事奉主的第一面,乃是所有的聖徒都應當藉著為主說些話,就是藉著申言,在聚會裏盡功用。第二面是我們都需要照顧人。在基督教裏,人受了影響,覺得自己沒有恩賜禱告、教導並勸勉,所以無法照顧人。這完全是錯誤的。照著自然律,生孩子和照顧孩子不需要特別的恩賜。原則上,每對結了婚的夫婦都能生兒養女。在屬靈的範圍裏,每個基督徒都有性能生育並照顧屬靈的兒女。這不需要某種特定的恩賜。一個人只要是基督徒,是基督裏的真信徒,他就有性能照顧與他同作信徒的。每位信徒都能成為屬靈的母親和屬靈的父親。(帖前二7,11。)

照顧不信者而結果子

我們都需要照顧人。我們不該依賴那些我們以為在這項服事上有特別恩賜的人。我們都是基督這偉大葡萄樹的枝子。(約十五5。)我們每個人都是枝子,都有性能和責任結果子。在二節主耶穌說,凡不結果子的枝子,父就剪去;在六節祂說,任何不住在祂裏面的枝子,就會丟在外面枯乾了。這意思不是信徒會失去永遠的救恩,因信徒的救恩是永遠穩妥,且不會失去的。(十28~29。)這意思是,信徒作為基督的枝子若不結果子,就會失去對葡萄樹生命豐富的享受。被剪去或丟在外面,意思是離開對葡萄樹豐富生命汁液的享受。我們越結果子,就越享受葡萄樹的生命,就是神聖的生命,基督的生命。結果子是內裏生命的滿溢,是將基督豐富的生命傳輸給別人。我們結果子,乃是傳輸基督的豐富,而那些接受這些豐富的人,就成為我們的果子。我們越將基督的生命傳輸給人,就越得著這生命。我們一停止結果子,我們對基督生命豐富的享受就被切斷。在約翰十五章沒有永遠得救或失喪的思想。這章的思想是關乎藉著並為著結果子而享受基督豐富的生命。

因著我們是基督的枝子,我們眾人沒有例外的,都需要結果子。照著自然律,果樹每年結果子。作為基督的枝子,我們也需要每年結新果。每年領一人歸主並不太多。然而,我們若回顧已往,就必須承認,我們在這件事上差得很遠。倘若所有的聖徒今年都結一個果子,年底聚會人數就會加倍,次年人數會再加倍。這會年復一年繼續下去。

我們都需要在主面前將這件事當作擔子背負起來。我們需要在主面前列出所認識之人的名單,包括我們的親戚、姻親、鄰居、同學、同事和朋友。列出這樣的名單以後,我們該一位一位的為這些人禱告。我們該問主,在這些人當中我們該接觸誰。我們不要想同時照顧太多人;二、三位就彀了,不要多於五位。我們若尋求主的引導,主會給我們看見目前我們需要照顧誰。然後我們必須在主面前為他們題名禱告。禱告以後,我們該跟隨主的引導,找出路來接觸他們。接觸人有許多路。我們可以寫信給他們,或者送他們一本新約聖經,或屬靈書報,或小冊子,或者去探訪他們,或邀請他們到我們家裏用餐。我們若有主的引導,可以接觸一些其他的弟兄姊妹,請他們在這件事上幫助我們,這也許更好。

我們若實行這事,就很容易每年領一些人歸主。有些被我們照顧的人得救了以後,我們就可以再照顧別的人,使我們一直有三至五位不信者在我們照顧之下。我們可以說,每年結果子是我們終身的『職業』。作為基督這真葡萄樹的枝子,我們都需要每年結果子。我們不該給自己找藉口,說我們太忙了。主不會同情這樣的藉口。我們需要在主面前,認真的負起結果子的責任。

照顧年幼的信徒

結果子是照顧不信者。此外,我們該照顧年幼的信徒。這就是餧養主的小羊。(二一15。)約翰福音告訴我們,基督來作我們的生命,並且我們需要接受祂作我們的生命。(十10,十一25,一12~13。)然後我們需要從祂得餧養,飲於祂並吸入祂,使我們長大。(六57,七37,二十22。)同卷書告訴我們,那些得救並享受基督作他們生命的人,需要結果子並餧養祂的小羊,就是年幼的信徒。這就是主在約翰福音裏所要求我們作的。結果子是分賜生命給不信者,餧養年幼的信徒是將基督作生命供應給他們。我們若年復一年單獨來聚會,那是羞恥;但我們若一邊帶著一些不信者,另一邊帶著一些年幼的信徒來到聚會裏,那是何等美妙且榮耀!

我們越操練照顧別人,就越學會這件事。有些聖徒到我這裏來告訴我,他們不覺得自己在生命裏長大。他們不知道能作甚麼來幫助自己長大。長大最好的路就是照顧一些較年幼的信徒。我們只要照顧一些較年幼的信徒,我們就會長大。我們越照顧別人,自己就越長大。召會就像家庭;家中較年長的兄姊需要照顧較年幼的弟妹。在召會生活裏我們都需要作同樣的事;否則,我們在召會的事奉裏就無法往前。

顧到實際的事務而事奉

除了在聚會裏盡功用,結果子,並照顧較年幼的人,我們也需要顧到一些實際的事務,如整潔會所,維修會所及維護周圍環境,以及接待客旅。在召會生活裏有許多實際需要作的事。我們若顧到所有這些事奉的方面,就會長大。

照著保羅在羅馬十二章一節的話,我們都需要為著召會生活,將我們的身體獻上當作活祭。我們要將身體獻上,就需要為著召會生活分別一些時間。我們這人是在身體裏,而身體是在時間裏。我們也許說,我們的心與召會同在,但我們的身體若留在家裏,我們所說的意義就不大。我們的身體若沒有來到召會中,實際的說,我們就是沒有來;我們若無法為著召會生活分別一些時間,我們的身體就不能來。我們需要在日常生活的實際範圍裏儆醒,使我們的時間不被篡奪,好能為著召會生活省下時間。特別在我們的工作上,我們不該讓『法老』使我們不能在召會裏事奉主。照著出埃及五章一至九節,法老的策略就是使以色列人忙於建造他的積貨城而被霸佔。我們若花精力和時間賺錢,就要花精力和時間用錢,並且享受我們用金錢買來的東西。這樣生活不是明智之舉。為著召會生活,我們需要簡化我們的生活,並降低我們的生活水準。我們該工作謀生,以維持我們的家庭,而用其餘的時間來為著召會生活。

我們在地上不是為著賺錢,我們在地上乃是為著召會生活。我們若為著召會生活,主就會顧到我們的生活。馬太六章三十三節說,『你們要先尋求祂的國和祂的義,這一切就都要加給你們了。』我們都需要為著召會生活花費我們的精力、我們的時間、和我們的金錢。這對主是榮耀,對仇敵是羞恥,對生活在我們周圍的人是大福。我們若對主忠信真實,甚至我們所住的城市也會因著我們的信仰蒙福。

在配搭裏事奉

我們也需要在配搭裏事奉,這也是我們團體事奉的一部分。我們絕不該忘記這原則。我們在聚會裏盡功用時,應當在配搭裏盡功用,就像一支球隊,在比賽中打一個球。甚至我們照顧人,也該在配搭裏作。我們應當與別人配搭,照顧不信者和年幼的信徒。這對不信者會是很強的見證。他們會領悟,我們基督徒彼此相愛,且彼此相顧。這與今天人類社會的情況不同。人看見我們基督徒的弟兄之愛,就會受吸引歸向主。(約十三34~35。)這也會替年幼的信徒樹立好榜樣。他們會看見,我們在照顧他們的事上乃是一。這會促進召會的擴增,並且會大大幫助地方召會的建造。

要作任何一件事,都需要有帶領。在顧到召會實際的事務上,就如在會所裏排椅子,需要一些弟兄領頭,使其餘的聖徒能跟隨。領頭的人不該覺得自己比別人更能幹。其實他們也許不是最能幹的人,但既然他們在領頭,我們就該接受他們的帶領,並跟隨他們。我們眾人該配搭如同一個隊伍。這需要我們學習謙卑和服從的功課。看見許多聖徒彼此服從而一同作工,是很美的事。(弗五21,彼前五5。)我們不該在意誰是領頭人。只要某位弟兄是領頭人,我們就該服從他,並願意跟隨他的指引。我們沒有一人該驕傲,或自以為比別人強。我們該單單來在一起,以配搭的方式事奉。我們絕不該與領頭的人爭辯或爭論。

在我們的事奉裏供應生命

召會生活不在於我們用甚麼方式行事,乃在於我們行事要供應生命給人。我們一同事奉時若是服從的,就會彰顯神聖生命的美麗。人若要我們以某種方式作事,我們就那樣作。後來,領頭人若發現方式錯誤,並要求我們以不同的方式再作一次,我們不該爭辯或爭論,乃該照著我們所得的指示,喜樂的再作一次。這是生命的彰顯。不在於是否以正確或錯誤的方式行事,乃在於是否供應生命。

有一次,上海召會為同工們舉行愛筵。兩位非常不同的姊妹在事奉。一位姊妹非常聰明且能幹。然而,她雖然每件事都作得正確,卻沒有藉著她的事奉將生命供應人。每個人都知道她很能幹,但聖徒們沒有藉著她的事奉得著生命的供應。第二位姊妹在事奉中犯了錯,卻在錯誤中彰顯生命。她謙卑且真實的道歉。沒有一人定罪她作錯事,但每個人都藉著她得著生命的供應。

在召會裏,不在乎行事正確或行事成功;這些都是次要的。在召會裏,生命的供應是主要的事。聖徒們進行實際的事奉以前,需要來在一起禱告並彼此交通。實際的作事是次要的,主要的是在作這些事時供應生命。我感謝神,藉著服事實際的事務,眾地方召會裏有許多聖徒已同被建造。我再說,作好實際的事是次要的;主要的乃是藉著作這一切事,將這些參與服事的親愛聖徒們帶進真正的建造裏。這纔是服事召會同所有的聖徒。

有恩賜的人與所有肢體的事奉

以弗所四章八節和十一節告訴我們,主作元首將一些有恩賜的人賜給祂的身體。祂所賜的有些是使徒,有些是申言者,有些是傳福音者,有些是牧人和教師。然而,這些有恩賜的肢體在地方召會的事奉裏,沒有頂替聖徒。反之,有恩賜的人成全聖徒,是要使聖徒能事奉。有恩賜的肢體不是直接建造召會的人。直接建造召會作基督身體的人,乃是聖徒。聖徒直接的建造見於十二節和十六節。十二節說,有恩賜的肢體成全聖徒,『目的是為著職事的工作,為著建造基督的身體,』而十六節說,『全身藉著每一豐富供應的節,並藉著每一部分依其度量而有的功用,得以聯絡在一起,並結合在一起,便叫身體漸漸長大,以致在愛裏把自己建造起來。』照著這節,藉著身上每一供應的節,和每一部分,就是每一肢體的功用,身體直接把自己建造起來。有恩賜的人盡職,藉著幫助聖徒在生命裏長大並成熟,而成全他們。聖徒長大時,也能得著裝備在事奉裏盡功用。

雖然主耶穌在馬太十六章十八節宣告:『我要把我的召會建造…,』但主沒有直接建造祂的召會。祂乃是藉著所有有恩賜的肢體來建造祂的召會;但這些有恩賜的人也不是直接建造召會,而是藉著作身體『每一部分』的眾聖徒來建造。因此,在召會裏有兩種事奉。第一種事奉是有恩賜的人成全聖徒,使聖徒長大,使他們在生命上成熟,並得裝備來盡功用。第二種是召會裏所有肢體直接建造召會的事奉。

我們需要將我們在這七章裏所看見的一切付諸實行。我們不該認為這些僅僅是客觀的教訓。我們若實行主所供應我們的這些話,就是關於如何在生命裏長大、如何事奉主、並如何建造召會,主就會將祂豐盛的祝福賜給召會同所有的聖徒。主不但會在屬靈一面,也會在肉身一面,甚至在物質事物上祝福我們。祂會包羅萬有的祝福我們,因為我們顧到祂建造祂召會的心意。