本篇我們要繼續來看編組的要義。
民數記三、四章記載編組的第三大重點：供職。一、二章說到以色列十二支派的編組成軍，為著爭戰。三、四章說到利未支派的編組成營，為著事奉、維持並看守神見證的帳幕。十二營是爭戰營，而獨一的營是事奉營。爭戰是為著維持事奉與供職。在撒上四章，以色列人爭戰失敗時，祭司以利的職任就了結了。（10～21。）因此，利未人在帳幕供職所以能存在，完全是靠著外面的爭戰。
利未人供職的編組，其中的基本原則、體系都非常清楚，沒有一點混亂。利未人事奉的編組不是人意的組織，乃是完全根據生命、權柄。一個人是否能作利未人事奉，必須先看他是否來自利未家族；然後作為以色列人他必須滿一個月纔能被數點，之後還必須滿三十歲纔能供職。（三14～15，39，四2～3。）這指明一個人必須生命成熟，纔彀資格事奉。同時，還要有亞倫、摩西的鑑定，即權柄的承認。民數記裏軍隊和供職的編組都是根據這三件事：生命、成熟和權柄的鑑定。這表徵在召會中的配搭，不該有絲毫的混亂。我們若帶進人意的安排，就會造成混亂。然而，我們的配搭若是根據生命、成熟和屬靈權柄的鑑定，就不會混亂。
在利未支派裏，有摩西、亞倫家，還有利未三個兒子革順、哥轄、米拉利三個家族，（三17，）各按編組安營，極有次序。以色列十二支派怎樣編組安營分作四面，利未眾子加上亞倫家也同樣分作四面。利未的三個兒子—革順、哥轄、米拉利三個家族，安營在帳幕的三面。革順有兩個兒子，成為二家族，在帳幕後面、西邊安營。（21，23。）哥轄有四個兒子成為四家族，在帳幕的南邊安營。（27，29。）米拉利有兩個兒子，成為二家族，在帳幕的北邊安營。（33，35。）此外，摩西、亞倫和亞倫的兒子，在東邊安營。（38。）
三章一至三節說，『耶和華在西乃山對摩西說話的日子，亞倫和摩西的後代如下：亞倫的兒子，長子名叫拿答，還有亞比戶、以利亞撒、以他瑪。這些是亞倫兒子的名字，他們都是受膏的祭司，承接聖職供祭司職分的。』這幾節前面說到亞倫和摩西的後代，後面卻沒有列出摩西的兒子們，只列出亞倫的兒子們，承接聖職供祭司的職分。拿答、亞比戶在西乃的曠野，因在耶和華面前獻凡火，就死在耶和華面前，他們沒有後代。（利十1～2。）只有以利亞撒、以他瑪供祭司的職分。
革順家在西邊，哥轄家在南邊，米拉利家在北邊，祭司的家，就是摩西和亞倫家，在東邊。（民三23，29，35，38。）我們若從東面往裏看，頭一道守大門的是猶大支派，（二3，）第二道是亞倫家。猶大支派是作王的支派，代表君王權柄，而亞倫家是祭司家族，代表祭司職分。在外圍是以色列十二支派，在內圍三面是利未支派，還有一面是亞倫一家。外圍的是戰士，專門為著作戰。內圍的是作工的，在起營或支搭帳幕時要拆卸、豎起、扛抬、搬運帳幕的器物；內圍的還有供職的祭司。（四5～16，24～28，31～32。）由此可見，神的安排配搭何等有次序、何等美麗。這完全不是人意或屬世的組織，乃是出於神生命的編組、安排，加上神的主宰權柄。召會不該有屬世、出於人意的組織；召會中的配搭不該是投票選出來的組織，乃該是出乎神生命和神主宰權柄的安排、編組。
利未支派的供職完全是根據編組，絲毫不亂。不僅他們的編組不亂，連他們的職任也非常清楚、有條理。在西面的革順二家族，負責看守帳幕、罩棚、罩蓋、門簾、院子的帷子和門簾、繩子。（三23～26。）所有織成的物件，都由革順二家族負責看守。在行動時，他們負責扛抬、搬運這些物件。北面有米拉利二家族，負責看守帳幕的豎板、閂、柱子、卯座、和一切器具、院子四圍的柱子、卯座、橛子和繩子等；（35～37；）這些是屬於硬性或笨重的物品。原則上，革順家負責軟物件，米拉利家負責硬物件。這兩宗族的責任，是要使整個帳幕能支搭起來。南邊哥轄四家族，負責帳幕裏的各樣聖器具：約櫃、陳設餅桌子、金燈臺、兩座壇—金香壇和祭壇，和聖所內供職用的器具和簾子。（27～31。）
支搭帳幕時的安排，先是米拉利家用豎板、柱子、卯座、閂等，把帳幕的骨架支起來。然後，革順家把幕幔蓋上，院帷拉起來，帳幕就搭起來了。再來是哥轄家把約櫃、燈臺、陳設餅桌子等，其他所需物件都抬進去，放在聖所裏。此外，祭司亞倫家負責照管點燈的油、馨香的香，並常獻的素祭和膏油，也要照管全帳幕與其中所有的，就是聖所和聖所的器具。（四16。）這時，就看見一個完整的見證、完全的事奉。神實在有智慧，祂的安排何等美好。這個安排不僅在編組上有條理，在職任上也非常清楚。
新約中也可以看見這樣神聖的安排。林前十二章說，『如今神照著自己的意思，把肢體俱各安置在身體上了。若都是一個肢體，身體在那裏？但如今肢體是多的，身體卻是一個。眼不能對手說，我不需要你；頭也不能對腳說，我不需要你。…神將這身體調和在一起，…你們就是基督的身體，並且各自作肢體。』（18～21，24中，27。）這幾節給我們看見，在基督的身體裏，神照著祂自己的意思，有美好的配搭和安排，在每個人身上的安排都絲毫不亂。我們若照著裏面的生命來事奉、彼此配搭，就會看見在神的召會中，有非常美麗的配搭，完全沒有衝突。
在利未人的供職中，米拉利不能過問哥轄的事，哥轄不能干涉革順的事，革順也不能越分過問亞倫家的事。民數記四章十七至二十節這段話很嚴肅：『耶和華對摩西、亞倫說，你們不可將哥轄人家族的支派從利未人中剪除；他們挨近至聖之物的時候，亞倫和他兒子要進去派他們各人所當辦的，所當抬的；要這樣待他們，好使他們活著，不至死亡；只是他們連片刻都不可進去觀看聖所，免得死亡。』這話不僅是警戒，也是保護。哥轄家的職任是抬約櫃，神很寶貝他們的職分，不願在這職分上的人死去。然而他們需要受警戒，他們若是干涉亞倫家的事，就越分了，可能死在神面前。
神有祂的主宰權柄，我們該守住神主宰權柄所量給我們的界限；神的主宰權柄量給我們甚麼地位，我們若謹守那界限，就會享受生命。很可惜，在召會中有人確實有他那一分寶貝的職事，但他不肯謹守，卻過問、干涉別人；結果他自己就受虧損。
利未人供職的年齡要滿三十歲。（四3。）以色列人需要年滿二十歲纔能出去打仗；（一3；）利未人要供職，在年齡上的要求更高。神要求那些更剛強、更成熟、更老練的人來供職事奉祂。此外，打仗沒有退役的年齡，供職卻有年齡的限制，就是三十歲到五十歲。這是一個人成熟而強壯的年紀，是供職最好的時期。這指明供職必須彀成熟、彀強壯，不能幼稚或衰老。利未記二十七章三節說到，人在神面前許願時，祭司來估價，最貴重的一段是二十歲到六十歲，總共四十年。然而，在會幕裏供職只有二十年，就是最剛強、最成熟的那一段。這啟示我們，在神面前維持神的見證，比為著神國度爭戰的要求更高。
民數記前幾章的經文題到三個年齡層：滿一個月，滿二十歲，以及三十歲到五十歲。（三15，39～43，一3，四3。）無論是以色列人中頭生的或利未人，只要滿一個月，都要被數點。但以色列人要能為神的見證爭戰，需要滿二十歲；而利未人要能在神的見證上有事奉的責任，就需要滿三十歲。首先，以色列人只要生下『滿一個月』都可算數；這表徵人若要在召會中有分，需要生在神的家裏，有神的生命。其次，以色列人要能從軍爭戰，需要『滿二十歲』，這表徵人若要為神的見證爭戰，需要生命有某種程度的成熟。至終，利未人要供職就需要『從三十歲到五十歲』，這表徵人若要在神的見證上有事奉的責任，需要生命更成熟，並且要一直守住不衰老的情形。主耶穌出來事奉時，肉身年齡是三十歲；（路三23；）按照舊約的律法，正合於利未人供職的年齡。按屬靈的實際而言，祂是成熟、剛強、豐富的，在地上盡職時能充分維持神的見證。
編組成軍和事奉是根據生命和年齡，但一個以色列男子也許年齡彀成熟，卻可能帶著污穢。在神的陣營、神的軍隊裏，不能有軟弱和幼稚，也不能有污穢，一切的不潔都得除去。所以在說到供職之後，接著，民數記五章就說到對付玷污，除去污穢。這章論到三類的對付，包括了神子民中間一切不潔和污穢的問題：第一類是關乎團體的，第二類是關乎個人的，第三類是關乎疑忌的事。
除去污穢有三個原因。第一，以色列人的營乃是神的居所；神就住在他們中間，因此不可有一點不潔和污穢。這表徵作神居所的信徒不能有不潔、不義和可疑的事。他們都該是聖別、公義、明朗的。第二，以色列人是神的軍隊。我們從屬靈的經歷中知道，甚麼時候有了不潔、不義和不明朗的事，良心就有虧，在仇敵面前便站立不住，不能剛強爭戰。第三，以色列人是神的祭司，必須潔淨。這表徵沒有一個不潔、不義、不明朗的人，能站立在神面前事奉神。所有能讓神居住在他們中間，能為神爭戰以對付仇敵，並且能站立在神面前事奉的人，都必須是潔淨、公義、明朗的。這樣的人裏外一致，在屬靈上纔能剛強的作神的居所、神的軍隊，並在神面前事奉。
民數記五章一至二節說，『耶和華對摩西說，你要吩咐以色列人，把一切患痲瘋的，患漏症的，並因死人不潔淨的，都送出營外。』這是關於團體的對付。神子民中間的不潔包括三類：痲瘋、漏症和對死人的接觸。痲瘋是指從人裏面顯出來的敗壞，是邪惡的不潔。漏症是指從天然的人裏面出來，不受約束的流露。漏症是人身體上自然排出來的，但因沒有節制、不受限制，所以是不正常的、越分的。此外，還有一種不潔就是接觸死人。
這些表徵召會中三類的不潔。第一類就像痲瘋，是明顯的；譬如，弟兄姊妹彼此相爭、嫉妒、批評等。（加五19～21，林前三3。）第二類就像漏症，是在弟兄姊妹中間彼此的關係上沒有限制；譬如，相愛卻愛得過分、沒有限度，彼此間的話語沒有節制。學過功課的人都知道，對弟兄姊妹說話，不僅邪惡的話不該說，連好的話也該有限度。甚至對弟兄姊妹在愛裏的幫助，也該有限度。彼此批評是『痲瘋』，稱讚過度是『漏症』。第三類就是在召會中有人被撒但利用，傳佈死亡，叫別人沾染死亡的污穢，中了死亡的毒。神的子民一有這些光景，就不能爭戰，也不能事奉。
個人的對付重在兩面：在神面前不可有罪，對人不可虧欠。民數記五章五至十節主要是題到個人怎樣對付彼此的虧欠，指明他們要對付在神面前的罪，和對人的虧欠。這表明人要有分於作神的居所，作戰士為神爭戰，作祭司事奉神，就必須對神、對人常存無虧的良心。（參徒二四16。）人若有這樣清白、剛強的良心，纔彀資格作神的居所、戰士和祭司。
民數記五章十一至三十一節說到對付丈夫對妻子的疑忌。這段裏的妻子在表徵上有三層意思：第一，代表以色列人；第二，代表每一個信徒；第三，代表全召會。無論是以色列人、信徒或是召會全體，在神面前都是女人，都站在妻子的地位上。我們的丈夫乃是神自己，就是基督。以色列人是神的妻子，（賽五四5，耶三14，）每個信徒都像童女一樣獻給基督，（林後十一2，）而召會乃是基督的新婦。（約三29，弗五24～25。）妻子的可疑首先是她的心發生問題—在丈夫之外有所傾向，然後表現於犯姦淫。妻子在丈夫之外有所愛好，表徵以色列人在神之外，別有所愛—有了偶像，行了邪淫。就著基督徒和召會說，就是在主之外，愛了別的對象，這在神眼中，就是犯屬靈的淫亂。如果是這樣，我們就不能作神的居所、神的軍隊，也不能作神的祭司。我們必須是貞潔的妻子，貞潔的召會，貞潔的聖徒，專一向著神，專一愛神，以神為一切。這樣，我們纔能作神團體的配偶。在啟示錄二十一章，這團體的配偶就是新耶路撒冷，也就是神的居所。（2～3。）
在神的子民中不能有不潔、不義、或可疑不明朗的光景；這三類事都得對付清楚。如此，他們纔能作神的居所、神的軍隊和神的祭司。
神要得著人，一面是藉著祂命定的安排，一面是藉著人的奉獻。神雖然安排以色列人作祂的軍隊，利未人作祂的工人和祭司，但以色列人不一定遵行。於是神就定了拿細耳人的原則，就是人可以藉著成聖歸神的奉獻，自願事奉神。（民六1～21。）在祭司以利的時代就有這例證；那時以色列人不再像神的軍隊，利未人也沒有合格的事奉。因此，神就興起一個拿細耳人—撒母耳來事奉祂。（撒上一～三。）
原先神是要全體以色列人事奉祂，但以色列人失敗了，神就要利未人起來代替以色列人。利未人事奉雖是神所命定，卻不一定靠得住；譬如到了以利的時代，利未人就失敗了。那時，拿細耳人撒母耳就出來代替祭司事奉。所以，在聖經中，不只有以色列人和利未人由神命定來事奉，還有拿細耳人的自願奉獻。以色列人失敗，利未人來代替；利未人荒涼，拿細耳人就來代替。這給我們看見，神要得著人來事奉祂，不能只靠神那一面命定的安排，還必須有人這一面的願意和奉獻，就是拿細耳人的自願分別為聖，奉獻自己而與神配合。
在撒母耳記，國度和聖殿不是以色列人或利未人帶進來的，乃是一個拿細耳人—撒母耳帶進來的。撒母耳帶進大衛，大衛戰勝了許多仇敵，建立了國度，（撒下五3～5，）而大衛的兒子所羅門建造了聖殿。（七1～13，王上六。）地上有了國度和聖殿，就豫表說，神在地上的目的纔算達到。
整本聖經的思路是一貫的。在新約的書信裏，有許多關於奉獻的勸勉，意思是，雖然神已經命定召會作祂的軍隊為祂爭戰，（弗六10～20，）也命定所有信徒作祂的祭司事奉祂；（彼前二5，9；）但必須有人願意作拿細耳人自願奉獻，神在地上的目地纔能完全達到。民數記六章一至二十一節的記載，相當於新約書信論到聖徒奉獻的話。神原來命定以色列人個個作祭司事奉，但以色列人墮落失敗了，神就興起利未人代替以色列人。因此，神子民的十二個支派中，只有一個支派可以作祭司事奉神，其餘的人都沒有機會。然而，神另開一道門，就是拿細耳人的願，讓每個以色列人都有機會事奉祂。因此，一個以色列人不要以為他不是利未人，就不能事奉神。他雖然不是利未人，還可以作拿細耳人。便雅憫或猶大支派的人可以作拿細耳人，連背道的但支派的人，也可以作拿細耳人。任何一個支派的人，都可以作拿細耳人。只要是拿細耳人，事奉神的機會就和利未人相等。
聖經中，作拿細耳人絕佳的例證是撒母耳。按身分說，他雖屬利未支派，卻不屬神所命定作祭司的亞倫家，他乃是一個拿細耳人作祭司。（撒上一19～28，二18。）神雖主宰安排一切，但祂也給人自由的意願來事奉。聖徒們千萬不要以為，在召會中所有的事奉都是長老的事，神既沒有安排他們作長老，他們就無法事奉神。在啟示錄二、三章，我們看見主要使徒約翰寫給召會的書信中，不稱受信者為召會的『長老』，而是說召會的『使者』；召會的使者就是拿細耳人。長老是神所命定的，使者乃是自願奉獻給神的。一位弟兄雖不是長老，但若願意奉獻自己，還是能在神面前背負召會屬靈的擔子。神的軍隊要給神得著，不能只靠神的命定安排，還必須有人自願奉獻給神；這就是作拿細耳人的原則。
作拿細耳人需要聖別自己，受以下四點約束。
在民數記六章二至四節，耶和華對摩西說，『你要對以色列人說，無論男女許了特別的願，就是拿細耳人的願，要將自己分別出來歸給耶和華，他就要遠離淡酒和濃酒，也不可喝淡酒或濃酒作的醋；不可喝甚麼葡萄汁，也不可喫鮮葡萄或乾葡萄。在他分別出來的一切日子，凡葡萄樹上結的，自核至皮所作的物，都不可喫。』拿細耳人不能喝酒，也禁絕任何與酒的來源有關的東西；這些東西表徵叫人興奮、快樂的屬地享受。這指明自願奉獻給神的人要棄絕屬地一切的享受。
五節說，『在他許願分別出來的一切日子，不可用剃刀剃頭。』按照聖經的原則，男人不可有長頭髮；男人若有長頭髮，便是羞辱。（林前十一14。）按照民數記六章五節，自願奉獻的人雖是男人，卻必須甘願放下男人的地位，像女人一樣留長髮。這意思是，他自願站在蒙頭的地位，而不出頭，就是在人前自願蒙羞，不願有榮耀。他捨棄世界所給他的榮華、名聲和地位；這就成為他事奉主的能力。士師記十六章說到參孫是個拿細耳人，他的能力全在於他的長髮。照樣，一個事奉主的人，他屬靈的能力就在於他對世界榮華、名聲、地位的捨棄；他捨棄越徹底，能力就越大。
民數記六章六至七節說，『在他將自己分別出來歸耶和華的一切日子，不可挨近死人。他的父母、兄弟、或姊妹死了的時候，他不可因他們使自己不潔淨…。』拿細耳人不可沾染死亡的污穢，即使是自己的父母、兄弟、姊妹死了，也不可接觸。父母、兄弟、姊妹是人至近親屬。一個事奉神的拿細耳人，不可因天然的感情而叫自己受死亡的玷污。一個完全奉獻的人，必須棄絕屬世的享樂、榮華和地位，同時也否認天然的感情。
十三至十四節上半說，『拿細耳人滿了分別出來的日子，條例乃是這樣：人要領他到會幕門口；他要將供物奉給耶和華…。』拿細耳人分別出來的日子要持續七天，表徵完全的期間，就是一生之久。這是說一個奉獻的人，必須奉獻到底。我們絕不能今天奉獻，明天不奉獻；高興了奉獻，不高興就作罷。當分別出來的日子一滿，拿細耳人就要獻上供物，包括燔祭、贖罪祭、平安祭、素祭和奠祭；（14～15；）這五種祭都是基督的豫表。我們享受基督作這些供物的實際，就指明我們已勝過天然的情感、屬地的娛樂、背叛和死亡。
以色列人經過數點、安營、供職、除去污穢，分別為聖之後，神就來祝福。二十二至二十六節記載：『耶和華對摩西說，你要對亞倫和他兒子們說，你們要這樣為以色列人祝福，說，願耶和華賜福給你，保護你；願耶和華使祂的面光照你，賜恩給你；願耶和華向你仰臉，賜你平安。』這個祝福有三層：第一層是賜福、保護；第二層是光照、賜恩；第三層是看見神的面容、得著平安。這恰好是三一神父、子、靈的祝福：父神賜福、保護；子神光照、賜恩；靈神給人看見神的面容、得著平安。這三層都是神所給事奉祂之人的祝福，今天信徒的經歷也是如此。
我們如何知道已蒙神悅納，成為能為神爭戰的軍隊，並成為能事奉神的祭司？這全在於神賜福、保護我們，光照、賜恩給我們，並叫我們常見祂的面容而得著平安。何時我們裏面不平安，看不見神的面容，沒有神的光照，缺少神的祝福，我們就該知道自己和神之間有了問題，也許被神棄絕了。我們若像以色列人一樣，被神數點過，經過安營、供職、除去污穢，並且願意分別為聖，就該深信我們是在祂手中，祂要賜福、保護我們，光照、賜恩給我們，也要叫我們常見祂的面容，得著祂的平安。這就是蒙神祝福。
七章說到以色列人的奉獻，他們的奉獻分為兩班。
頭一班奉獻的是以色列各宗族的族長，就是各支派的首領，將自己的供物獻給神。每兩個首領獻一輛車，每首領獻一隻牛。（2～3。）這六輛篷車和十二隻公牛交給利未人，再分給革順子孫和米拉利子孫，為著搬運帳幕的罩棚和豎板等。（6～8，參三25，36～37。）然而，帳幕裏的器具不可用牛車搬運，乃要由哥轄子孫用肩頭扛抬；因此他們沒有分到車或牛。（七9。）這些首領所奉獻的，乃是為著神的帳幕在行動上的需要。這不是普通、平常的奉獻，乃是以色列人經過前面六個步驟：數點、安營、供職、除去污穢、分別為聖、蒙神祝福之後，纔擺上的奉獻。他們的奉獻非常蒙神祝福。帳幕所以能一直在曠野行動，就是藉著這六輛車和十二隻牛。這就如同聖徒為著召會專特的需要而奉獻給神。譬如，有些弟兄姊妹知道召會需要蓋造會所，就奉獻所需材料。這樣的奉獻，說出他們是為神活著；他們的奉獻也必蒙神祝福。
在七章，另一班來奉獻的是以色列十二支派。首領的奉獻是為著帳幕的行動，十二支派的奉獻是為著事奉上所需要的金器、銀器、調油的細麵、香，以及獻祭時所需要的祭牲。十二至八十八節記載十二支派所奉獻的供物，正好應付這些事奉上的需要。這裏的記載是為著給我們看見，在曠野裏雖然有了帳幕和帳幕裏的器物，以及外面的祭壇等，但若沒有首領們和十二支派的奉獻，帳幕還是不能行動，祭司也不能事奉。
這兩班人的奉獻叫帳幕能行動，也使事奉能開始；這實在是一幅美麗的圖畫。我們若沒有被神帶到有這樣奉獻的地步，就不可能有事奉，也不可能有工作和行動。在神軍隊和事奉的編組裏，必須有這樣的奉獻。
在這兩面的奉獻之後，七章末了說，『摩西進會幕要與耶和華說話的時候，聽見從見證櫃的遮罪蓋以上、二基路伯中間，有向他說話的聲音，他就向耶和華說話。』（89。）這節末了一句，也可譯為，耶和華就向他說話。我們有所奉獻之後，神的話就給我們聽見。在召會中有神的聲音，人能聽見神的話語，毫無疑問是因著這種為著神行動的奉獻。同樣的，在個人身上能聽見神的聲音，有神的話語，也必定是這人有所奉獻。在召會中奉獻發生問題，就不要期望能聽見神的聲音。我們的奉獻讓神有機會說話，也給神有地位說話。奉獻把神的聲音帶進來，這是多麼寶貝的事。奉獻是神編組裏的一個重要因素，能一直帶進神的話語和聲音。
在以色列十二支派奉獻，並神說話之後，接著神告訴摩西要點燈。八章一至二節記載：『耶和華對摩西說，你要對亞倫說，你放上燈盞的時候，七盞燈都要向燈臺前面發光。』關於點燈，神只囑咐一件事，就是燈光都要朝著燈臺前面發光。不只燈光要明亮，燈光的方向也要對。這裏關乎帳幕裏的事，不題陳設餅、燒香或獻祭，只說到點燈；這指明點燈專一的用意乃是為著奉獻、爭戰和行動。奉獻、爭戰和行動都需要光。
撒母耳記上說，在祭司以利的時候，『耶和華的言語稀少，不常有異象。…以利…眼目已經昏花，不能看見。神的燈還沒有熄滅…。』（三1～3。）這給我們看見，當神的言語稀少時，聖所的燈光就衰微，即將熄滅。按照民數記七、八章，神的話語從二基路伯中間發出來，同時要點燈，使燈光明亮，並且方向正確。這意思是，在神軍隊和事奉的編組裏該有光，好叫神的子民能爭戰、行路並事奉。
按照八章，不僅光是明亮的，七個燈盞的方向也要一致、正確。這表徵在召會中，光不僅要照耀明亮，方向也必須正確。這種照耀完全是在聖徒被數點、安營、供職、受神對付除去污穢、分別為聖、蒙神祝福、在神前有真實的奉獻、並神來對我們說話之後。到這時，我們中間纔會有光，光的方向也纔會一致並正確。有了一致、正確的光，我們纔能奉獻、爭戰並行動。
民數記五章的對付玷污，主要是說到以色列營中需要除去污穢，與爭戰有關；八章說到的潔淨，乃是關於中心營，就是利未營，與事奉有關。在八章利未人的潔淨有四方面。首先要將潔淨的水彈在利未人身上。（八7上。）按照十九章，這潔淨的水豫表基督在十字架上贖罪的功效永遠存留，隨時能應用在我們身上。（9。）這意思是，事奉神的人所有的潔淨，都是以基督贖罪的功效為根據。若不是基督在神面前贖罪的功效永遠存留，我們就不可能得著潔淨。其次，把潔淨水彈在利未人身上之後，利未人要用剃刀刮全身，（八7，參利十四9，）就是說人的榮耀、尊貴、天然的優點、力量和才能，全都要除去，要在神面前作一個大的清潔和對付。
潔淨的第三方面是洗衣服。（民八7下。）刮全身是對付自己，洗衣服是對付生活和行為。在聖經中，衣服總是指人的生活和行為。（賽六四6，啟七13～14。）我們在人中間，在人面前的生活和行為都必須清洗並潔淨。
潔淨的第四方面是獻祭。利未人要獻素祭、贖罪祭和燔祭。（民八8，12。）獻贖罪祭是承認自己在神面前有罪，獻燔祭是承認自己該絕對為神而活，獻素祭是承認自己在神與人面前的生活、行為該像作素祭之實際的基督一樣。
利未人得潔淨之後，要作為搖祭獻給神，代替以色列人事奉神。（11，13。）搖祭表徵復活，意思是，利未人蒙潔淨之後，就在復活裏歸給神，代表以色列人被神完全得著。
軍營裏的污穢除去了，祭司和利未人也潔淨了，並在復活裏團體的歸給神，事奉神；以色列人的編組，到這時差不多都齊備了，但他們還需要守逾越節。
民數記九章一至十四節說到守逾越節。出埃及十二章所說的逾越節表徵得救；而民數記九章所說的逾越節，表徵人得救重生後的擘餅聚會，在其中神的子民一同在神面前與神交通，並彼此有交通，且與神一同享受神的兒子基督。（太二六26。）這是一件享受的事。正月十四日是逾越節，但若有人因著沾染死人的不潔，要在二月十四日守節。（民九9～11。）這指明我們無論如何都要和神的子民一同享受基督，若沒有享受，就不能跟隨神行路，不能為神爭戰，也不能事奉神。要行路、爭戰、事奉，就必須和神的子民在神面前，與神一同享受基督。如此，編組就都已齊備，接下來就要開始為神爭戰的行程了。