啟示錄二十一章十一節，十八至二十一節，約翰福音十九章三十四節，馬太福音十三章四十五至四十六節，約翰福音三章五節，創世記二章十二節，哥林多前書三章十二節上。
聖經不是一本宗教、哲學、或人的頭腦所發明的書；聖經乃是神對於神聖生命的啟示。當然，聖經說到許多事，但它的焦點和中心思想乃是神聖的生命。我們人的生命是個奧祕，神聖的生命更是抽象、奧祕的。人的言語無法完全發表這神聖生命的奧祕。因此，神運用祂的智慧來啟示這樣的奧祕，用許多寓言來論到祂神聖的生命。
許多聖經學者和教師堅持不要用太多的寓言。然而，保羅在加拉太四章說，撒拉、夏甲、和她們的兒子都是寓意。撒拉和夏甲代表兩約。（22～24。）若沒有保羅在加拉太四章的陳述，我們作夢都不會想到這兩個女人乃是兩約的寓言。但保羅接受了這啟示，也許認為我們若沒有這兩個女人的寓言，就很難如此奇妙的領會這兩約。主耶穌和其他使徒也曾指出舊約中的寓言，用以啟示神聖生命那非人言語所能形容的啟示。聖經中最大的寓言是在末了兩章，這寓言乃是神聖啟示的終極完成—新耶路撒冷。歷代以來，新耶路撒冷對一切聖經學者和教師一直是個謎。然而在已過三十年，因著主的憐憫，我們對這謎有了更完全的亮光。我們要得著聖城的異象，需要被提拔到『高大的山』，使我們能看見那為著完成神永遠目的之神的居所。（啟二一10。）
在新耶路撒冷這一個寓言裏，我們可以看到聖經中所啟示每一個神聖的要點。聖經中最中心、最奧祕的點，乃是神聖的三一。新耶路撒冷這寓言主要、基本的結構，就是神聖的三一。你必須進入全本聖經，看見關於神聖三一所啟示一切的要點，你纔能領會這寓言的結構。神聖的三一乃是神的神聖身位最基本、最主要的屬性。愛、光、生命不過是神的神聖身位許多屬性中的一小部分，神最基本的屬性乃是三一。要解釋作為神屬性的愛、光、恩典，還不太難，但要說明神聖的三一是甚麼，的確不容易。神聖的三一乃是神最大、最基本的屬性。
聖經中所啟示頭一個神聖的名稱就含示神的三一。創世記一章一節的神，Elohim，伊羅欣，是複數的。接著在二十六節神說到祂自己，自稱『我們』。聖經裏有一位神，這位神乃是父、子、靈，就是神聖的三一。我們若好好研讀聖經六十六卷，就能下結論說，神聖的三一乃是為著祂的分賜。祂是父、子、靈，為要將自己分賜到祂的選民裏面，這種分賜乃是神是三一的主要運行、主要目標。神聖的三一是為著神聖的分賜，這分賜要完成於新耶路撒冷。
在新耶路撒冷裏，四邊各有三門，並且新耶路撒冷是用三種基本元素—金、珍珠、寶石—構成的。（啟二一11，18～21。）三這數字在新耶路撒冷十分普遍，因為這數字代表神聖的三一。在本章和以下各章，我們要看見新耶路撒冷的每一方面都是三一的。沒有這樣一個寓言，我們不可能領會這樣一個神聖的奧祕，就是神分賜祂自己，為要完成一個奇妙神聖的建造—新耶路撒冷。
現在我們來看新耶路撒冷裏珍珠的意義。啟示錄二十一章二十一節告訴我們，新耶路撒冷的十二個門是十二顆珍珠。珍珠不是出於創造或製造，乃是蚌所產生的。珍珠的產生是出於生機，正如果實不是出於製造或創造，乃是樹木生機的產品。蚌產生珍珠的經過十分有意義。珍珠產自死水中的蚌。當蚌被砂粒—小石子—所傷，就分泌生命的汁液包裹砂粒，使其成為寶貴的珍珠。
因著聖經說，新耶路撒冷有十二個門，每個門是一顆珍珠，所以我們必須研讀珍珠的每一方面。我們特別需要看見珍珠是如何產生的。這就是神的智慧使用寓言的目的。沒有這樣一個蚌產生珍珠的寓言，我們怎能想像門是珍珠，表徵基督用祂分泌的生命在救贖工作裏的產品，為著進入神的建造？我們基督徒一再聽到基督死而復活，為著救贖我們。然而，僅僅用死、復活、救贖這些字眼，我們的領會多少有幾分受限制。衛斯理查理在一首詩歌中說到，主在釘十字架的時候，有五處受傷流血。不過，這是對於神聖真理的『實體教訓』，並不是寓意。若沒有蚌產生珍珠的寓言，我們無法充分領會基督死而復活為著救贖、變化我們的意義。
在這寓言裏，我們需要看見基督之死的說明。蚌描繪出基督這位永活者進到死水中，為我們所傷，就分泌祂的生命包裹我們，使我們成為寶貴的珍珠，好被建造成為神永遠的住處和彰顯。聖城的十二個門是十二顆珍珠，表徵藉著那勝過死亡並分泌生命的基督而得的重生，乃是城的入口。
蚌的創傷是小石子所造成的內傷。這粒小石子能留在傷處；照樣，我們也能留在基督的死裏。你現今留在那裏？你應當說，『讚美主！我留在基督的死裏。主的死是我的住處，我的居所。』你是一粒傷了基督的『小石子』。如今你需要留在祂的傷處，留在祂的死裏。我作基督徒已經五十九年多了，我必須作見證，祂的死是我上好的住處。
你有沒有留在主的死裏？你若沒有留在祂的死裏，你就無處可住，無處可留。我們必須曉得，我們每時每刻都需要留在基督包羅萬有的死裏。我們所以發脾氣，就是因為我們從基督的死裏遷出來了。因為你『離家出走』，沒有留在祂的死裏，所以你發了脾氣。只要你住留在基督的死裏，你絕不會發脾氣。你在那裏纔能勝過罪，勝過急躁，勝過世界，勝過撒但？不是在別處，乃是在基督的死裏。
也許你作基督徒多年了，但從來沒有人告訴你需要留在基督的死裏。也許你一直努力要循規蹈矩，這就表示你是一個流浪的人。你無家可歸，無處住留。然而，你若留在基督的死裏，你無須想要和善。我們很少人曉得，主包羅萬有的死應當是我們的住處，我們的家，我們必須住留在其中。小石子傷了蚌以後，就留在傷處，蚌也不讓它離去。蚌在石子所造成的傷處抓住石子，因此，傷處成了石子的住處、石子的家、石子的居所。照樣，基督在十字架上所完成的死，也成了我們的居所；我們必須留在基督的死裏。
我們若離開傷處，就無法享受復活生命的分泌。石子若離開蚌的傷處，就沒有地位享受蚌生命汁液的分泌。分泌表徵復活生命的運行。因為蚌是活的、生機的，所以被石子所傷會立刻反應，分泌出生命的汁液來包裹石子，把石子保持甚至監禁在牠的傷處。這幅圖畫或寓言給我們看見，我們因著基督分泌的能力，被監禁在祂的死裏；這種分泌乃是祂復活生命的運行。
創傷表徵基督的死，我們這些傷了基督的罪人被俘擄、保守、並監禁在其中。人能成為正常、正確的基督徒，惟一的地方就是基督的傷處，基督的死。我們都需要說，『主，我沒有選擇，今天我惟一的住處就是你的死。』為著基督的死，我們說阿利路亞！這死是我們的安息、我們的住處、我們的家、和我們惟一蒙保護的地方。只要我們留在祂的傷處，祂的生命就起反應，這反應就是祂復活生命的分泌。人多半把基督的死與復活當作客觀的事項來教導，與我們日常的基督徒生活不發生關係。實際上，基督的死不是僅僅客觀的，乃是非常主觀的。我們已經模成祂的死。（腓三10。）祂的死必須是我們每天的住處，祂的復活應當是我們每天的經歷。我們應當在祂的死與復活裏時時與祂成為一。我們與祂成為一乃是在靈裏；因此，祂復活的分泌乃是在靈裏，那靈就是祂復活的實際。
一天又一天，我享受基督復活生命的分泌。有一種分泌時時包裹我，因為我始終被監禁在祂的死裏。死在那裏，復活就在那裏。復活在死裏面，並且藉著死工作。這復活就像蚌產生珍珠那樣，分泌復活基督生命的汁液，來包裹你的全人。
蚌是奇妙基督的寓言。祂是惟一能在死水中活著的一位。祂是活的、生機的，為我們所傷，並藉著復活有所反應，分泌出生命的汁液包裹傷祂的人。何等的憐憫！我們傷了祂，而祂不讓我們離去。因著祂愛我們的大愛，我們所造成的創傷成了我們的監牢。祂的願望是要把我們監禁在祂的死裏，使我們能以享受祂那分泌生命的復活。即使你以前從來沒有聽過這話，你對這事也該有一些經歷。當你相信主為你受死，並相信祂在復活裏以後，你就享受與祂同住。你渴望在主裏，你就住在祂的死裏，並且在你裏面有生命的分泌。即使你從來沒有聽過這種交通，你也的確有這樣的經歷。基督因著被我們所傷，把我們保守在祂的傷處，並且在祂的死裏，藉著在那靈（就是祂的實際）裏的復活，分泌祂自己來包裹我們，而使我們成為珍珠。
珍珠是門，這一點的寓意乃是說，我們越成為珍珠，就越在新耶路撒冷裏。當我們相信主耶穌，我們便蒙了重生，這就是我們進入新耶路撒冷的起始。但那時候，我們在經歷中僅僅是到了新耶路撒冷。我們若留在主的死裏，並享受祂分泌生命的復活，就更多進入新耶路撒冷。我們對主的死與復活的經歷，成了我們進入新耶路撒冷的入口。當我們留在基督的死裏，享受祂將自己分泌出來，作復活的生命汁液來包裹我們，我們就能大大的享受到我們是在新耶路撒冷裏。我們都必須問問自己，我們有多少在新耶路撒冷裏，有多少還在門外。惟有更多的留在基督的死裏，纔能更多的進入聖城。基督的死是你接受並經歷復活基督生命的分泌正確的地方。我所告訴你的，不是關於復活的客觀教訓，乃是完全關於我們每天對基督主觀、復活生命的經歷。我們需要這樣主觀的經歷。
盼望在讀過本章之後，我們都這樣禱告：『主，監禁我，一直保守我在你的死裏。我不要離開你的死，卻要讓你的死成為我甜美奇妙的住所。主，我要與你一同留在你的死裏。』祂的死乃是祂有地位分泌自己來包裹你的地方。這是惟一的地方，使你能享受並經歷祂復活的生命作生命的汁液，分泌出來包裹你的全人，使你成為一顆美妙的珍珠。我們必須看見，珍珠表徵基督在救贖的工作裏，用祂分泌的生命所產生的信徒，為著進入神的建造。
從基督肋旁流出的血與水也是寓言，（約十九34，）表徵基督在祂救贖的工作裏，產生信徒為珍珠。祂在十字架上受死的時候，有一個兵扎祂的肋旁，隨即有血與水流出來。血與水是兩個寓言，描述基督救贖的工作—血是為著救贖，水是為著重生。我們需要救贖，因為我們有罪；我們也需要重生，就是基督復活生命分泌的起始，因為我們僅僅是人，沒有神聖的生命。我們需要血洗去我們的罪；我們也需要水這神聖生命的湧流，使我們有新生的起頭，把神聖的生命帶進我們裏面，使我們能得著生命的能力，以勝過許多的事物。詩歌七百三十一首第一節說，『永久磐石為我開，讓我藏身在你懷；願你所流血與水，解決我的雙重罪：贖我免去它永刑，救我脫離它權能。』這首詩歌的作者說到『雙重的解決』。祂的救贖賜給我們雙重的解決。首先祂洗去我們的罪，其次祂使我們重生。祂的血贖我們免去罪的永刑，祂的生命救我們脫離罪的權能。基督在祂的救贖裏賜給我們雙重的解決—洗去我們的污穢，並免去我們的死亡。這雙重的解決乃是祂救贖的工作；但為著我們享受祂救贖的工作，我們必須甘願被監禁在祂的死裏。我們在祂的死裏，祂就有地位分泌自己來包裹我們全人。這樣，我們必然領受雙重的解決，並且產生成為珍珠，好進入神的建造。
要產生珍珠，首要的是要有另一種元素加在造成創傷的石子上。石子是一種元素，蚌的分泌把蚌生命的元素帶給石子。這兩種元素調和在一起，就產生了珍珠。屬人的生命，屬人的所是，同天然的元素，就是石子。我們傷了基督以後，祂俘擄了我們，現今把我們保守在祂的死裏，分泌祂自己來包裹我們，這就是使我們屬人的元素加上祂神聖的元素。這給我們看見聖經中的寓言是何等奇妙。明言無法將這神聖的奧祕解釋到這樣的程度，這寓言揭示了一切看不見的奧祕。我們屬人的元素加上神聖的元素，使我們成為珍珠，為著建造神那永遠的彰顯。
一位弟兄剛結婚的時候，也許非常粗魯。但是他住留在基督的死裏，並享受祂那分泌生命的復活；幾年以後，甚至他的妻子也能見證，她丈夫的大部分都成了珍珠。我們還沒有進入召會生活，享受基督的死與復活以前，也是非常粗魯的，但我們都能見證，現今我們裏面至少有些部分成了珍珠，並且我們正在成為珍珠的過程中。藉著基督監禁的死，我們是在祂復活生命的分泌之下。祂的死監禁我們，保守我們在一個地位上，享受基督的分泌來包裹我們的全人。
召會所有的聚會都幫助我們留在基督的死裏，把我們保守在基督的死裏。不要離開，要留在家裏。你的家在那裏？你的家是甚麼？你的家就是基督的死，祂在那裏正在祂復活的生命裏分泌並運行。這分泌就是祂的復活，而這復活完全是實化在賜生命的靈裏。分泌就是祂賜生命之靈的運行；你若沒有祂的靈，你就沒有祂的復活。同樣的，你要享受祂的靈，你就要留在祂的死裏。你越留在祂的死裏，就越有祂的靈在你裏面運行。祂賜生命之靈的運行，就是祂神聖生命的分泌。
我們也必須曉得，雖然每個門是一顆珍珠，這顆珍珠卻是集合的單數。它是一顆團體的珍珠，不單是你自己；它是一班信徒。在這次交通之後，我相信我們更透徹的領會新耶路撒冷這另一項基本的元素—珍珠。
基督為我們受了傷，為要把我們監禁在祂的傷處，好在我們一生中，一再的在我們身上實施祂的分泌，使我們成為珍珠，以建造神永遠的住處。這是為了進入。（太十三45～46，約三5。）我們越成為珍珠，就越在新耶路撒冷裏，也越在國度裏。我們蒙重生是為進入神的國，然而用珍珠的寓言來說明藉重生進入神的國，更富有意義。
盼望我們能跟隨那靈，完全明瞭珍珠的意義。這樣，我們對基督的死、復活、和救贖的領會，就不再是膚淺的。在這件事上，我們就不會『在真理上溜冰』。我們會進入這真理的深處，以享受基督的豐富。