在本篇信息裏，我們要來看以弗所書裏的六項要點；以弗所書乃是一卷說到召會，就是基督身體的書。我們已經看見，基督身體的建造乃是基督徒一切真實事奉的根基，並且我們一直強調，我們深切需要看見基督的身體。願主憐憫我們眾人，叫我們能看見身體，好使我們能正確的事奉祂。
基督的身體不是一件小事，而基督徒的事奉乃是在身體裏的事。最後我們要看見，基督與召會，頭與身體，是整個宇宙的行政管理。我們對主的事奉乃是基於這個事實。
首先我們需要看見，基督的身體絕對是在靈裏，就是在我們人的靈裏。我們重生的靈有聖靈內住其中，但是關於基督的身體，今天我們所強調的是我們人的靈，過於聖靈。因此，以弗所書的每一章都題到我們重生之人的靈。以弗所書是一卷關於基督身體的書，每一章都有一節說到人的靈。我們需要一再的禱讀這些經節。
在以弗所一章十七節，保羅說到神是『我們主耶穌基督的神，榮耀的父』。這樣的名稱不同於猶太人所用於神的一切名稱。保羅題到神，不說祂是希伯來人的神，而說是主耶穌基督的神，榮耀的父。這樣的用辭是有意義的，也是深奧的。在成為肉體時，主耶穌基督，就是神自己，（腓二6，）成為一個人。身為一個人，祂與神的創造有關；因此創造的神是祂的神。祂成為肉體，將創造的神帶進受造的人裏面。祂是人，有成肉體的神在祂裏面。不僅如此，因著榮耀是神得著彰顯，所以，榮耀的父就是神藉著祂的眾子得著彰顯。
保羅禱告，求榮耀的父，『賜給你們智慧和啟示的靈。』（弗一17。）這裏的靈乃是我們得了重生、有神的靈內住的靈。你需要看見基督的身體，然而除非你在靈裏，否則你絕不能看見基督的身體。你若沒有在靈裏得著異象，你若沒有啟示的靈，看見的靈，你就看不見身體。如果你的眼睛沒有視力，你就不能分辨顏色，也不能觀賞風景。基督的身體不同於我們所能看見的一切景象，不同於我們自然而然所能看見的一切顏色。這是屬天的異象，因此我們需要啟示的靈，看見的靈，好看見基督的身體。我的意思不是我們需要一個聰明的頭腦來領會；我們所需要的乃是一個透亮的靈，就是一個啟示的靈，看見的靈，好看見身體。在這卷論到召會的書裏，關於我們的靈的第一點，乃是啟示的靈，使我們能看見基督的身體。
有不同的基督教教師，寫了許多關於以弗所書的解經著作。不過，我還沒有看到一本書強調這一點，就是基督的身體乃是在我們靈裏的事。雖然你可以談到某些風景與景色，但如果你沒有眼睛可看，怎能看見？召會是太深邃、太高超、太奧祕了，遠超我們人的領會！
在接下去的經節裏，保羅說到神在基督身上所運行之超越並浩大的能力，使基督復活，坐在神的右邊，將萬有服在祂的腳下，並使祂向著召會作萬有的頭。（19～22。）你需要特別注意二十二節『向著召會』裏『向著』這辭。『向著』在此不是微不足道的辭，乃是整章裏最重要的辭之一。保羅並不是說，『為著召會，』他乃是說，『向著召會。』召會是這一位的身體。（22～23。）這就是基督的身體！基督的身體就是這位已登寶座，並向著召會作萬有之頭者的身體。這件事深邃而奧祕，是我們肉眼所看不見的，也是我們天然的悟性所不能領會的。要看見這件奧祕的事，我們需要另一個器官；我們需要啟示的靈。我們的靈必須是啟示的靈。
你要看見召會或認識召會，就不能停留在你的心思裏。用你的心思，乃是用錯誤的器官看召會；並且也看不見召會。只要你還停留在心思裏，你就無法得著召會的啟示。你的靈必須是啟示的靈。光用你的心思，絕不能了解召會。你越想要明白，就越迷糊。你也許聽了不同的人講解，也讀了不同的書，但你發覺自己越來越迷糊。然而，你若簡單的閉上眼睛不看一切的書，關閉心思不想一切的教訓，閉起耳朵不聽不同教師的聲音，而將自己轉向你的靈，且停留在那裏，你對召會就會清楚了。
然而，我們基督徒時常愚昧，不運用我們裏面奇妙的靈。我們有靈，並且這靈是啟示的靈，但是當我們來看召會、來看地方召會這事時，我們甚至不曉得該運用我們的靈。我們沒有轉到靈裏，使我們能明白召會，反而去找教師或已過偉大教師的著作。但有些著作也許是帕子，遮住我們的眼睛，使我們不能看見在我們靈裏召會的異象。我們要清楚召會這事，就需要使用正確的器官；只有在靈裏，我們纔能看見召會。
想要用我們的心思了解召會這事，而不轉向我們的靈來看召會的啟示，可以比作要看一種顏色卻不睜開眼睛。你的眼睛閉上，就沒有視覺的功能，看不見任何顏色。悟性的功能在看顏色時不管用。但你若睜開眼睛，一切的懷疑和問題都消失了，因你確知那一種顏色是甚麼。你也許不能解釋你所看見的，但你的眼睛能質實並分辨顏色。我們要看見顏色，就需要睜開我們的眼睛；我們要看見召會，就需要轉向我們的靈。
我們需要轉向我們的靈，並且尊重我們的靈乃是啟示的靈這個事實。當你使用正確的器官，你就很簡單的看見召會。在靈裏，召會這件事是非常清楚的。地方召會不同於所有的公會；你也許不能解釋這不同，但是當你轉向靈來看召會，你就知道有差別，並且你會知道你看見了召會。
我們也許談到以弗所一章十八至二十三節，卻忽略了十七節裏啟示的靈。啟示的靈，不是一個要你禱告三個晚上之後纔從天上降臨你身上的東西。啟示的靈已經在你裏面，可是你需要除去一切的帕子，好叫你能看見。你為了要知道一種顏色而去禁食禱告，呼喊，流淚，等待主給你看見，這是愚蠢的。你有眼睛可以看；你只要除去一切帕子，睜開你的眼睛。同樣的，你若除去你屬靈眼睛上一切的帕子，並轉向你的靈，你就會看見召會。在你裏面有啟示的靈，乃是神所創造、聖靈所重生的靈。從我自己的經歷和其他許多人的經歷來說，我可以告訴你，我們的需要乃是轉向這靈，並除去一切攔阻我們看見的帕子。
我們過去所接受的許多觀念和教訓已成為層層的帕子，攔阻我們看見異象，並使我們困惑。我們好像都是透過有色眼鏡來看基督的身體這件事；我們的看見，因我們特有的經歷，或是帶領我們到主面前之人的教訓，而染了色。有時這種影響似乎就在我們的血輪裏，使我們難以除去那些觀念和影響，讓我們無法用純淨的靈來到主的話跟前，叫我們的異象不受任何事物染色，視力也不受任何東西遮蔽。如果我們帶著透亮的靈來到主純淨的話跟前，沒有任何來自我們背景的觀念，我們就很容易看清楚基督的身體。我能見證，我花了將近二十年的時間，纔除去一切來自我背景的觀念和教訓。願主賜給我們這樣的靈，使我們看見基督的身體。
基督的身體乃是在靈裏的事，不是在心思或情感裏的事。按著天然，弟兄們在心思裏，姊妹們在情感裏。許多姊妹因著她們的情感而受攔阻，不清楚召會。她們是基於她們的情感和感覺，來對基督徒聚會作決定。除非這些姊妹們轉到靈裏，忘掉她們的情感，否則她們不能明白地方召會。對於召會，她們的定意不是基於靈，乃是基於情感。只要我們不在靈裏，我們就絕不能明白召會。
弟兄們需要轉到靈裏，忘掉心思；姊妹們需要轉到靈裏，忘掉情感。此外，還有一些人的意志很強硬，很頑固，以致他們也不能明白基督的身體。當他們作了決定，當他們的心意已定，就永不改變，似乎連主也不能改變他們。這樣的人意志很強硬，甚至不服神清楚的話語。這樣意志頑固的人，絕不能明白基督的身體。我們都需要忘掉我們所感覺的、我們所以為的、我們所決定的，而轉到沒有任何帕子的靈裏。我們若轉向靈，我們若這樣轉向主，當我們來到主的話跟前，就會立刻明白基督的身體。
『看見召會』這件事是在靈裏，『建造召會』這件事也是在靈裏。在以弗所二章二十二節保羅說，『你們也在祂裏面同被建造，成為神在靈裏的居所。』只要我們留在靈之外，我們就是分開的，也是分裂的。只要我們不在靈裏，我們就是單獨的。要分裂或單獨，一點都不難。只要遠離我們的靈，只要逗留在我們的心思裏考慮，或逗留在我們的情感裏，我們就是分裂的，我們就是單獨的，我們也不願被調和。我們有自己的好惡、口味和偏愛，對弟兄姊妹有意見，並且我們情願留在家裏也不願意和聖徒聚會。只要我們遠離我們的靈，就看不見調和在一起的需要；我們覺得各人必須保持與眾不同的特點，顧到神所創造每一個人的個性，並且保有自己的面子。只要我們帶著這樣的觀念，留在我們的靈之外，我們就不可能調和在一起。然而我們若轉向靈，就立刻會看見我們需要調和，也願意被調和，甚至會向主呼喊，求祂施憐憫，把我們調和在一起。
但在這樣的禱告之後，幾小時內，你也許又回到你的悟性、心思和情感裏，似乎你又是另外一個人。在晨更的時候，你是個在靈裏的人，完全為著同被建造；可是五個小時後，你在靈之外，並且沒有建造。我們若要同被建造，就需要在我們的靈裏。
不僅如此，我們還需要被加強到裏面的人裏，就是加強到我們重生之人的靈裏。在以弗所三章，保羅禱告說，『願祂照著祂榮耀的豐富，藉著祂的靈，用大能使你們得以加強到裏面的人裏。』（16。）『看見基督的身體』是在靈裏，『基督的身體同被建造』是在靈裏，『得以加強到裏面的人裏』也是在靈裏。要得以加強到裏面的人裏，我們需要在靈裏。我們在情感裏、在意志裏、在心思裏都太強了；但是我們在裏面的人裏，在靈裏不彀強。我們需要被加強到裏面的人裏；神的加強乃是在我們的靈裏。
在得以加強到裏面的人裏之後，以弗所四章有心思之靈的更新。（23。）你心思的每一部分都需要完全被更新，在靈裏得以更新，讓這靈接管、佔據、並佔有你的心思，而成為你心思的靈。你也許不知道你的心思是多麼控制你的靈，甚至控制聖靈。沒有你心思的合作，聖靈無法在你裏面暢通；就這面說，聖靈乃是在你心思的控制之下。然而這不是正確的次序。聖靈與我們人的靈該在我們的心思之上，並且完全控制我們的心思。心思應當置於靈，（羅八6，）並且心思應當受靈的管治、佔據、佔有、接管、控制並征服。這樣，這靈纔是更新的靈。
我們眾人都需要一再的、天天的、時時刻刻的，一直在這更新的靈裏，以這更新的靈、且被這更新的靈所更新。如果這樣，地方召會的生活對你就是實際且寶貴的；你會知道你沒有別的路可往前，你沒有別的路可走。
在以弗所書前四章有在靈裏的看見、（一17、）在靈裏的建造、（二22、）得以加強到靈裏、（三16、）在靈裏得以更新。（四23。）在第五章保羅指出，我們需要在靈裏被充滿。（18。）按照三章十九節，在靈裏被充滿的意思是被充滿成為神格一切的豐滿。當基督安家在我們心裏，當我們滿有力量，能和眾聖徒一同領略基督的量度，並藉著經歷來認識祂那超越知識的愛，我們就被充滿，成為神一切的豐滿。這一切的豐滿居住在基督裏。（西一19，二9。）基督藉著祂的內住，將神的所是分賜到我們裏面。我們能被神充滿到這樣的量度和標準，甚至成為神一切的豐滿。
保羅在以弗所五章十八節說，我們不該像不信者一樣醉酒，他們的身體被酒充滿；但我們基督徒需要在我們的靈裏被神充滿。這不僅是在靈裏看見召會，不僅是在靈裏被建造，不僅是得以加強到靈裏，不僅是在靈裏得以更新，也是在我們的靈裏被神在基督裏的一切所是所充滿。
我們似乎心思裏常是滿的，靈裏卻是空的。我們的靈好像是一個癟氣的輪胎，但我們的心思和情感卻是打足了氣。我們需要禱告，使我們的心思被倒空，情感被倒空，而在靈裏被充滿，成為神一切的豐滿。這樣，召會生活對我們就非常有價值，我們會寶愛召會生活。
最終，保羅在以弗所六章說，我們需要時時在靈裏禱告。（18。）這個禱告乃是基督身體的肢體聯於寶座上的基督，時時支取、宣揚並吩咐主，且捆綁仇敵。這不是一個乞丐的禱告，不是乞討的禱告，不是可憐罪人的禱告，不是可憐、軟弱的聖徒向主懇求的禱告，乃是身體的禱告，是身體肢體與頭聯合的禱告。
以弗所書六章裏的這六個點是緊要的，我們可以在每一點上花更多的時間。我們需要在靈裏看見基督的身體，在靈裏被建造，得以加強到靈裏，在靈裏得以更新，在靈裏被充滿，成為神的豐滿，並作為基督身體上與頭聯合的肢體，在靈裏禱告。如果是這樣，自然而然我們就有召會生活。不然就很難有召會生活。我們也許有許多關於身體生活的談論、許多關於召會的教訓，但我們一點都不認識召會生活實際上是甚麼。我一再囑咐你們要轉回靈裏，因為召會生活是在你們的靈裏。
你也許會覺得奇怪，這件事與事奉有甚麼關係。事奉是在身體裏的事，而身體不是一件小事。這身體乃是基督的身體；基督是那已登寶座並得著天上、地上、甚至地底下的主權與權柄的一位。祂得了一切的權柄，而我們作為基督的身體，乃是與祂聯合的。所以我們是在諸天之上，我們有權柄，並且我們能運用權柄。如果是這樣，我們這班事奉主的人，不僅是帶著能力事奉，也是帶著權柄事奉。
看看五旬節那天的情形，彼得和其他的人不僅帶著今天基督徒觀念裏的能力，更是帶著權柄在事奉神。彼得和其他人宣告：『所以，以色列全家當確實的知道，你們釘在十字架上的這位耶穌，神已經立祂為主為基督了。』（徒二36。）祂是頭，我們是身體；我們與祂是一。因此我們不只有能力，也有管理萬有的權柄。
權柄比能力大得多。我們可以舉這樣的例證說明：汽車是非常有能力的，並且街上有很多汽車。可是在警察的指揮下，一切有能力的車子都要停下。車子有能力，但是警察有權柄。
你要僅僅用能力事奉主，或是要帶著在另一個範圍裏的權柄來事奉祂？你怎能有權柄？諸天之上和地上的權柄都賜給了頭，而頭與身體乃是聯合為一的。你若不在身體裏，怎能有權柄？但你若在身體裏，你怎麼會缺少權柄？
我們若看見基督的身體，並認識我們是身體的肢體，我們就會說，『阿利路亞，我不需要僅僅用能力來事奉，權柄是在基督的身體裏，我有比能力更大的權柄。』在路加十章十九節主耶穌說，『看哪，我已經給你們權柄，…勝過仇敵一切的能力。』仇敵所有的僅僅是能力，但主已經給我們權柄。傳福音的路就是運用權柄。在馬太二十八章十八至十九節主耶穌說，『天上地上所有的權柄，都賜給我了。所以你們要去，使萬民作我的門徒。』我們不僅需要有能力，還要帶著權柄傳福音。
我們多麼需要領悟我們是基督身體上的肢體，這身體與頭乃是聯合為一的。頭所完成、所得著、所達到的，都是向著召會，就是向著基督的身體。這一切不只是為著召會，不單是為著召會，乃是向著召會。這一切都藉著聖靈，在聖靈裏向著召會，就是向著基督的身體傳輸。你若領悟你是這樣與頭聯合之身體的肢體，你會說，『我們不需要再乞求，我們要向主並向仇敵發命令！我們是身體上的肢體；這身體乃是與那登寶座、作元首、並作萬有之主的基督聯合為一。我們不需要乞求，反之，我們要發令。我們捆綁，我們釋放，我們發令，我們宣揚，我們支取。』這乃是事奉的權柄，是大過能力的權柄。這也是我們事奉主的路。真實的事奉乃是在基督的身體裏。
在基督的身體裏不是小事。我們需要領悟在全宇宙中有怎樣的行政。基督與基督的身體，基督與召會，頭與身體，乃是今天全宇宙的行政管理。問題是你有沒有在這行政裏。你怎能說你在其中？我們能說我們今天是在這行政裏，因為我們是在基督的身體裏。你領悟到今天基督和祂的身體乃是全宇宙的行政管理麼？我們乃是基於這個事實來事奉。我們乃是基於這個事實傳福音；我們乃是基於這個事實建造召會。