在前面幾章中，我們已經說過基督的異象、召會的異象、身體的異象、己的異象、以及世界的異象。在本章我們需要來看奉獻的異象。我們將要看見，這異象乃是關於一種特別的奉獻。
我們已經指出，墮落的人被肉體、己和世界這三股合成的繩子所捆綁。肉體就是被撒但罪的性情所敗壞的屬人身體。罪一點不差就是撒但罪的性情，注射到神為自己的定旨所創造的屬人身體裏。在羅馬六至七章，罪是人位化的，並被比作一個活的人位，住在我們裏面，在我們裏面作工，並在我們裏面作王。我們在身體裏有肉體，照樣也在魂裏有己。己乃是魂加上屬撒但的心思，屬撒但的思想。
人的身體成了肉體，人的魂成了己，但人的靈如何？人的靈似乎沒有問題，因為靈與身體和魂相反，裏面沒有任何邪惡或有罪的東西。然而，雖然人的靈裏沒有罪惡的東西，人的靈卻死了。靈是因著身體裏的罪和魂裏的己而發死的。我們越有罪，我們的靈就越發死。照樣，我們越追求己，我們的靈就越發死。
人不僅被肉體和己捆綁，更被世界捆綁。撒但把地上為著人生存所需的一切事物，都系統化了。這些事物包括食衣住行和婚姻。主為著我們生存的所需，豫備了一切，使我們能活著，以成就祂的定旨。然而，撒但進來把這些事物系統化，成了一個系統，新約希臘文稱之為kosmos，科斯莫斯，中文稱之為世界。這些事物在地上，原是為著人的生存，是沒有錯的；而撒但進來，把屬地的事物改變成為屬世界的事物。撒但使人的身體變成肉體，又使人的魂變成己。同樣的原則，撒但也將屬地的事物—原來在地上為著人生存的事物—改變成屬世界的事物。這些事物就成了撒但系統—世界—的元素，所有的人都被監禁在這系統之中。人已經被撒但系統化，沒有自由來完成神的定旨。
撒但是何等邪惡、狡詐！撒但用罪敗壞了人的身體，使身體成為肉體。撒但又用屬撒但的心思污染人的魂，使魂成為己。撒但已將一切為著人生存所需要的屬地事物系統化，把這些事物組織成為一個系統，就是世界。
世界好比一所很大的大學。大學是一個系統，其中有許多學院、學系和部門。在大學裏可能有醫學系、法律系、商學系、文理學系等。這些學系就是大學系統化的元素。大學裏所有的學生都在這系統中，照著他們的主修科目，就讀於眾多學系中的一個。
今天整個世界就是一所很大的『大學』—世界大學。在這所大學裏有不同的『學系』：食物系、婚姻系、服裝系、住屋系和交通系。大學裏的學生大多只讀一個系，但世人在世界大學裏，已經系統化了，可能在各種不同的系裏就讀，同時修許多『學分』，卻永遠不會畢業。他們非常忙碌並被佔有，以致沒有時間給神。他們不會說自己忙到沒有時間喫飯，卻會告訴你沒有時間來聚會、讀聖經或禱告。他們有時間為著世界大學裏的事，卻沒有時間為著任何與神有關的事。
在世界這所這麼大的大學裏，也有宗教系，甚至有基督教系，有猶太教系。當主耶穌在地上時，猶太人就是在猶太教系裏被撒但系統化了。
早期的使徒和門徒受主耶穌的教導和訓練，看見新的事物，與猶太教是完全不同的。他們認識基督，也看見基督的異象。他們知道基督被釘死並復活了，祂升上高處，登了寶座，被立為主為基督，並且祂要再來到地上。他們也有召會的異象，看見神將祂所揀選的人聚集一起，並建造成為地方召會。他們曾在猶太教裏，但他們已從猶太教轉到從天上來的異象。
行傳一章說到耶路撒冷的一間樓房。在這間樓房裏有一班人，約一百二十人，同心合意禱告了十天。他們不僅禱告，也把自己奉獻給主，非常真實並實際的把自己獻給主。
早在三年半以前，主耶穌在海邊遇見彼得，彼得就把自己奉獻給主。彼得放下自己的職業，開始跟從主。（太四18～20。）我們可以說，彼得已經把自己奉獻給主。然而，彼得在樓房上又有另一種經歷。這裏彼得有一種新的奉獻，不是普通的奉獻，而是特別的奉獻。在海邊，彼得放棄他的職業，由他撇下魚網所指明；但在樓房上，他放棄的更多。我們需要把彼得為著要在樓房上而放棄的事物一一列出來。
彼得第一件放棄的事就是猶太教。那從天上來的異象與他祖先的宗教是相對的。彼得的態度不是站在他祖先的宗教那邊，乃是站在從天上來的異象這邊。在使徒行傳開頭幾章，我們看見彼得和其餘的使徒受到猶太教的攪擾並逼迫，但他們繼續站在從天上來的異象這邊。他們在樓房上的奉獻，頭一項乃是放棄他們祖先傳統的宗教。
彼得為著要在樓房上，也放棄了他的家鄉。彼得是從加利利來的，但他離開了加利利，來到耶路撒冷的樓房上。
彼得這個在加利利土生土長的人，當然在加利利有一些鄰舍和朋友的關係。彼得要來到這個樓房，就得放棄這些關係。這不是一件小事。彼得真的付了代價，放棄這些關係。
彼得也放棄了他的親戚。我懷疑彼得有沒有把父母也帶到樓房這裏。聖經沒有暗示這點。實際上，彼得的父母可能留在猶太教裏。
最後，彼得在樓房上是冒了生命的危險。他準備好捨棄他的生命。當時耶路撒冷對彼得和其他在樓房上的人是一個很有威脅的地方，但他們卻願意冒生命的危險在那裏。為著要在樓房上，他們都放棄了猶太教、放棄了自己的家鄉、鄰舍、朋友和親戚，並且願意冒生命的危險。
我們需要看見樓房上的奉獻這個異象。關於奉獻，你可能談論了許多，但這可能是在海邊的奉獻，不是在樓房上的奉獻。不錯，你曾在海邊放棄了一些事物來跟從主耶穌，但你可能還沒有來到樓房這裏。你有那一種的奉獻—在海邊的奉獻或在樓房上的奉獻？
行傳一章在樓房上的時刻，乃是轉彎的時刻。這是轉變時代的一刻。那個時候所發生的轉變影響了天地。你知道那個在樓房上的奉獻有甚麼結果？那個奉獻帶進了召會。召會是從樓房上那一百二十人的奉獻產生的。
那十天在樓房上，一切的奉獻都是實際的，是不惜代價的—他們不惜放棄他們祖先的宗教、放棄他們的家鄉、放棄他們與鄰舍和朋友的關係、放棄他們的親戚和家庭、以及捨棄生命等代價。他們惟一在意的事就是那從天上來的異象。他們因這從天上來的異象而『醉』了。他們與這從天上來的異象『結婚』了；他們全人被這從天上來的異象抓住了；他們因這從天上來的異象癲狂了。這是我們今天所需要的奉獻。
你有沒有看見我們所說的那從天上來的異象？你有沒有看見基督的異象、召會的異象、身體的異象、己的異象和世界的異象？我相信你看見了一些東西。你能否在主的審判臺前站立，告訴祂你從未看見這些異象？你的確看見了有關基督、召會、身體、己和世界的一些事物，因此在這事上你沒有藉口。
有人聲稱他們沒有看見異象。他們這樣說，因為他們不願意在樓房那裏。換句話說，他們不願為那從天上來的異象付代價。他們知道承認有所看見是要付代價的。他們知道這些異象的代價很大，但他們不願付代價。
關於代價這件事，我們要來讀主耶穌在啟示錄三章十八節的話：『我勸你向我買火煉的金子，叫你富足；又買白衣穿上，叫你赤身的羞恥不露出來；又買眼藥擦你的眼睛，使你能看見。』在這一節主不是勸我們去禱告、求告、領受或憑信取用；祂乃是勸我們去『買』。這裏我們單單注意主勸我們要買的第三樣東西—擦我們眼睛的眼藥，使我們能看見。也許在某種意義上，你從未看見從天上來的異象，但只要你願意付代價買眼藥，你就會看見。要緊的乃是願意付代價。一旦你來到樓房上，一切就很清楚。但如果你不願意來到樓房上，不管你聽過多少篇信息，你仍然看不見。
你需要買眼藥。不要有藉口說你從未看見異象；不要說你不清楚。你可能很清楚，但你卻不願意付代價。你若不願意付代價，就不敢說你看見了異象。你到底有沒有看見異象，乃在於這一件事—願不願意付代價。你付代價來買眼藥，就會看見異象。
我鼓勵你們這樣禱告：『主耶穌，靠著你的憐憫，我要買眼藥。靠著你的憐憫，我願意付代價去到樓房上。』你若向主這樣說，諸天就會開啟，鱗片會從你眼睛上掉下來，你就會看見從天上來的異象。
你若為著從天上來的異象付代價，就會把你後面的『橋』燒毀，使你沒有後路可以回頭。基督教將在你背後，你將回不去。即使你想要回去，人也不會接受你。
然而，假如有一天你有一個機會，可以得到更好的地位或更好的前途；那機會可能是給你，也可能是給你的妻子或兒女，你會考慮麼？你會考慮接受，意思就是你沒有把所有的橋燒毀。這就是說你為自己留下一條回去的路。靠著主的憐憫，我能見證三十多年前我把所有的橋都燒毀了。我們把橋燒毀是不該羞慚的—我們該為此讚美主。
走主恢復的道路不是便宜的。這條路是昂貴的；需要付代價的奉獻。走這條路是要付代價的，要你放棄你祖先的宗教和你的家鄉，放棄你與鄰居和親戚的關係，甚至捨棄你的生命。你準備好有這樣的奉獻麼？你準備好來到樓房上，好清楚看見從天上來的異象麼？
我們在這裏不是為著一個運動，而是為著主的恢復。主的恢復如何能實現出來？這恢復只能藉著經歷在樓房上的奉獻而得著實現並完成。這不是普通的奉獻，而是一種特別的奉獻，專特的奉獻，特出的奉獻。這個奉獻乃是一個轉捩點。
行傳一章那一百二十個在樓房上的人出了甚麼事？他們都成了燔祭。他們是焚燒的，也燒別人。我們也需要被焚燒，然後就會去燒別人。
你今天所期望的是甚麼？你期望一個復興或運動麼？你期望一種新的基督徒活動麼？我們在這裏是在作甚麼？我們聚在這裏是要聽在別處沒有聽過的道麼？我們在這裏可能是為著這個原因，但這並不彀。我們在這裏必須為著主的恢復，這是在樓房上之奉獻的結果。
當主耶穌在地上時，大批的群眾跟隨祂。很多人得救、得醫治，很多人得著神的恩惠。然而，至終只有約一百二十人在樓房上。群眾和大批的人沒有為著主耶穌的行動給主甚麼。主的行動乃是在於那些在樓房上的人，在於那些眼睛得開、心被摸著的人。這少數人來到樓房上被焚燒，然後他們把全世界都翻轉過來了。今天的原則也是一樣。翻轉世界並轉移時代的乃是少數人。
你要在群眾當中，或是在樓房上？你會留在群眾當中，還是靠著主的憐憫來到樓房上？我不知道你是那一種人，惟有主知道誰會在樓房上。
我請你們要禱告，好得著主的憐憫，叫你能在樓房上。你若不願來到這裏，那麼你在本書中所讀到的將會與你無分無關。你就會像那些在群眾當中的人，主是不會倚靠那些人的。你若要在樓房上，就需要有專特的禱告：『主，我願意在樓房上，為著你見證的恢復。』