當召會往外擴展時，因著撒但藉著人的打岔，可以說產生了三個難處。這三個難處，限制了召會的擴展。
召會擴展首先遇到的難處，是猶太教的限制和捆綁。（徒十五1～35。）當時猶太地信主的猶太人，仍保有猶太教的遺傳；他們用猶太教的眼光和主義看待召會。這好比用猶太教作一個箱子，然後把召會裝在裏面；又好比召會是一朵花，非要把這朵花，種在猶太教的範圍裏不可。這顯然是撒但利用人的宗教，和人所謂的敬虔，限制召會的擴展。猶太人自以為他們的律法、規條和禮儀，都是出乎神的，是敬虔的，所以自認最能遵守神的話。撒但就利用這點，限制了召會；這個限制非常厲害。若不是保羅看見從天上來的異象，這個限制是難以打開。爾後召會擴展了，撒但就無法再用猶太教，限制召會。
行傳十三章給我們看見，當召會在外邦人中的擴展，也就是往世界各地的擴展，開始上軌道之後，撒但就利用猶太教，來限制、禁止、攔阻這個擴展。所以，這裏有個原則我們必須認識，就是自以為是的敬虔，像宗教的規條、敬拜的方式、聖經的知識等，常給撒但利用來限制召會。從召會兩千年的歷史，我們看見，每一次召會的擴展，都是因著召會得著了一個能力；而這個能力在一班認識神的人身上，衝破了那些宗教的儀式、規條、和死的字句。
所以，一面我們固然該遵守聖經，照著真理的教訓，在聖經的光中生活行事；這些都是正確的。然而另一面，我們要問，這些聖經的知識、真理的亮光，是死的還是活的？如果那些不過是死的字句，就會完全限制、攔阻召會。
以姊妹講道為例，在林前十四章的確有清楚的教訓，神不要姊妹在會中講道。（34。）我們承認這是聖經的真理，這是神的話，但我們若把這個當作死的規條守著，就會給撒但一個地位，來限制召會的擴展。比方有位姊妹，有一天被主帶到一個偏僻的山村，那裏完全沒有弟兄，沒有召會，只有這位姊妹。如果她在那裏緊守著死的字句，認為姊妹不能講道，所以甚麼也不講，這就限制了聖靈的工作，給撒但機會，來限制召會的擴展。要知道，一切聖經的真理都是活的，不是死的。甚麼時候我們把真理當作死的規條遵守，甚麼時候就限制了聖靈的工作；而限制聖靈的工作，就是限制召會的擴展。
弟兄姊妹在身體的配搭裏，在神安排的次序下，是各有其地位。姊妹們在聚會中，有弟兄說話，她們就該守住自己的地位，不說甚麼。然而，這不是個死的規條，而是活的實行。好比姊妹們到了一個地方，沒有弟兄或是弟兄很弱，她們就不能死守教訓，不能把這些所謂的真理，當作死的字句遵守。若是那樣，就會給撒但一個地位，限制召會的擴展。
我們常說，若是沒有召會的印證，就不要單獨行動，乃要在身體裏行動；這話沒有錯。然而，若是一個地方有福音的需要，或屬靈的需要，盼望你去幫助，但因著環境上，或交通上的關係，你無法得到印證，也不能得著弟兄們的按手；這時，就不該把『身體行動』這個真理，當作死的規條遵守。否則，就會限制召會的擴展。若是事實有需要，就不必等印證，等按手；這樣纔是活的，不是死的。
另一面，我們還得問自己，是不是喜歡單獨行動，是不是有召會可以印證，有弟兄可以按手，而自己不願意接受。若是有召會在這裏，也有那個機會，並且神也有安排，但我們卻仍然單獨行動，我們就錯了。這證明我們的肉體，和我們的己還在。我們都必須願意被破碎、被對付，並且願意在身體的交通裏行事；這纔是正確、合宜的。作長老或同工的弟兄們，不能把這些真理當作死的規條，捆綁別人或責備別人，總要謹慎清明，行得合宜。
沒有一個人可以把使徒行傳的例子，當作死的規條，叫今日的召會遵守。若是那樣，就成了死的規條，來殺死召會。在中國北方有個召會，從清末至今，經過五十多年的光景，聚會仍只侷限於那個地方，並沒有甚麼擴展，就是因為他們把聖經的真理，都當作死的規條遵守。他們不只把舊約的規條當規條，甚至把新約的原則，也都當作規條。這種情形萬萬作不得。一切聖經的亮光和原則，都應該在聖靈裏運用。
兩千年來，無論何時，只要有任何規條捆綁召會，聖靈就會出來一個反應，衝破那個捆綁。所以我們要留心，我們固然不該離開聖經，我們的工作、事奉、設立召會、治理召會，都該照著聖經的原則而行；但甚麼時候，我們把聖經當作規條死守，就是在猶太教的原則裏。召會乃是掛在聖靈身上。人能捆住召會，但捆不住聖靈。你若扣住聖靈，聖靈就要跳出你所劃定的限制，為要得著發展。正統派的人常有一個危險，就是把真理當作教訓規條，叫神的兒女們遵守。這是我們必須嚴嚴避免的。
從召會的歷程，我們看見召會遇到的一個難處，就是在擴展上，受到猶太教的影響，也就是受到猶太教的限制。（徒十五。）在行傳十四章時，召會已經擴展到了外邦人中間，並且發展得相當快；但到了十五章，我們看見這個擴展，受到打岔而停了下來。召會中發生問題，有了難處，有了細菌，好像人生病一般。這個病若不醫好，召會就不能作甚麼；所以需要先解決這個病，召會纔能再往前。
因此，行傳十五章給我們看見，那些本該往外邦去的使徒，停下來不往外走了。他們一同從安提阿上到耶路撒冷去治病，去開刀，去解決問題；他們要一勞永逸的，把猶太教劃出召會之外。所以，行傳十五章是個大手術。那時，外邦人的使徒保羅剛強起來，要把一切猶太教的禮儀、規條除去；他說，不該把所不能負的軛，就是猶太教的割禮，加在門徒的頸項上。（10。）
保羅雖是個十足的猶太人，是正統的猶太教徒，但他得到神的啟示，裏面明亮，眼睛得開啟。甚至他那一次上耶路撒冷，也是神啟示他去的。讀歷史的人都知道，就是在那次大會之後不久，羅馬太子提多，就帶著軍兵拆毀了耶路撒冷。使徒上耶路撒冷，約在主後五十年；提多拆毀耶路撒冷，約在主後七十年。其間相差二十年左右。
神在屬靈方面，已把猶太教剝光了；但猶太教還剩下一個外皮，一個外殼，就是聖殿和聖城，留在那裏要轄制神的召會。所以，神一面藉著使徒站起來說，不可以；一面神的手伸進來，差遣羅馬軍兵，把整個耶路撒冷城拆光，把整個聖殿毀壞。這給我們看見，神不要耶路撒冷存在；神不要耶路撒冷在地上，成為一個雙重的中心，一面拿著召會的權柄，一面帶著猶太教的色彩。神不要耶路撒冷統治神的召會。
在那次大會中，是雅各領頭，最終斷案的也是雅各。為甚麼彼得落下去了？因為在向外邦人擴展的工作上，彼得軟弱了。加拉太二章說到，當從耶路撒冷來的弟兄們到達安提阿時，彼得因為怕奉割禮的人，就退去與外邦人隔開。（11～12。）他在那裏軟弱了，沒有剛強的站起來，維持召會不分猶太、外邦的那個見證。因著這個軟弱，彼得在使徒中失去領頭的地位，而由雅各取而代之。
在行傳十五章，保羅是就著事實，說到神在外邦召會中的擴展；雅各卻是按著真理，當著眾人下斷案說，不可以難為那些外邦人，不要叫那些外邦信徒遵守猶太的律法。（19～20。）在這事上，按真理說是比按事實說更困難的。這一次雅各相當強；雅各雖深受猶太教的影響，但他在聖靈的主權下，把猶太教關在召會的門外。所以那時，雅各能被稱為召會的柱石。由此可見，聖靈如何喜歡召會得擴展。所有限制召會的工作，都是限制神在宇宙中建造的召會。神在宇宙中只有一個建築，就是召會；所以祂要從我們身上，打掉各種限制召會擴展的難處和攔阻。
感謝主，在聖經中有行傳十五章這麼重要的一章聖經。若沒有這一章聖經，聖徒們對召會將一直是糢糊的。這一章聖經，叫召會的眼睛明亮，叫召會脫離猶太教的轄制，也叫召會脫離耶路撒冷的管治。因此，召會纔得以自由的擴展。撒但就是要用猶太教和耶路撒冷，來管治、轄制、禁止、約束召會的擴展。然而，神是要往外邦去的，神要往地極去；祂要走遍宇宙，要在遍地上都有祂兒子的見證。保羅實在有這異象，所以幾年後，他寫以弗所書，就說到他有這異象，並且神給他看見，要叫外邦人和以色列人，一同作神兒子基督的身體。（三6。）過不多久，羅馬的軍兵就來了，耶路撒冷被拆毀，不僅是屬靈的了結，甚至物質的也被了結；我們相信這是出於神的。神在地上所作的一切，都是為著祂的召會，甚至連提多毀壞耶路撒冷，也是為著建造召會。神在地上興王廢王，都是為著成全召會，配合祂在地上建造召會的工作。所以，行傳十五章的大會，一勞永逸的解決了猶太教和召會的關係。
等這個猶太教的難處解決之後，保羅和巴拿巴立即同往外邦去傳福音。耶路撒冷的問題不解決，召會就不能往外去；耶路撒冷的問題一解決，猶太教的問題一解決，使徒立即可以起身，再往外邦去。然而，他們又遇到一個難處；外面宗教的難處過去了，裏面主觀的難處來了—巴拿巴和保羅竟然不能同心。（徒十五36～41。）巴拿巴要帶著馬可同去看望弟兄，保羅覺得不妥，他們之間就起了爭論。我們必須認識，他們兩人的爭論，其實就是撒但的作為。那時召會的擴展，就因著巴拿巴與保羅不能同心，受到相當的虧損。
兩千年來，召會歷史一直是如此。當召會在擴展時，總是先有外面的難處，來限制召會的擴展。這是仇敵的詭計。要知道，召會的擴展就是基督身體的建造；召會若沒有擴展，基督的身體就無法建造；召會若沒有擴展，神在永世裏的計畫就被懸空而無法實現。使徒行傳的記載給我們看見，撒但一直跟隨著聖靈；聖靈作擴展和建造召會的工作，撒但就隨後來作破壞召會擴展和建造的工作。撒但不是興起人來反對福音，就是興起人來抵擋使徒。然而，連外邦人都接受了福音，連外邦地也都有了召會。
撒但從耶路撒冷打發人下來，要把猶太教的思想、律法、割禮、規條，帶到外邦召會中。雖然撒但不斷的在作事，但聖靈也一直在作工。當宗教的規條，要來限制召會的擴展時，神就一面叫保羅上耶路撒冷，打了一個勝仗；另一面又興起軍隊，來毀壞耶路撒冷。然而，等到外面的難處過去了，不久巴拿巴和保羅之間，又有了意見。本是同工的弟兄們，有了不同的意見，這又限制了召會的擴展。
我們很難說這兩位弟兄之間，誰是誰非，但有一件事很希奇，就是從那時候起，使徒行傳裏就很少再記載巴拿巴的事蹟了。以後雖有記載，但那個分量太輕，或許這是聖靈要給我們看見，那個錯誤的責任，大多是在巴拿巴身上。無論如何，聖經是要給我們一個警告，叫我們必須當心，我們不僅身外有難處，在我們身內也有難處。撒但不僅在我們的環境中作事，來破壞召會的擴展，撒但也在我們中間作工，來破壞召會的建造。
經過這一次的破壞，召會向外擴展的力量自然就減弱了。兩個一同行動的使徒，現在分開了；巴拿巴帶著馬可往西去了居比路，保羅帶著西拉向北去，走遍敘利亞和基利家。（徒十五39，41。）兩個人分了兩條線，這就到了行傳十六章。對於這一段聖經，我們要仔細讀，並且要讀出聖靈的意思。保羅曾在小亞細亞一帶作工，所以很願意留在那裏，但聖靈禁止他們；（6；）爾後他想去庇推尼，耶穌的靈卻不許。（7。）這是為甚麼呢？沒有別的原因，乃是為著召會的擴展。聖靈為要擴展召會，最後逼得只好給保羅異象，要他往歐洲去。保羅看見異象後，就有了負擔，從小亞細亞過海到馬其頓。（9～12。）召會就從亞洲擴展到歐洲，往南到雅典、哥林多那些城。（十七15，十八1。）
說到保羅這個人，他自己裏面也有難處。聖靈是要他往前擴展召會，他卻不懂聖靈的意思。正在進退兩難的時候，夜間來了一個異象，要他到歐洲的馬其頓。（徒十六9～10。）這是我們作工的人常有的難處，當我們到一個地方作工，住久了安定之後，就不太肯動。到了這時，往往就會發生事情。以我自己為例，若是要我自己動的話，恐怕我今天還在中國北方。然而，神的手卻一步一步的叫我動。那個老舊的關係、老舊的感情、老舊的味道，非要我們在那裏不可，使我們不能到別處去，叫我們不能動；這是因為沒有異象。一個作工的人，一『作』下來，就『坐』下來，甚至於『座』下來；這不是簡單的問題。
在行傳十五章末了，我們看見巴拿巴和保羅的難處；到了十六章，就看見保羅裏面的難處。召會的擴展步步都有難處。保羅若沒有被聖靈征服，召會就不能到歐洲去。我們不能僅僅讀死的字句，僅僅讀白紙黑字的聖經。當我們讀行傳十五至十七章時，我們要仰望主給我們光，看見召會是怎樣出去的。召會要得著擴展，就必須先衝破猶太教這極大的捆綁；也必須衝破人的意見，還必須衝破人的自己和老舊的觀念。
在此，我們看見召會的擴展，常會遇見三層難處。第一是外面的，第二是同工之間的，第三是人的自己和老舊的感覺。召會早該到了歐洲，乃是因著各種難處纔遲誤了。召會擴展的最後一道難處，或說關卡，就是你我自己。若是你我一直在老舊的情感和關係裏，召會的擴展就遙遙無期；這是需要異象的。當這三道關卡全衝破了，召會就能擴展；直到今天原則還是一樣。
死的規條、人的意見、和自己老舊的感覺，常常使聖靈衝不過去，使召會擴展不出去。這三重難關若給聖靈衝破了，召會就能出去。那一天，召會所以能到歐洲，能在歐洲找到踏腳之地，就因聖靈衝破了這三道難關。聖靈衝破了教條禮儀，衝破了死的字句，衝破了人的意見，也衝破了人自己的感覺。我們要仰望主給我們光，使主在我們身上有路，給主有活的、寬廣的機會，能把祂的召會擴展到遠方。
保羅的老舊觀念，不只在他第二次出門時顯出，並且在他第三次出門時更顯明。當保羅在哥林多寫信給羅馬召會時，他裏面有一個感覺，想到羅馬去看看，並且有意到西班牙去。（羅一15，十五23，28。）在使徒行傳中，他也有這種感覺。（十九21。）這實在是聖靈的意思，與召會的擴展非常有關係。聖靈對保羅的啟示，乃是要他到西方去擴展召會。
然而，保羅這次差不多仍是到那些老舊的地方，到小亞細亞、馬其頓和希臘等地。他總是在這些地方轉來轉去，以後回到安提阿。所以按原則說，保羅第三次出門，召會並沒有得著多少的擴展。使徒第三次出門回來，是先到耶路撒冷。他原是想要回安提阿去，但在回去之先，他在耶路撒冷就遭遇了難處，被猶太人捉去。（徒二一27～30。）使徒在第三次出門時，雖然沒有多少擴展，但十九章二十一節給我們看見，他心裏定意，要經過馬其頓、亞該亞往耶路撒冷去，然後又要到羅馬。要知道，那乃是聖靈的意思。
馬其頓和亞該亞，在當時只不過是希臘半島上的兩省，也就是在歐洲東部；其西面還有義大利、西班牙兩個半島。那時希臘的文化雖然很發達，但當時的行政中心還是在羅馬，其影響力仍在羅馬。所以保羅裏面有一個感覺，他要到羅馬去。不僅如此，羅馬十五章二十三、二十八節，也給我們看見，他有意到西班牙。羅馬十五章的話，和行傳十九章二十一節，是約在同時期說的；那時保羅裏面有感覺要去羅馬，然後從羅馬經過，再往西班牙去。西班牙是當時人心目中的地極。若是如此，歐洲南部的三大半島，保羅就都去了。
這裏，我們不能輕易的讀過，必須很鄭重的來領會。聖靈在使徒裏面所作的，不是到歐洲就彀了；使徒裏面的確有個感覺要往外去，要越過希臘這個半島，到羅馬那個半島。今天我們若是有這樣的心願，並不希奇；但在那時交通不便，使徒們能有這樣的心願，實在不是容易的事，不是偶然的事，乃是聖靈在他們裏面所作的工。
在此有一個問題，就是羅馬的召會，是甚麼時候擴展出去的？聖經告訴我們，使徒沒有到馬其頓時，馬其頓沒有召會；但使徒沒有去羅馬時，羅馬就已經有了召會。許多讀經的人都承認，羅馬的召會是五旬節時，在耶路撒冷的羅馬客旅，他們信主以後，回羅馬設立的。所以羅馬的召會，恐怕比馬其頓腓立比的召會還早。換句話說，使徒們還沒有到歐洲去時，歐洲就已經有了一個羅馬的召會。羅馬書就是保羅第三次出外時，在哥林多寫的。
這時，在保羅裏面有個感覺，該正式把福音傳給在羅馬的人。羅馬一章也說，他要去還外邦人福音的債。（14～15。）然而就在這樣的時候，他從哥林多回去了。保羅這第三次出門，不但沒有擴展，並且他原有那個擴展的心願，也沒有成全。
這次保羅回耶路撒冷是對或錯，我們姑且不說，但召會的擴展一落到人手中，就成了很難的事。從行傳二十章到二十二章，我們可以看見，在耶路撒冷的召會，仍然在錯誤中。當保羅回到耶路撒冷時，信徒們竟然依舊勸他回到猶太教。（二一20。）我們看見保羅在耶路撒冷被捉，是當他在聖殿裏時。（27。）保羅根本不應該進聖殿，那是他的軟弱。保羅在聖殿裏，乃是錯誤的；那個錯誤就像加拉太二章，彼得那個軟弱一樣。保羅體貼別人的軟弱，以為那樣到聖殿去獻祭，難處就可以過去；豈知就在那裏，他遭到難處。
聖經這些記載，是要給我們看見，在召會往外擴展的事上，人和聖靈常常是相牴觸的。保羅裏面原有一個感覺，該到羅馬，該到西班牙；他的負擔是應該往外邦去，而不應該那樣將就猶太教的光景。然而，連保羅也軟弱了。我們看見行傳二十一章耶路撒冷的召會，還是滿了猶太教的思想。在十五章，保羅為召會打了一次勝仗，解決了猶太教的問題；但保羅到了二十一章，還是受到影響，體貼人的軟弱。
我們不是要定保羅的罪，乃是要看清楚聖經如此記載的用意。聖靈的意思，是一直要召會往外去；從行傳一章，主的話就說得很清楚，你們『要在耶路撒冷、猶太全地、撒瑪利亞，直到地極，作我的見證人』。（8。）那就是召會該有的擴展。然而一步一步，聖靈遇到人的難處。保羅第三次出門時，無疑有相當的軟弱，至少不覺得有多大光榮。他該不該回去，的確是個大問題。他一面是要回耶路撒冷，但同時裏面又有感覺，要去羅馬和西班牙。所以保羅這次回去，好像聖靈並沒有要他回耶路撒冷，而是保羅自己的主張。
許多人對行傳二十一、二十二章的看法不一樣，在斷定時也彼此有衝突。有的人以為，保羅這次是作對了；也有人以為他不對。這個我們很難斷定，但總得看見聖靈的工作，在人身上常遇到難處。這裏有許多轉彎的地方，而這許多轉彎的難處，就是人的意見。我們不僅讀已過召會的歷史，更是要將這些事，讀到我們自己身上，看見直到今天召會不能擴展出去，就是因著這些難處。二十一章二十節的『弟兄，你看…』這段話，就證明人的意見和看法，是相當的多。
保羅在羅馬十五章告訴我們，他第三次出門時，裏面很清楚應該往羅馬、西班牙去。在行傳十九章，保羅也說要到羅馬。保羅這個感覺，非常關係召會的擴展；因為召會到歐洲，頭一步就到了馬其頓和希臘一帶。要從那裏再往外開展，第一個大的站口就是義大利，也就是羅馬；再一個站口就是西班牙。到了西班牙，使徒們恐怕認為那是到了地極，因為那時他們還不知道有東半球。
然而，為甚麼保羅不向西去，反而轉回耶路撒冷呢？這個轉回耶路撒冷是不是神的啟示？在使徒行傳中，我們不能看出他的回轉是聖靈的啟示，反而看見使徒在這次的行動中，有軟弱的情形。從羅馬十五章二十五至二十八節，我們知道，保羅是為要把馬其頓和亞該亞的捐項，送到耶路撒冷纔回去的。雖然他曾在哥林多說，他要到耶路撒冷，以後再到羅馬，但我們看看地圖，就知道這在地理環境和交通上，是非常不順的。
保羅寫羅馬書時，他裏面的感覺是非常關心羅馬，聖靈是要他往前行；但保羅裏面有一個牽連，就是和猶太人的骨肉之親。在九章三節，保羅曾說，『為我弟兄，我肉身的親人，我寧願自己被咒詛，與基督分離。』可能他那次去耶路撒冷，就是為著肉身的親人。換句話說，他到那時候，還沒有完全脫離對猶太人的觀念。
保羅去耶路撒冷雖然是送捐項，但他到了不久之後，就被捉拿。可見捐項並不需要他自己去送，自己去分。他回到耶路撒冷，乃是走回頭路，與他所想要去的羅馬，並不順路。為甚麼他要如此作？他去耶路撒冷有沒有工作上的需要？從聖經中，我們實在看不出來。猶太地的工作，原是由另外一班使徒負責的。保羅的職分，是外邦的使徒。現在這位外邦使徒，開倒車回到內邦，為的是肉身的親人。這在人的一面，是應當受稱讚；但在神的一面，是絕不可以的。
再者，保羅要在五旬節以前趕到耶路撒冷，（徒二十16，）這是不是表明保羅想趕去過節呢？我們都知道，五旬節是猶太人的節期。在這個節日裏，所有各地猶太的男丁，都要上耶路撒冷去過節，這是個相當大的節期。當時，這個節期完全代表猶太教。我們相信保羅不是想去守節，但他可能想趁五旬節，各地聖徒都到耶路撒冷守節的方便，去分發捐項。
如果這是對的，可見那時的猶太聖徒，還在猶太教中。按理說，保羅應該向他們辦交涉，告訴他們，不只在外邦地的猶太聖徒，守舊約規條是錯誤的；甚至在耶路撒冷，在猶太地的聖徒這樣作，也是錯誤的。無論在那裏，都不該守猶太教的規條。我們不是吹毛求疵，要找保羅的錯，但無論如何，保羅那一次定規有軟弱。五旬節的光景，他應該拒絕，但他沒有拒絕。到了行傳二十一章二十節，弟兄們稱保羅為『弟兄』這段話，就叫他的軟弱完全顯明了。
那時猶太基督徒還在聖殿許願還願。他們要說服保羅，叫保羅裝假，作他在加拉太書中所定罪的事。保羅教訓人不要守律法，但自己卻裝假守給別人看。我們從行傳二十一章可以看見，召會在地上擴展的工作，所遭遇的難處，就在於人的種族和老舊的觀念。
行傳二十一章明說，雅各和長老全在那裏。在十五章耶路撒冷的會議以後，召會彷彿已經一勞永逸，解決了猶太教的問題。然而到了二十一章這裏，我們看見召會又開了後門，容納猶太教。信主的猶太基督徒還在守律法，他們能上午聚會，下午去聖殿；上午禱告靠寶血，下午又去用牛羊獻祭。他們要基督，也要律法；要屬靈的，也要規條的。
無疑的，保羅這次去耶路撒冷是不對的。雖然我們不敢說這是罪，但總是軟弱。若是保羅當時不被捉拿，這樣獻祭的事，讓外邦的弟兄們知道以後，豈不令人更加糊塗。到底甚麼叫舊約，甚麼叫新約；甚麼叫律法，甚麼叫恩典，就都不清楚了。所以，保羅這次回去，的確是錯誤的。
保羅靈裏豫先感覺受捆綁。（徒二十22。）從好處想，他靈裏豫先有啟示，知道他前面的遭遇。然而從二十一章十一節，可以看見申言者亞迦布的豫言，是聖靈的警告，但他不聽。不僅如此，眾聖徒的苦勸，他也不管；這是單獨行動。（4，12。）保羅在這點上，的確違背了他自己的感覺和身體的感覺。申言者從聖靈所發的警告，他不理；聖徒的勸告，他也沒有接受；他實在是錯了。聖靈是叫他往西，他卻轉向東。為著肉身的親人，不要說羅馬、西班牙，就是和基督隔絕，他也願意。（羅九3。）這是人老舊的觀念。
綜合來說，保羅這次回耶路撒冷，違背了五個感覺和教訓：首先，聖靈給他正面的感覺，他沒有順服。其次，聖靈給他禁止的感覺，他也沒有聽從。千萬記得，在我們的每一項行動中，若感覺不自然，就表示這行動有問題。第三，申言者的豫言警告，他沒有聽從。第四，違反了身體的感覺。第五，違反了主明文的教訓。主曾說，這城如果有逼迫，你們要從這城逃到那城。（太十23。）保羅既然沒有必要回耶路撒冷，回去的目的也沒有多大，況且還有苦難等著他，他為甚麼一定要去？這都是人天然、老舊的觀念所帶來的。
保羅回到耶路撒冷之後，聖靈就來管治。當保羅到聖殿獻祭，七日將完，猶太人就來捉拿他。（徒二一26～27。）不僅如此，在這事發生之後不久，羅馬太子提多率領軍隊，拆毀了聖殿；直到今日再也沒有建造起來。若不是如此，召會就會回到猶太教，和猶太教調和在一起。感謝神，神絕不允許新約回到舊約，也不允許召會調到猶太教裏，所以神把猶太教拆光了。
一個回去體貼猶太人的使徒—保羅，神說『關起來』，就把他關到監裏；一個提倡回到猶太教的召會—耶路撒冷，神說『拆毀她』，就真被拆得徹底，不留餘地。從此，聖經裏再沒有耶路撒冷的地位，召會歷史裏也再沒有她的地位；直到今天都沒有。在神眼裏，耶路撒冷既是個破壞恩典、遮蔽亮光的地方，神就來拆毀她的城和殿，以衝破這些難處和阻礙。
我們再來看聖靈的意思，當保羅的軟弱顯出來後，他在議會前受審問時，只好用智慧了。第一個是在撒都該人和法利賽人面前講復活。（徒二三6～8。）保羅看出會眾，一半是撒都該人，一半是法利賽人，就對著會眾大聲說，『我現在受審問，是為了盼望死人復活。』（6。）那些正統的猶太人，立即站到他這一邊，統統都去對付撒都該人，這是保羅的智慧。第二個是上訴於該撒。（二五11。）保羅裏面原初的感覺，一直是要去羅馬。當他要上羅馬時，聖靈就向他啟示，說他必在羅馬為主作見證。（二三11。）最後他是去了羅馬；只是這次去，不如從前方便。從前去羅馬是自由的，這次去是不方便的；從前去羅馬能多作，這次去不一樣了。從這時候起，保羅的行蹤受了很大的限制。
另一面，保羅在羅馬監獄裏，有很好的學習，很好的對付。他學了很深的功課，並且從羅馬監獄，寫了多卷寶貝的書信。這都是我們不能否認的。然而，我們也看見，保羅這次回耶路撒冷，確實給召會的擴展，加上了阻礙。彎曲而不能走直線，一直是我們人身上的難為和打擾。那一次，保羅應該從哥林多一直往前去，但因著他身上還有舊造的成分，還有陳舊的規條，不容易脫乾淨，以致成了他身上的盤繞，叫他走回頭路，去了耶路撒冷。
保羅在這次上耶路撒冷，和上次去耶路撒冷之間，寫了加拉太書。他在加拉太書裏，曾把猶太教的律法，貶得一文不值。雖然他曾說過，他在甚麼人中間，就作甚麼人；（林前九20～22；）但這次他作猶太人是作得太過了。事實上，我們不能說在甚麼人中間就作甚麼人；若是甚麼人拜偶像，我們也跟著拜偶像，那就作得太過了。我們絕不能如此行。保羅在他所得的啟示裏，教導外邦召會時，說得很清楚，律法都要過去，所以不能再容讓猶太教的東西。若是他回到耶路撒冷，要作個猶太人，也只需要作得和猶太人差不多就可以；他實在不需要去許願，也沒有必要去獻祭。在這些事上，他太違反他所得的啟示，也太違反他所給召會的教導；他作得太過了。
若是你陪著你的朋友散步，走到一個電影院門口，他想進去看電影；這時，你就應該告訴他，你沒有辦法進去，讓他自己去。我們不能說，在甚麼人中間就一定要作甚麼人。當人要去打牌時，我們不能陪著坐在那裏。再者，保羅在耶路撒冷所以軟弱，是因他不在聖靈裏，聖靈不與他同在。由此可見，不是我們自己能剛強。當我們行在聖靈所指引的路上，有聖靈的同在時，我們自然能剛強。然而，若是沒有聖靈的同在，任何人都是軟弱的。
雖然聖靈的管治臨到保羅，但神至終還是將他送到羅馬。因著保羅總是一個在主手裏的人，所以聖靈就用管治的手，把他送到羅馬。他到了羅馬以後，就受了許多的限制；這是神的主宰。
從行傳十六章到二十八章，這十幾章聖經都說到召會在歐洲的開展；其中所遇到最麻煩、最纏繞、也是最大的一個難處，就是猶太教。開頭是猶太教，末了還是猶太教，一直都是碰到這個難處。猶太教這個問題，在耶路撒冷那次大會裏，並沒有完全解決。歷史給我們看見，乃是一直等到神伸手把耶路撒冷的聖殿拆毀了，這問題纔得解決。現今這問題是相當清楚了；這一清楚就使召會得著莫大的自由。召會像是雞蛋裏的小雞，猶太教像蛋殼。直等到神伸手，拆毀耶路撒冷和聖殿，這個殼子纔完全脫去。從那時候起，召會纔得著自由，纔能完全自由發展。然而，今天這個原則上的難處，還在我們中間。
照行傳二十一章的記載，那時在耶路撒冷的召會中，猶太教的空氣和猶太教的感覺，相當濃厚。我們看見，第一，他們都為律法熱心。在耶路撒冷的信徒對保羅說，他們那裏信主的人有多少萬，並且都為律法熱心。（20。）第二，他們還有許多人許願。他們不僅在律法的精義上，為律法熱心，連律法下的規條，猶太教裏許願的規條，他們仍在遵守。（23。）第三，他們還獻祭。那些信主的猶太人，甚至還到聖殿裏去敬拜神，並且要猶太教祭司給他們獻祭。（26。）這說出他們和猶太教一點也沒有分別，完全回到了猶太教。第四，他們不只這樣作，還勸保羅也這樣作，甚至當作一個教訓講給保羅聽。第五，當眾人勸保羅時，乃是在雅各的地方，眾長老都在，（18，）竟然沒有一個人起來抗議。眾長老都默認這事。
由此可見，那時耶路撒冷的召會，已經落到猶太教裏去了。要知道，地上的耶路撒冷並不可靠，天上的耶路撒冷纔可靠。所以從這次以後，聖經就不再題及耶路撒冷的召會。即使是在召會歷史中，耶路撒冷也沒有地位，原因就是死沉的猶太教和屬人老舊的觀念，是召會擴展最大的攔阻。
我們要看見，我們身上那舊造的、老舊的規條，實在限制了召會的擴展。外面的逼迫，外面的難為，都不能攔阻召會的擴展，反倒常常成為召會擴展上的幫助。然而，在我們這些事奉主的人身上，許多老舊的關係、規條、辦法，甚至老舊的真理，常常捆綁我們，那纔真是召會擴展的難處。我們雖然有感覺、有負擔，卻因我們的軟弱，以致使召會不能擴展。
兩千年來，若是事奉主的人，一直讓聖靈往前去，召會早已成熟。若是我們眾人不盤繞、不彎曲，臺灣各地必早有加倍的召會被建立起來。聖靈若能在我們裏面走直路，召會的開展，絕不僅止於此。我們體貼人情，遵守老舊的規條，是召會擴展的最大攔阻。求主憐憫我們，我們中間甚麼人蒙憐憫，甚麼人就在這些事上蒙拯救。我們蒙拯救有多少，召會出去就有多少，召會建立也就有多少。