在馬太十六章，彼得認出主耶穌是基督，是活神的兒子之後，（16，）主耶穌就啟示召會建造的事。主對他說，『我還告訴你，你是彼得，我要把我的召會建造在這磐石上，陰間的門不能勝過她。』（18。）主耶穌首先啟示出建造；彼得接著在五旬節那日的傳講中再次題起建造；他站起來告訴人，耶穌基督不僅是救主，也是為著神建造的石頭。（徒四11～12。）
在聖經中，基督至少被啟示為九種石頭。祂是永久的磐石，（賽二六4，太十六18，）是基石，（賽二八16，林前三11，）是活石，（彼前二4，）是房角石，（6，徒四11，弗二20，詩一一八22，賽二八16，）是寶貴的石頭，（16，彼前二4，6～7，）是頂石，（亞四7，）是裂開的磐石，（出十七6，林前十4，）是砸人的石頭，（但二34～35，太二一44下，）且是絆腳石。（賽八14，羅九33。）
古時猶太人主要是用三種石頭建造他們的住處：基石、房角石、頂石。他們的房頂不是傾斜的，而是平坦的。敬虔的人用平坦的房頂禱告；例如行傳十章九節下半說，『彼得上房頂去禱告。』猶太人的建築方式是用一塊大石頭作為基石，然後立起房角石作為支撐，就像今天的柱子一樣，最後安放頂石作為房頂來完成。我們該領悟，今日頂石尚未被安置在神的建造上。有一天，基督要作為頂石被安放在神的建造上。照著撒迦利亞四章七節，那時所有屬神的人都必歡呼，說，『願恩典恩典，歸與這石。』
基督作為裂開的磐石，不是為著建造，乃是為著流出活水。祂是在十字架上被擊打而裂開的磐石，流出祂永遠的生命作我們的活水。（約十九34。）另一面，基督是基石、房角石和頂石，不是為作我們的供應，而是為作神建造的材料。因此，我們可以稱祂為『石頭耶穌』。這個稱呼是完全合乎聖經的。我們若相信主耶穌，就需要看見祂乃是石頭耶穌。祂不是泥的，祂是堅硬、剛強的。祂乃是磐石。
在但以理二章三十四至三十五節，基督被啟示為砸人的石頭，要來毀滅大人像所代表之人類政權的集大成。（31～33。）在馬太二十一章四十四節，主耶穌在論到這石頭時，告訴人說，『這石頭掉在誰身上，就要把誰砸得粉碎，簸散如糠秕。』基督作砸人的石頭，不是向著信徒，乃是向著不信的外邦人。而向著不信的猶太人，基督也被啟示為絆腳的石頭和跌人的磐石。（賽八14，羅九33，彼前二8。）
地上的人基本上分為三類—猶太人、外邦人、和在基督裏的信徒。基督作為不同種類的石頭，來聯於各類的人。對信徒而言，基督是永久的磐石、基石、活石、房角石、寶貴的石頭、頂石、裂開的磐石。這些都是基督作為石頭積極一面的項目。在消極一面，基督對於不信的外邦人乃是砸人的石頭，對不信的猶太人乃是絆腳石。為此，基督與地上每一種人都有關。沒有人可以說基督與他無關。
在五旬節那日，使徒彼得站起來見證，他所傳的基督乃是石頭救主，不僅適於拯救，也適於建造。（徒四11～12。）基督是為著神建造的材料。這位基督今天正將祂自己作到我們裏面。這位基督是基石、房角石和頂石，現今正被作到我們裏面。我們天生不過是泥土，（創二7，）並非石頭。泥土要變成石頭，石頭的元素必須進到泥土裏面。這會使泥土被變化成為石頭。變化需要另一種元素加進原來的元素裏面。木化石不是因木頭本身的改變，乃是藉著某些礦物質元素加進木頭裏面而成為石頭。同樣的，我們這些『土人』，不需要改變我們的『土』性質；反之，我們需要有基督『石頭』的性質加到我們裏面。
要得著基督的元素加到我們裏面，有一條路是呼求主名。我們不該輕看呼求主耶穌的名；這不是一件小事。你如果把呼求主名當作兒戲，你可能就會被捉住。我認識一個年輕人，他嘲弄我們呼求主名的實行，開玩笑似的重複說，『哦，主耶穌，哦，主耶穌。』第二天早晨，就有事情發生在這位年輕人身上。他再也無法抽煙，並且有個東西在他裏面催促他，前往他所嘲笑的人那裏。他藉著呼求主名，在不知不覺中被捉住了，因為當他呼求時，耶穌就進到他裏面。有人可能以正確的方式呼求而向主開了門，另有人或許以嘲弄的方式呼求而向主開門，但無論方式如何，只要門打開了，主就會進來。
呼求主名這件事不會是徒然的，因為耶穌真實且常在。假使一個人是真實的、活的，並且與我們相近，每當我們呼叫那人的名字，他就會到我們這裏來。耶穌是又真又活的；祂常與我們同在、並且親近便利。因此，當我們呼求祂的名，祂會來到我們這裏，並進入我們裏面。詩歌一六九首說，『耶穌，耶穌，我的性命，因為愛的緣故，求原諒我，將你聖名，日念千遍不住。』這首詩的歌辭對我們而言不該是誇大其辭。一位姊妹在家洗碗時，也許會覺得枯燥，她要使作家務變成喜樂的經歷，最好的路就是在作事時呼求主名。每當我們呼求主名，我們就嘗到祂，因祂是活而實際的，常與我們同在，又親切便利。
撒但的詭計是讓人相信耶穌並向耶穌禱告，卻不出聲禱告。雖然我們相信耶穌並接受祂作我們的救主，但我們若不呼求祂的名，就很難享受祂。今天，主耶穌正為著神的建造，將祂自己作到我們的所是裏。要讓祂將自己作到我們裏面，其中有一條路，就是呼求祂的名。我們也許不太信服這事，但如果我們單單呼求主耶穌的名三分鐘，我們絕對會變得不一樣。我們可以讀完整本聖經後仍然維持原狀，但假使我們喊：『哦，主耶穌！』三分鐘，我們絕不會還是原樣，因為耶穌會把祂自己作到我們裏面。
一旦耶穌自己這神聖的元素進入我們裏面，這元素就不會保持安靜；反倒會非常進取並積極，在我們裏面作工、運行，激動而攪擾我們。我們若在晚上呼求主名，第二天早晨，我們裏面就會有個東西開始責備、攪擾、指引、核對我們，並且總是說『不』。我們可能想去戲院，但我們裏面卻有個東西說『不』。我們若計畫要打籃球，我們裏面也許會有個東西說『不』。也許我們正在盤算要買一雙特別的鞋子，但我們裏面有個東西會說『不』。我們的確都受過這種攪擾；這是耶穌在我們裏面攪擾、激動我們。我喜歡這種攪擾和激動。
每種烹飪都是一種『攪擾』。把牛肉放進熱的烤箱裏烹調，對牛肉來說是一種『攪擾』。如今，藉著主在我們裏面激動、攪擾我們，我們正在被祂『烹調』。日復一日，祂總是在麻煩我們。即使今天，我還與主有一小段不太愉快的時間。我想要說一點讓自己高興的話，但我裏面困擾人的耶穌說『不』。與我在一起的人沒有聽見祂說話，但我聽得很清楚。祂在我們裏面作工，祂的工作是新陳代謝的變化我們。因此，我們絕不會像從前一樣。我們都是一塊塊天然的木頭，但屬天的水流天天帶著屬天的元素流過我們。至終，我們眾人都要『石化』成為寶石。這就是主今天建造祂召會的路。
主在馬太十六章十八節說，『我要把我的召會建造…。』在行傳四章十一節，彼得說基督是石頭，是為著神建造的材料。接著保羅來告訴我們更進一步的事—我們不僅被建造，我們也在建造。使徒保羅自己乃是一個智慧的工頭。（林前三10。）我們或許以為基督是建造者，使徒保羅是建造者，今天領頭的弟兄們是建造者，但我們自己不是建造者。然而，召會的每一個肢體都該是建造者。至終，召會不是直接由基督或使徒們所建造，乃是由每一個小肢體建造起來的。
按照以弗所四章十六節，建造召會作基督的身體，乃是由身體的每一部分來完成的。這節說，『本於祂，全身藉著每一豐富供應的節，並藉著每一部分依其度量而有的功用，得以聯絡在一起，並結合在一起，便叫身體漸漸長大，以致在愛裏把自己建造起來。』本於元首，藉著每一部分的功用，身體就將自己建造起來。我們每一個人都是一個部分。無論我們自認多麼微小、多麼微不足道，只要我們在召會裏，我們就是身體的一部分。作為身體的一部分，我們每個人都有建造召會的一分度量。因此，召會不是直接由基督或使徒所建造，乃是由我們眾人直接建造起來的。
我們需要看見基督建造召會的路。祂藉著死、復活、升天，產生了使徒；（8，11；）這是基督所完成的部分。使徒的部分是裝備並成全眾聖徒。使徒藉著餧養我們而成全我們。我們都像新生的嬰孩，具備所有的器官，但仍不成熟，無法充分的發揮功用。因此，我們需要餧養，好使我們長大。生命長大會幫助我們每一樣屬靈『器官』的發展，以致能充分盡功用。新生兒有耳，但還不能聽得很仔細；有眼，但還無法看得很清楚；有腿和腳，但還不能行走。然而，只要他的母親持續餧養他，經過一段時間之後，他的眼睛就開始看得清楚，耳朵就開始分辨不同的聲音，腿和腳就開始能站，然後能走。這些功用都是來自於生命的長大。照樣，使徒餧養我們，使我們長大，屬靈的功用得到發展。我們的生命越長大，我們的功用就越得以發展。這就是被使徒成全。我們受了成全，就會開始盡功用；我們的盡功用，使身體得以直接被建造起來。
我們不應該只是坐在聚會裏面的『板凳教友』；留在我們的座位上會使我們發死，至終離開召會生活。假使我們有感動，想要在聚會中站起來為主說話，卻黏在我們的座位上，我們的座位就成了『板凳』。今天，有的聖徒是盡功用的肢體；他們只要有機會就站起來說話。但其他人卻是黏在座位上的板凳教友。他們來聽一位弟兄講信息，當他們對信息感到厭倦時，或許會聽聽見證。當他們覺得某個見證很好的時候，就點頭表示贊同；當他們不喜歡某個見證時，就搖頭表示不滿。主恢復中的眾召會不該像這樣。這是從墮落基督教而來的傳統。我不喜歡說到這種事，但情形卻逼得我要說。因著我從主領受負擔、受主託付，我必須在祂面前、在眾聖徒面前誠實。墮落的基督教傳給我們許多叫人死的作法。
倘若所有的聖徒，無論老少，都在聚會裏站起來為主說話，那就很好了！有一位可能呼喊：『讚美主！』另一位或許宣告：『主耶穌真好。』第三位也許見證：『阿們，我能見證祂真是好。』數百人可以這樣一一說話。所有的聖徒都盡功用，就會把撒但送進火湖裏去。然而，今天基督教的光景卻不是如此。基督徒在會場外能言善道，但一進入會場，就安靜無聲。或許他們相信，必須安靜坐好，纔能作個在聚會時端正有序、敬神的虔誠人。然而，這種情形卻叫人死、殺死人。聚會結束後，每個人走到外面，又開始講話，次序也沒了。有的人可能還批評牧師或批評講道。這就是今天基督教可憐的光景。在主的恢復裏，我們眾人都必須為著召會的建造，起來盡功用。
我們需要領悟，救恩是為著召會的建造。建造的路首先是開始於元首基督藉著祂的死、復活、和升天產生使徒。歷世歷代以來，祂已經產生了許多使徒，然後使徒們到我們這裏成全我們、餧養我們、並將基督服事給我們，使我們長大。我們長大時，功用就顯明出來。我們每一個人都各有功用。藉著召會所有的肢體盡功用，身體就得以直接被建造起來。我們都需要這樣建造召會。
在每一場聚會中，我們都正在被建造，同時也正在建造。我們都彼此建造，也被彼此建造。甚至我們說『阿們』，也是盡功用以建造召會的一種微小方式。我們對一位弟兄的講話說『阿們』，就是在建造他，正如他說話以建造我們一樣。如果沒有人對這位弟兄的講話說『阿們』，他會受到挫折，不想再說話，他就會死沉。但若有許多聖徒對這位弟兄的講話說『阿們』，弟兄就會得著鼓勵，期待在下一次的聚會裏再盡功用。這就是建造；這不是一件小事。
當我們來在一起時，不應該是一群安靜的基督徒。我還是個年輕信徒時，曾和一群安靜的基督徒一起聚會。我們受教導要安靜。我們的聚會安靜到連一根針掉到地上都聽得見；這種安靜使整個光景發死。在這樣安靜的聚會中，一位傑出的講者會講一篇關於某個主題的好道，例如主教導我們不僅必須愛我們的鄰舍，也要愛我們的仇敵。（太五43～44。）但會後我們惟一能說的就是：『某某博士真是一位學者。他的講章非常好。』無論道講得多好，沒有人會得幫助。我們聚會完後，仍然是死的。
在主的恢復裏卻正好相反；一個弟兄可能在某個聚會中站起來，簡短的見證說，『我生在一個不信主的家庭。有一天我遇見主耶穌，祂拯救了我。阿利路亞！』如果聚會裏有其他聖徒繼續這樣盡功用一個小時，所有的聖徒都會得著滋養，回到家時都是活的。藉著這樣起來說話，即使最小的肢體也能建造全召會。每一個肢體建造時，我們就說『阿們』，這些建造的肢體也因此同被建造。如此一來，我們是在建造時被建造。我們不該倚賴知名傳道人。反之，我們應當單單倚靠所有與我們同作微小肢體的人。我們來在一起，應該帶著活的靈，以及我們所享受並經歷的石頭救主，操練我們的靈，用簡短的話釋放我們的那一分基督。我們若這樣行，我們的聚會就會活潑、豐富，使人高昂、得加強、蒙光照、受安慰。這乃是使召會被建造起來的路。
當我初次訪問某個地方時，那裏只有少數聖徒在一個租來的會所裏聚集。因為沒有盡職的弟兄到那地去釋放信息或花時間留在那裏，所以當我第二次去訪問那個召會時，我並不認為他們會像先前一樣的活。但當我再回去看見他們的光景時，我大大受到激勵，因為我看見召會的確將自己建造起來了。天使沒有權利建造召會，只有我們纔有這權利能建造召會。那地的聖徒大多是年輕人，但我聽見他們的禱告和見證時，我裏面讚美並敬拜主，說，『主，感謝你。你已印證了你的恢復、你的託付、和你的啟示。這裏有一個召會，沒有任何盡職的弟兄在這裏作建造的工作，但召會卻藉著所有微小肢體的盡功用，被建造起來。』
即使我們只是盡上一點功用，也彀好了。一位年長的姊妹可以站起來說，『不要以為我老了；我在主裏比你們都年輕。我愛主耶穌。對我來說，祂真是太好了。』甚至是這簡短的話也會建造所有的聖徒。建造不是在於道理、教訓或講一篇道；乃是釋放我們的靈，用基督來建造並滋養別人。每當我們釋放我們的靈，聖靈就會從我們的靈裏出來，將基督帶給別人，這基督會成為許多聖徒的滋養、亮光、生命供應、加力和安慰。這乃是建造召會正確的路。召會不是直接藉著諸天之上的元首或眾使徒建造的，而是藉著一個地方召會所有的肢體建造起來的。
以弗所二章二十節說我們正被建造，四章十六節指明我們都正在建造。我們在建造別人時，自己就被建造。事實上，我們建造別人就是我們被建造；當我們被建造時，我們就是在建造別人。這真是奇妙！我們建造與被建造的關鍵、祕訣，就是操練我們的靈。（二22。）正如籃球隊員在開始比賽之前作暖身運動，以豫備上場比賽。我們也必須在靈裏有操練，在聚會開始之前豫備好在會中有分。這樣，聚會開始的時候，我們每個人就能輪流盡功用，對彼此講說屬基督的事物，就像籃球隊員彼此傳球一樣。所有的聖徒都應該藉著操練靈，豫備好並儆醒的來聚會。這會帶進召會的建造。
有些聖徒回應這話時會問我：『李弟兄，有實際上的需要該怎麼辦？有的姊妹愛主，但是還在穿短裙，有些親愛的弟兄仍留長頭髮。這些人難道不需要聽一些教訓來得幫助麼？許多姊妹在家裏凌駕丈夫以上，許多弟兄以卑鄙的方式對待他們的妻子。你需要教導我們。』我對這些聖徒的回答就是：我的教訓算不得甚麼，不過是徒然。然而，當聖徒們參加完一場活的聚集，在聚集中所有與會者都操練他們的靈盡功用、並彼此建造，當聖徒們回家之後，會有些不一樣。當盛氣凌人的姊妹想要凌駕丈夫之上時，她們在聚會裏所得著的會阻止她們。她們不是被我的教訓阻止，乃是被活的耶穌阻止。這是在聖徒中間顧到一切實際需要的方法。我已在許多特別的例子上，看見這樣作是有效的。
大約一年多前，有一位年輕人得救了，成為我所在地召會的弟兄。他得救時，有一副非常引人注目的鬍子。這位弟兄愛主，也愛召會生活，但他的鬍子卻使許多聖徒受到打岔。然而，最近我看到這位弟兄的鬍子幾乎全都剃掉了。他見證說，主在一年前就開始攪擾他，要他去剃掉鬍子，但他認為這種攪擾可能只是自己的宗教觀念罷了。因為他不想作宗教徒，所以他就等著。但他越等，越受到攪擾。這內裏的攪擾持續一年多，直到有一天，他領悟這的確不是甚麼宗教的東西，而是出於主耶穌的。若這攪擾只是宗教觀念，必定早就消失了。這位弟兄見證，最終，有一天他對自己說，『這個攪擾怎麼會跟著我一年多？今天早上讓我覺得更攪擾。所以我必須說阿們，並剃掉我的鬍子。』我知道有好些類似的見證，聖徒們都經歷了真實的改變、真正的變化。若是這位剃掉鬍子的弟兄，簡單的在聚會中帶著他發光、照耀的面容站起來，會比一篇好的講道更能建造眾聖徒。藉著所有的肢體盡功用以建造召會，不只是道理上的事；這乃是今日在主恢復中建造召會實際的路。
我們已經看過啟示給彼得和保羅關於建造召會的事。現在我們來看約翰。約翰的職事是修補的職事。因著召會被破壞了，所以今天亟需這修補的職事。因為屬天的網有了許多『破口』，所以需要修補。然而，修補絕對無法僅僅憑著教訓就得以有效完成。我們越是想要藉教訓來修補，就會弄出越多的破口。教訓無法修補，只會撕裂；惟有生命能修補。因此，約翰在他的福音書裏寫道：『太初有話，』（約一1，）和『生命在祂裏面』。（4。）約翰的修補職事帶我們回到起初。在起初，在創世記裏，我們看見生命樹，（二9，）而在約翰的職事裏，在啟示錄中，我們再次看見生命樹。（二二2。）
召會今日所需要的乃是生命。我們應當注意生命過於教訓。假使我們主要在意的是教訓，我們很快就會分裂。讓我舉例說明，以顧到教訓為主而造成的難處。我們在基督教裏，曾照著主後三百多年的一次大會所編纂成的奈西亞信經，接受了有關三一的正統、基要教訓。這部信經說，我們相信我們的神是三一的—祂是父、子、聖靈。這是正確的。然而，基督教關於三一的傳統教訓卻毒化人，使人不知不覺的相信有三位神。大多數人不會承認，但不知不覺當中，他們裏面深處的觀念，其實就是三神論。因此，當我們觸及三一的教訓，這教訓就挑起我們與許多基督徒的紛爭。
主在祂的恢復裏興起我們時，祂藉著我們對祂的經歷而給我們看見：沒有三位神，只有一位神。主開始讓我們看見，三一神的三個身位僅是神的一方面；就另一方面而言，神只有一位。（賽四五5，提前二5。）三一是三在一裏，或是三而一。這乃是神聖的奧祕。我們不可能用人類的智力測透神聖三一的深奧。企圖用人的智力來領會三一，形同以蠡測海。基督徒或許會永無止盡的爭論到底神是三還是一；但我們只需看見，祂是三在一裏。父、子、靈是三，但不是三位神—乃是一位神。
我們知道父、子、靈是一位神，是因為在馬太二十八章十九節，主耶穌說到『父、子、聖靈的名』。這裏的『名』是單數的。當我還是個年幼的信徒時，讀到這一節，就覺得困擾。我以為我發現一個錯誤。就文法和邏輯上來說，『名』應當是複數的，這節應該是『父、子、聖靈三者的名（複數）』。我想：『三者怎麼可能只有一個名？必定是譯者或印刷的人弄錯了。』然而，我核對幾個不同的希臘文版本，發覺『名』這字毫無疑問是單數的。因此，這節題到三個身位，卻只有一個名字。這名是三一神那包羅萬有的名。祂的名是父、子、聖靈。
著名的羅馬書解經家多馬格力菲（W. H. Griffith Thomas），在其所著之『神學原理』一書中說到：『「身位」（Person）一辭有時也遭受反對，這辭就像人類一切的語言一樣，會被人指控為不當，甚至確實有錯誤。這辭確實不可過於強調，否則會導致三神論。』這正是基督教中所發生的—『身位』一辭已被過度強調了。有人教導父神是一個人位，子神是一個人位，靈神又是另一個人位。這種教訓導致許多基督徒不知不覺的相信有三位神。
從第一世紀直到今日，因著三一論和研究基督身位的基督論，基督徒已經分裂了。我們若過於注意這種教訓，就會被殺死。在主的恢復裏，我們已受主的幫助，不至被神是三個分開的人位這種教訓所誤導。按照我們自己對主的經歷，我們知道只有一位神。再者，我們在聖經中找到兩處經節，啟示我們所經歷三一神乃是一位神。第一處是以賽亞九章六節：『有一子賜給我們；…祂的名稱為…永遠的父。』這節指明子就是父；因祂若不是父，祂就不能稱為永遠的父。另一處是林後三章十七節：『主就是那靈。』這節的『主』乃是基督，神的兒子。（四5。）無論我們是否領悟這兩處經節，我們都必須將它們當作神話語的純正啟示來接受。
有些異議者來與我爭辯，他們說，子不可能是父，因為在馬可一章十一節，父向子說話，在約翰十七章裏，子向父禱告。有時，我就很簡單的回答這些人說，『弟兄，我知道的不多，但在我回答你之前，請告訴我，你是如何領會以賽亞九章六節和林後三章十七節。這二節是神話語的純正啟示，清清楚楚的白紙黑字。我們沒有必要猜測這二節的意義，或企圖多作解釋。它們陳述簡明的事實，就是子稱為父，並且主就是那靈。』當我這樣回應時，異議者都無法答覆。然後我說，『弟兄，我們不該爭論關於這奧祕的教訓。我們只需要簡單接受神話語的純正啟示。我們不應當看重任何信經或組織的傳統教訓，過於神話語的純正啟示。』
有時，我對這些有異議的人說，『弟兄，道理只會帶來許多爭論。讓我們停下爭論。以弗所四章六節告訴我們，父在我們裏面；歌羅西一章二十七節說，子基督在我們裏面；約翰十四章十七節也說，那靈在我們裏面。這三處經節告訴我們，父在我們裏面，子在我們裏面，靈也在我們裏面。你們相信麼？』沒有人會說『不』，所有的人都回答：『是的，父在我們裏面，子在我們裏面，靈也在我們裏面。』我又繼續問：『根據你們的經歷，你們裏面有幾位？』沒有一人會說他們裏面有三個分開的人位。所有的人都會說，根據他們的經歷，只有一位在他們裏面。因此，我們的經歷見證，三一神的三者乃是一。
當我還是個年幼的基督徒時，我因著不知道該向誰禱告而感到困擾—是向父、子，還是靈？我受到弟兄會的教導；他們說，我們絕不該向子禱告，總該藉著聖靈，在子的名裏向父禱告。我試著這樣禱告一段日子之後，就變糊塗了。我受教導要向天上的父禱告，但按照我的經歷，父不再是天上的父，而是我裏面的父。不僅如此，我這樣禱告時，我不知道到底是父、子、靈的那一位在我裏面，而其他二者又在那裏？當我禱告時，我總是害怕禱告方式錯誤。我常會自然的禱告：『哦，主，』但我會立刻悔改並求赦免。然後我會再開始禱告一次：『哦，天父阿，我在你兒子主耶穌的名裏，藉著聖靈向你禱告。父，感謝你。哦，主阿。』然後我又為著向主禱告再悔改一次，並重新再試一次。所以我在禱告中沒有愉快、甜美的享受。
我嘗試用這種方式禱告七年之久以後，終於得了釋放。從那時起，我再也不擔心該向神聖三一裏那一位禱告的那種道理；我就是禱告：『哦，主耶穌！感謝你，主耶穌。主，我愛你。哦，天父，你是如此美善又有恩典！』我無法在道理上解釋這種禱告，但我從經歷中知道，當我這樣禱告時，我與主有甜美的接觸。我不再被死的道理所攪擾。我們的經歷告訴我們，這樣禱告沒有甚麼問題。我們需要回到起初，回到生命樹。我們不該只顧著要了解所有關於三一的教訓和道理。三一神遠超過我們的領會。我們無法領會神聖三一的奧祕。
有的人說，福音書裏記載父向子說話，子向父禱告，所以父和子不可能是一；對於這樣的人，我要指出撒迦利亞二章八至十一節：『因為萬軍之耶和華如此說，在顯出榮耀之後，祂差遣我去…。我在他們以上掄手，…你們便知道萬軍之耶和華差遣我了。…因為我來了，要住在你中間；這是耶和華說的。那日，必有許多國歸附耶和華，作我的子民；我要住在你中間，你就知道萬軍之耶和華差遣我到你那裏去了。』我們越想要清楚這段經節中誰是差遣者、誰又是受差遣者，我們就越感到困惑。在八節裏說話的，乃是受差遣的萬軍之耶和華，但在九節和十一節裏，祂說，『萬軍之耶和華差遣我。』因此，萬軍之耶和華既是差遣者，也是受差遣者。這意思是，差遣者就是受差遣者。在撒迦利亞二章中，同一位主既是差遣者，又是受差遣者；照樣，在約翰十七章裏，同一位主既是禱告的子，又是聽禱告的父。我們所能說的就是這麼多，我們所能懂的也就是這麼多。這是一個奧祕。
主的恢復並不承認眾多公會中任何分裂的立場，這得罪了許多人。在今日的基督教裏，每個公會都彼此認為別人是錯誤的，但他們這樣不會得罪彼此。然而，在主的恢復裏，主光照我們，開了我們的眼，使我們看見公會是錯誤的。無論別人說我們甚麼或對我們作了甚麼，我們絕不會承認任何公會；但我們承認所有公會裏的信徒都是我們親愛的弟兄。在一九五七年，有些弟兄們從哥本哈根和倫敦來臺灣訪問我們。這些聖徒雖是我們的朋友，卻想要定罪我們，問說，『為甚麼你們說只有你們是召會，所有的公會都不是召會麼？他們難道不是真正的基督徒弟兄麼？』我立即回答：『親愛的弟兄，你們從西方世界來，那裏所有的更正教基督徒都定罪天主教是邪惡、屬鬼的。你們不知道在天主教裏也有不少真基督徒麼？』我在菲律賓的時候，遇見一些在天主教裏的親愛信徒。我去觀察他們的事奉，也聽見一些姊妹們的禱告。我珍賞他們的禱告。我告訴從歐洲來訪的人說，『你們定罪天主教，但你們知道那裏也有真信徒。難道只因為有真信徒，你們就會說天主教會是正確的召會麼？』他們回答：『當然不會！』我告訴他們，我的答案也和他們的一樣。我們承認公會裏有許多親愛的弟兄姊妹，但我們絕不能說公會是對的。這立場大大的得罪了人。
這恢復是一九二二年時，主在中國所興起的。十二年後，就是一九三四年，所有在中國的傳教士都被得罪了。他們說，『我們受主呼召，放棄了我們的家鄉、家庭、家人和地位。我們犧牲一切來到這個國家，晝夜勞苦，踏破鐵鞋。我們得著許多信徒，他們之中只有少數頂尖的人是真正愛主、尋求主的。我們寶愛這些人—他們是我們教會的資源。現在這些頂尖的人都跑到你們那裏去了。你們的聚會的確是比我們的更活潑、更高、更豐富—但你們偷走了我們最好的羊。我們興起一群可憐的羊，你們卻形成另一群，還偷走我們最好的羊。』我們說，『親愛的，我們從不偷任何東西。「羊」是活的，他們會自己作決定。不要責怪我們，你們該回去問你們的羊，為甚麼離開你們的羊圈。我們沒有偷走他們；他們是從你們的羊圈裏逃出來的。現在即使我們要趕他們走，他們也會說，「即使你們弟兄們不走這條道路，我們仍會走這條路。」』許多從公會進到主恢復裏的聖徒能見證，沒有人把他們偷過來，或是勸服他們加入我們。反之，他們是在主的恢復中受了主的吸引。
別人控告我們是異端，教訓錯誤的道理，主要原因乃是不滿他們頂尖的成員都離開而進入主的恢復裏。許多公會的確滿了錯誤的道理。雖然沒有人說甚麼反對他們錯誤的道理，卻有許多人說我們是異端。道理上的不合並不是這種反對的基本原因，那不過是個藉口。基本的原因乃是我們站在一的獨一立場上，而得罪了許多人。我們站在獨一的立場上，就表明我們強烈的揚棄了所有分裂的公會立場。我們這樣作，無意中自然就定罪了所有其他的立場。我們並不喜歡作這事，但我們沒有別的路可以聚集。
我盼望藉著這簡短的交通，我們就能清楚整個光景。我們必須仰望主，讓祂遮蓋我們、保護我們，使我們免於道理的爭辯。我們需要忘記任何臨到我們的消極言論或文字。今天在主的恢復裏，我們不是為著道理的爭辯，我們乃是為著神話語的純正啟示；這啟示將我們帶回到生命，好建造召會以完成神的定旨。我們捨此無路，主也捨此無路。這就是主恢復的路，也是將祂帶回來的路。我們需要忠於這條道路。