問：甚麼叫作奉獻，甚麼叫作走主的道路？
答：一個信徒真實的奉獻，就是讓神進到他裏面作工。要這樣讓神作工，就得學習跟隨自己靈裏的感覺。靈裏感覺到，神在你身上有甚麼要求，你就答應；靈裏感覺到，神在你裏面有甚麼要你去掉的，你就順服；靈裏面覺得，神要你在某方面被破碎，你就接受。這就是奉獻，這就叫作走神的道路。
要領會神的路，並不難；乃是我們真要神這樣作工，真要起首走神的路時，我們就會覺得很為難。我們人都是彎曲的，常常裏面有一個要求，就把它拋掉；或者有一個感覺，我們考慮一下之後，就把它抹煞；有時來了一個破碎的功課，我們拖一拖，就避掉了。這樣的故事，在有的人身上非常多，他們從歲首到年終，可以說，都沒有讓神走過路、作過工；或者，有的人恐怕從來沒有讓神走過路、作過工。有的弟兄姊妹常常奉獻，奉獻時也是真誠的，但等到碰到神有要求時，他就是一個理由、兩個理由的推託過去。
十多年前，曾有一位作工的弟兄問我：『你看我有甚麼難處？』我好好的看了他一下，然後說，『你要我說真話麼？』他微笑著點點頭。我明言的說，『你有一個難處，就是講理由。』他說，『我承認我有這個難處，可是…。』我馬上指著他說，『你這個「可是」，就是你的難處。難得有一個人的話，你是真接受到裏面。表面上你接受，但是到末了，你就來一個「可是」、「但是」、「不過」；這就是你的難處。難得有一次，你是好好接受神的話語，好好接受神給你的感覺。表面上你承認，到末了你總會「然而」、「不過」。無論神給你甚麼帶領，你是統統接受，但接受到末了，總有一個「不過」。你的講理由，就是你的大難處。』他回答說，『李弟兄，我承認。但是…。』
一個人天然的難處，在神面前是非常的難破碎。那一天我和他談話，最少談了兩個鐘頭。到末了，他還是說，『李弟兄，你說的我都承認，不過…。』他在每一個承認之後，總是說，『你說的對，但是…。』說了兩個鐘頭的話，他還是一直說『不過』、『但是』、『然而』、『可是』。但願這個例子，能給你們看見一點光，知道人是何等難破碎。
許多弟兄姊妹都想要走主的路，然而一旦到了必須走上去時，他們幾乎都會有一個『但是』、『然而』、『不過』、『可是』，結果就完了。那一天說到最後，我厲害的說，『弟兄，你就像一塊光滑的鵝卵石，這邊動一動，你就滾到那邊去；那邊動一動，你又滾到這邊來。從沒有一把鎚子，能把你打住。別人都是方方的，能彀被打破；惟有你，無論在甚麼亮光下，都跟著一個「然而」滾過去，再跟著一個「但是」滾過來。』
有些聖徒多年在主面前，卻從未被對付過，也從未順服過。好像他很認真要走主的路，但是一遇到有要求時，他就滾一下；他的滾是由不得自己的。比方一塊方石頭在這裏，無論我用甚麼打它，它都不會動；但若是一個圓彈子，我只要打它一下，它就滾動一下。圓彈子的滾動是由不得它自己的，因為它是圓的。這樣的人，雖然口口聲聲願意受對付，但一碰到實際的狀況，卻很自然的就閃開了。
就原則說，這個難題在我們許多人身上都有。難得有一個弟兄或姊妹，有一種態度：『打就打，我總得擺在這裏。神阿，你打罷，打錯了我也接受。』難得有人會如此。許多人都問到一個問題：『要跟從裏面的感覺，這難道不會跟錯麼？難道不需要多加考慮？』你一考慮，就留一個後門；再考慮，後門就更大。要你把自己奉獻到祭壇上，接受破碎，這的確是不容易作到的；因為等到神真來引導你，要破碎你的時候，你就會考慮很多了。事實上，你說的考慮，就是『然而』，就是『但是』，就是『不過』。
真實奉獻的人，一有了裏面的感覺，就不考慮別的。他只考慮一件事，就是怕失去神的感覺。蓋恩夫人的傳記，最幫助人的至少有兩點；許多人多半接受她十字架工作的那點，但還有一點，就是她不只接受十字架，更是在那裏歡迎十字架。今天許多人有了感覺，還要考慮再三，說是萬一弄錯，怕順服錯了產生難處。這樣的考慮，表面是害怕弄錯，實際上是害怕難處。害怕弄錯得罪神的成分不多，怕順服錯了帶進苦難的成分多。我們許多的考慮，多不是怕錯失與神的交通，而是怕錯了喫虧怎麼辦？難為怎麼辦？
蓋恩夫人在主面前的優點，就是不怕感覺錯，只怕己不受虧損。你我如果有這樣的存心，許多感覺來時，就不會考慮。所有帶領的弟兄們都當看見，許多人的奉獻，或許是真的，但等到神真來引導時，就推託掉了。這樣推託出去很便當，失去神的同在也很便當。牆只有一道，後門卻有很多—『但是』、『然而』、『也許』、『可是』都是後門。盼望我們都能操練關起後門。
問：我們的思想和神的光照有甚麼分別？
答：許多人都有一個問題，怎麼能知道是神給的感覺、神的引導？換句話說，我們裏面怎麼能清清楚楚知道，這個引導是不是出於神的？其實，原則都一樣。神在宇宙中工作的中心和目的，就是要把祂自己作到人裏面。故此，祂給人的引導，必定不是外在、客觀的，乃是內在而主觀的；並且是調著人的，同時也是帶著人的。凡讀化學的人都知道，水從硫黃經過，就變作硫黃水。是硫黃水不錯，但其主要成分仍是水；雖然是水，卻帶著硫黃的成分。今天神進到我們裏面，就像這樣，不只調著我們，還帶著我們。神進到你裏面，是帶著你這人給你感覺的；所以在那個感覺裏，的的確確有人的成分。因這緣故，你就難以分辨，甚麼是人的思想，甚麼是神給我們的感覺。
雖然這個很難分，但並非完全無法知道。你可以這樣辨別，先知道甚麼是出於我們人的思想？凡單純出於我們思想的，裏面沒有神的成分。凡出乎神的感覺的，都會在我們靈裏，經過我們的思想，然後給我們領會。無論神怎麼引導，總會等到我們心思領會的時候。換言之，神在你靈裏所給你的感覺，必須能變作你的領會，變作你的心思，纔成為祂的引導。所以我們能看見，有時，我們的思想單純就是我們的思想；有時，在我們裏面有神的感覺經過我們而有的思想。這樣的思想不單單是我們自己的思想，還有神調在裏面。凡出於神的引導，不管是在我們思想裏，或者是神所給的感覺，都是經過神，有神的成分，這是定規的。
此外，還有一個分辨，就是我們的思想單純，所以從我們心思出來的，許多時候是一陣一陣，來過就結束了。神給的感覺，是從我們靈裏出來的，經過我們心思的領會，變作一個屬靈的心思，這不容易過去，乃會一直在我們裏面引導我們。比方，一個念頭是出於你自己的思想，那個很快就會過去；如果一個感覺是出於聖靈的，就不容易放你過去。今天神給你感覺，你順服了，就過去；若不順服，明天又會來；明天不順服，第三天、第四天還會再來。
再者，我們必須認識自己的思想是膚淺的，聖靈所給我們的感覺是深沉的。所以如果要分析，就是這樣分別：一個是出於我們自己的念頭，頃刻之間就過去，同時是膚淺的，一點不深；一個出乎靈的感覺的，乃是持久的，同時也是深沉的。
實在說，不需要這樣分析。我們裏面和主有交通，即使錯了一兩次，也不要緊。比方，你頭一次到某地，因為路不熟，走錯了路，這也是正常的。若是你因為怕走錯，就不敢一個人出門，路永遠不熟。若是你天天走，不管錯不錯，至終你一定很熟悉街道。許多弟兄姊妹就因為一直怕錯，所以一直不走；結果怕了十年，還不懂甚麼是錯，甚麼是不錯。如果你的態度是錯了再改，結果一定越錯越熟。只要走錯幾次路，久而久之路一定熟。如果有人存心要走錯，那就是墮落。比方你的目的地是臺大，存心卻是要去陽明山，就故意往陽明山方向走，結果當然走不到臺大。存心的錯不對，無知的錯卻會幫助你；所以不必怕錯，只要走就是了。
我們都當知道，一切事乃是操之在神，不在我們。你怎麼知道你會來臺灣？你怎麼知道你不作美國人？箴言十六章九節說，『人心籌算自己的道路，惟耶和華指引他的腳步。』這意思是，人可以籌畫、選擇自己的路，但定規他腳步的是耶和華。神定規你的腳往臺灣走，我的腳往美國走；你經商，我傳道。認識我的人都知道，我的負擔是在中國北方。聖徒們說，李弟兄是開『三北』公司—西北、華北、東北。事實上，我作夢都沒有想到會來臺灣，更沒有意思要到海外。一切都不在於我們。所有的問題都在於我們的居心，要錯或者不錯都在其次。
如果你存心是不要錯，就不要怕拘禁在神的手裏面。比方，你怎麼知道，今天你住在宿舍就對？你又怎麼知道待在房間裏就對？也許剛剛好有個小孩，拿一顆石頭，一扔就打在你身上。我們不管對不對，環境安排你在那裏，當然你就住那裏。至於安全不安全，這個不操在你我手裏，我們只應該信。
我們要一再強調，我們的存心最要緊。如果我存心敬畏主，要主的道路，就是錯了，也因為我要主的道路，就變成對的。理智上是錯的，原則還是對的。有的人，原則錯了，理智卻對，好比瞎貓碰到死老鼠。基督徒不該是理智對，乃要原則對。所謂原則對，意思就是，存心要神；只要神給我的感覺，我都順服。即使在一件事情上我弄錯了，也無所謂，因為我的原則對。
這些問題的交通是很寶貝的，盼望你們年輕人好好忠心的走這條路，不要只求在道理上明白。
問：如何從恩典的生活，進到實際的生活？如何能叫恩賜變成職事？
答：這兩個問題，都是同一個原則，這原則就是，怎樣從不穩定的膚淺生活，進到穩定的深處裏去。換句話說，怎樣從表面進到隱藏裏。
恩典就是實際，這個實際在約翰一章十七節說到，國語和合本譯成真理，說恩典和真理都是從耶穌基督來的。按原文，這裏的真理應該繙作實際。我們知道，一般人領會的真理，意思是那個道理是真的，從其中找不出虛假。『真理』的英文是 truth，這辭有兩個用法，一個是真理，一個是真，就是與假相對，不過是作名詞用，如『宇宙之真』。這字在希臘文裏，就是實際的意思。約翰一章十七節說，主耶穌來了，是把恩典帶給我們，也把實際帶給我們。按真理說，主耶穌沒有帶給我們兩樣東西，基督和生命、恩典、實際，就是一個。
甚麼叫作恩典？請記得，恩典就是實際。比方中國有一句成語『畫餅充飢』，畫得滿紙都是餅，但這些都是假餅。現在這裏有一塊真的餅，要送給你們喫，你們一看就明白，紙上的餅是道理的餅，這裏的餅是實際的餅。在此，你們要看見兩件事：第一，這一塊真的餅是送給你們的，是恩典；第二，這塊餅是實際，和紙上畫的餅不同。恩典和實際乃是一個。
當主耶穌來到地上以前，人關於神的認識都是『畫餅充飢』。有許多理論，許多講說，許多啟示，但都只是『畫餅充飢』。有一天，神成為肉體，名叫耶穌；祂來了就是神來了。（約一14～17。）好比從前人只有紙上畫的餅；但有一天，這塊餅實際的來到。這塊餅來了，就把自己遞送到你裏面，這便是恩典；同時，這塊餅就是紙上所畫之餅的實際。舊約三十九卷書裏所描寫的神，都不過是圖畫的餅；現今來到的主耶穌，纔是實際的餅。
恩典乃是神自己；因這緣故，我們要看見，恩典和實際乃是一個，並沒有所謂恩典生活和實際生活的分別。這也就是說，如果有一種生活是恩典的生活，那種生活同時也就是實際的生活。這是第一點。
第二，所謂的實際生活，乃是信徒第二重的生活。第一重生活，是自己有點用力的生活，也可以說是自己掙扎的生活。比方你早晨起來，花點時間守晨更，生活中，可能一天禱告好幾次，這樣就有點像樣了。你是花力氣在那裏，過一個掙扎的生活。這是第一重的生活。第二重乃是恩典的生活，也就是實際的生活。掙扎的生活，是我們用自己的力量，享受神的恩典。每個得救的人，一這樣生活，都會得復興；復興的初期都是如此感覺。例如你碰到人對你說幾句不高興的話，你會忍耐著低下頭。如果你沒有這樣掙扎的生活，恐怕當場就會大發脾氣。所以這是人工敬虔的生活。
然而，常常這樣掙扎，這樣的用力，漸漸就會從這時期出來，進入自然時期。比方學腳踏車的人都知道，初學時很快就會直跑，但怎麼騎就是不會轉彎；所以每到轉彎時，都得用盡九牛二虎之力。等到這樣過了一段時間，有一天，轉彎就很自然了，好像是用我的力氣，實際上是自然的力量。即使是踩煞車，也是同樣的原則。凡學過的人都知道，一開始全不是自然的能力，都是用自己的力量去掙扎學習；但久而久之，自然就會越騎越快，越騎越穩。
這個自然的力量，就是羅馬七至八章裏，所說的『律』。『律』是甚麼呢？就是自然。比方你把飯喫下去了，你不用一直默念說『我要消化』，你所喫進去的食物，自然會消化；因為裏面有一個律。全身的動作都是律的作用。比方我們的手動一動時，不必命令小拇指往前或往後，小拇指會自然配合著動。以生理來說，是生機支配；動起來卻很自然，這就是一個律。
所以，等到你從掙扎的時期裏出來，進到自然的律裏時，你就是活在恩典，活在實際裏。等到那一天，當別人在那裏吵的時候，你不必低頭，用力克制，就自然不會有不當的反應。
你們的問題應該是，怎樣從掙扎努力的生活，進入屬靈自然的生活？這問題的答案，乃在於你們要在一切的操練裏，將生命交織起來，聯結起來；到一個地步，自然就能聯出生命自然的律。羅馬八章稱這種自然律為『生命之靈的律』。
第二個問題問到，如何能叫恩賜變作職事？恐怕有的人不太懂甚麼是恩賜。恩賜就是說，聖靈的感動和神的話配合，在你身上，給你一個本能，那個本能就叫作恩賜。比方，有人在這裏講了八天道，都是講十字架對付肉體。聖靈配合聖經，在他身上感動他，給他亮光，能讓他連講了八天。然而請記得，這不過是恩賜，因為他自己不一定這樣經歷過；他不過是受了靈感，在靈感裏受聖經光照。
甚麼是職事呢？職事就是，你蒙了光照，天天活在這光照裏，結果你就成了那個人。比方，十字架對付肉體的光，藉著你天天的經歷，一直組織在你裏面；到一個地步，有一天，你這個人就是肉體被十字架對付過的人，你這個人就是被十字架對付彀多的人。這時，你站起來說話，不是出於恩賜，乃是一個職事。所以甚麼叫作職事呢？職事乃是：我就是我所傳之道的這個人。
比方，有些作大學教授的人，從年輕教授到老，自然就是一個職事。如果今天有人請我去教英文，我勉強可以講一篇，讓學生聽了覺得不錯。這個是恩賜。甚麼是職事呢？就是我是教大學英文的，並且教了三十年，教到一個地步，英文簡直都跑到我的血輪裏了。好像我到了五十歲，甚麼都不必作了，我這個人就是英文人。這就是職事。在此，我們能看見其中的分別。
真正的職事不必豫備，甚麼時候他站起來，就是講那一套，因為他就是那個人。好比我是中國人，中文是我的母語，也是我的構成；雖然我也會說英文，但那是個恩賜，說中文纔是一個職事。所以我寫東西，用英文寫是恩賜，要花二十分鐘；若是用中文寫，那是職事，只需要兩分鐘。一個是組織到我裏面的，一個是恩賜給我的。假使你要我立刻用英文講句話，我還得在頭腦裏轉一轉；但是用中文就不必了，我可以不假思索的說出來，因為那是構成在我裏面的。所以，需要花力氣的，是恩賜；不假思索、自然出來的，纔是職事。
同樣的原則，有時我們在講一篇道，花了相當的力量，但無論說甚麼，都不過是恩賜。恩賜的意思是，你僅僅說了道理，那個道理還沒有變作你這個人的成分；一旦你所傳講的，在你的生活中，變作你這個人的組織成分，那就變成你的職事。所以，不是一天兩天就能進入職事；這需要時間。
問：在學讀書，有心事奉，對於功課感覺是打岔，該怎麼辦？
答：這是很為難的問題。當初摩西在埃及王宮讀書時，聖經說，他在埃及人的一切智慧上受了訓練。（徒七22。）我們可不可以說同樣的一句話呢？當然摩西學的時候，還沒有奉獻給主，因為那時他尚未得救，埃及王宮裏也沒有會所。他只是專心研究，要把書讀好；以後纔蒙召。所以對他來說，沒有所謂功課打岔的問題。然而許多青年弟兄姊妹，大學尚未畢業，就得救並且得復興、蒙召了。
不過這個問題，對想留在埃及的人不難，反正已經得救，不會下地獄了。好比一個以色列人，雖然在埃及生活，愛世界，但總是以色列人，反正遭不了災害。所以將來不下地獄，今天又有大學的學問，有博士學位，這豈不是兩得麼？有的弟兄姊妹，就是打這樣的如意算盤。你怎麼勸他，他總是說，你算你的賬，我算我的賬。有時，恐怕你也給他講得動心了，覺得好像有理。
對於這樣打算的人，在大學裏讀書不但沒有難處，反而大有益處。第一，沒有甚麼不良嗜好，不但牌不打，煙不抽，酒也不喝。今天很多的名人，都是這樣出名的；他們是基督徒不錯，是得救的，但留在埃及生活。或者按原則說，他們都是混血的人，都是聰明人。一般來說， 兩個民族的人結婚，生下的小孩都是聰明人。同樣的，一個最聰明的人，就是在世界裏、愛世界的基督徒。愛世界的基督徒最聰明、最成功。對於這樣的人，讀書倒有益處。有的人就是聽見人這樣傳福音，纔信耶穌的，這也不錯；好像摩西一面是作以色列人，一面又在埃及的王宮裏讀書，取得成功的事業。
另有一種人也不難，就是絕對奉獻的信徒。對絕對奉獻的信徒，讀書不是難處，他總以事奉神為第一。神許可他讀，就用功讀；神不許可他讀，就不讀。神許可他讀得成功，就讀成功；神不許可他讀成功，就讀不成功。在這人身上，總是以神為念，沒有自己的堅持。
最難的是有一種人，已經蒙神呼召要出埃及，心裏卻又想留在王宮裏。這樣的人最難，他們一面想，如果出埃及，到了曠野，只能享受嗎哪，嗎哪又是從天降下的，一切都得倚靠神；一面又想，如果不絕對奉獻就會為難。
真實的基督徒，約分為這三種。在那邊的不難，在這邊的不難，難的就是在中間的。是黑的不難，是白的不難，最難的就是灰的。不愛主又想愛，不愛學問又捨不得，完全把世界丟棄又不甘心，想要愛世界又怕將來不能進國度。這樣的人最苦。對那些絕對奉獻的人來說，甚麼都不苦，因為他們將一切歸給神的安排，無論環境如何苦、如何煎熬，別人如何升遷、加薪，他們都不為所動，只是絕對的跟隨主。
百年前，英國的達祕，人評論他說，這人若沒有作基督徒，定規在某方面嶄露頭角；或在文學上，或在政治方面，總能承擔甚至奮興起一個局面。這意思是，對一個真實奉獻的人，若在世界上，他們的前途真不簡單。然而，對他們來說，事奉神比世界的前途更重要、更寶貝，因為他們寶貝屬靈的事物。例如摩西，不是無所謂的把埃及丟棄；他寧可選擇和神的百姓同受苦害，他算為基督受的凌辱，比在埃及的地位、前途更寶貴。（來十一25～26。）他把那個算了一算，就算為基督受的凌辱，比埃及的財物更寶貴。我們到店裏買東西時，總會在那裏算一算，貴不貴，值不值得？摩西所以把埃及的一切都丟棄，是因為他好好算過了。
同樣的，保羅看萬事如糞土，（腓三7～8，）也是好好計算過。他把基督和萬事擺在一起，將二者都算了一算，比較一下。算過之後，這個是寶貴而值得的，那個卻是糞土，所以他丟棄那個，寶貝這個。兩件東西總要比一比，算一算，纔能決定取捨。所以奉獻是出代價的，丟棄也是出代價。一個是裏面有生命的要求，屬靈的生命在裏面有要求，要求你奉獻；一個是自己算一算，願意捨棄。
一個蒙召的信徒，書讀得好，固然光榮，但是不奉獻，裏面定規不舒服。同樣的原則，有的人裏面不奉獻，就不平安，過不去。還有一種是計算，把兩下好好計算比較一下，就是把基督和世界擺在一起，算一算，到底是要世界的前途，或者是要屬靈的賞賜？許多人都是這樣算過，所以今天都還在召會裏。
英國有個大政治家格萊斯敦（William Gladstone），是一位基督徒，他作過首相，在政治上有很大的成功。在他七十歲將近離世時，人問他為英國有這樣的成就，他有甚麼感想？他回答說，『雖然我在英國政治舞臺上，作了一個最重要的人物，成為柱子，為英國花了這麼多的力氣和時間；但是我為著已過的時間痛心。今天如果能給我三條命，我必定叫每一條命都出去傳福音。』這是他所給我們的比較。
世界的前途，有相當的價值；但是屬靈的前途，更有寶貴的價值。二者我們都要好好計算一下。然而這不是說，你追求主，書就不該讀了；你總要在主所帶領的限度內，好好讀書，好好盡本分。所以，關於讀書這個問題，你們還得在奉獻裏解決。比方菲律賓有二位聖徒，已過一個在最有名的醫科大學讀書，另一個在最好的工程學校；但是為著主的需要，今天他們都肯放下學業。這是他們的計算，但這不是說人人都該如此。我們沒有意思要人放棄讀書，乃是說，人人都要在奉獻的問題上解決，其他的問題自然而然就迎刃而解了。沒有一個人能效法別人，我們都只能學習向主負責。
問：我們的奉獻，如果出自召會的安排，是不是代表屬靈的權柄？
答：這問題要從另一個角度來看。你要順服召會的安排，必須這個召會屬靈；召會如果與主有交通，召會不會不屬靈。召會如果不屬靈，安排當然有問題。按正常情形說，召會的安排應該就是聖靈的帶領；同時，聖靈所引導的，召會也會跟隨。換句話說，凡聖靈在你身上所作的，召會的安排不過就是屬靈的印證，你接受了當然有益處。另一面，你不能只在意召會的安排，而不問主的意思如何。你自己必須在主面前，有好的定規，與主有活的交通；在交通裏，你有出乎主的感覺，出乎主的定規，不過為著怕錯，能得著召會的印證最好。
從另一面說，我們總要有屬靈的學習。接受召會的定規是好的，但若是你個人的定規，與召會不一致時，你若堅持，就是沒有學習；說得厲害一點，就是沒有順服權柄。接受召會的帶領，就是服在權柄底下；這會叫你有很好屬靈的學習。即使召會安排錯了，你仍存心順服那個權柄，還是會有好的學習。屬靈所以有難處，都在於我們的『己』。神在我們身上設立權柄，就是叫我們失去『己』，叫我們自己沒有權柄。屬靈的權柄，乃是為著對付我們的『己』。
『己』是指甚麼說的呢，其定義又是甚麼？『己』是重在主張。馬太十六章給我們看見，『己』是重在我們的意見，因為主在前文說，不思念神的事，只思念人的事。（23。）下面接著說，『若有人要跟從我，就當否認己。』（24。）這話證明，『己』乃是表明人的意見，因為不思念神的事，只思念人的事，就是藉心思的意見，將自己發表出來。
現在為著叫你長進，所以有一個權柄在你身上，叫你沒有意見，叫你的『己』破碎。可能召會對你的安排是錯誤的，但對的是那個權柄。
越是錯誤的安排，對『己』的破碎越厲害。一般來說，對屬靈的人的安排，我們沒有不服的；但若換一個人安排，我們就不服了，馬上就看見我們的『己』。曾有一位姊妹，只佩服一個人，所以得了一個外號叫『佩服英雄好漢』。如果錯的安排你也能服，對你的『己』就有一個厲害的破碎。
問：有時，自己裏面感覺不清楚，讓環境或召會來印證會不會錯？
答：有的人很明白怎樣纔是，怎樣就不是。裏面的感覺和外面的引導，二者看起來都是『是的』，都差不多。或許有的人『是』的很清楚，有的人『是』的很糊塗；不過結果都一樣。當自己不清楚時，把自己讓給環境或召會，這是對的，因為有的人的確很糊塗，只好定規看環境或召會怎麼說。如果問那一種好，其實都好，因為知道好，不知道也好，最多不過是讓環境和召會來定規。
另一方面，裏面不清楚，就證明你在主面前不彀強，所以纔會不知道、不明白。在這種情形下，你不讓給召會或環境，實在也沒有其他的辦法。這樣作當然好，但若以你個人屬靈的光景來說，實在不太好。我們總得學習更多在主裏面。
問：有一種宗教說要愛眾生，我們基督徒可不可以殺生？
答：不殺生是佛教的思想，是人為的；嚴格說，是撒但作的。在人墮落以前，有兩件事和今天不同。人墮落以前，第一，神定規人喫素，不喫葷；第二，其他的生物不傷害人，換句話說，就是不互相殘害。然而，從人墮落以後，罪進到世界，神就叫人喫葷，（創九3，）殺牲獻祭；（三21，四4；）同時，生物間也彼此殘害。所以喫葷，乃是人墮落以後的事。
喫葷表明人墮落，需要救贖；人若沒有墮落，就不需要喫葷，只要喫素就可以。在聖經裏，葷和素都有象徵的意思。葷指救贖說的，救贖是神對墮落人類的一個基本觀念，一個時期的應用。撒但創造出來的一種宗教，特別反對這一點，他們以為不殺生是一種好德行；他們不知道那種教導，是撒但用來頂撞神的救贖的。神說，要救贖殺牲；撒但說，不可。那種宗教講修行，是靠行為，所以主張喫素；基督徒是靠血纔能得赦罪，（來九22，）所以也喫葷。那種宗教是向神宣告說，不要靠血，要靠行為。因此在提前四章，保羅說，禁戒食物乃是鬼的教訓，是出於撒但的。喫素表徵倚靠自己的行為；那種宗教就是不要人喫葷，只要人喫素，這是撒但的意思。
整個宇宙都是基督的象徵；（西二16～17；）因此主耶穌講道時，甚麼比喻都可以用。那些宗教人士，不懂得不殺生是出於撒但的，反以為那是好德行；實在說，那是撒但的詭計，用來頂撞神救贖的原則。
在山西曾有一位姊妹，有鬼附身，無論如何不喫葷，卻很熱心。有一天，人帶信給我們，盼望我們去接觸她。我們問她說，為甚麼不喫葷？她說自己身上有難處。我們說，提摩太前書說，禁戒食物乃是鬼的教訓。（四1～3。）聖經的話這樣證明，她沒有法子廢棄，但她就是不能喫。
當她禁喫葷的時候，你和她接觸，能很明顯的感到她身上有鬼。你在碰到一個常常禱告的人時，你能感受到他身上屬靈的分量；所以，你碰到這位喫素的姊妹，也能察覺她身上有紊亂的味道，有一股陰森森的氣味。若是一個房間裏，有這兩種人在禱告，你一進去，便會覺得好亂；一面屬靈的空氣讓你不在乎，一面你又覺得陰森森。你到一班屬靈的人聚會的地方，一走進去，就會感覺很溫暖。這不是心理作用；這的確有一種屬靈的成分。大家聚會時禱告、唱詩，你一走進去，立刻覺得溫暖。所以我們必須知道，那些宗教的主張，乃是出自於陰府，出自於鬼魔。
問：我們對血的態度如何？
答：聖經說，甚麼血都不可喫，（創九 4，）只有我們主的血可以喫；（約六53～55；）因為只有主的血能救我們。血是為著救贖；喝主的血，表明我們需要救贖。只有主耶穌的血能救贖我們，其他祭牲的血只能遮罪，不能真正除罪。（來十4 。）所以直到新約，這條誡命仍在。血有象徵的意思，表徵基督是我們的救贖。若是我們錯喫了動物的血，意思是甚麼血都能救我們；這是不對的。正確的喫，就是擘餅聚會時喝主的杯，意思是承認只有主的血纔能救我們。