聖經中被稱為先知書的共有十七卷，從以賽亞書起一直到瑪拉基書止。其中耶利米哀歌本可列在詩歌書裏，可是牠被算是耶利米書的附錄，而且裏面也有豫言，所以還是列在先知書中。
『先知』（希伯來文Nabi）的原文意義是『如泉湧出』，是指他受聖靈感動，把神的話像活泉一般湧到外面，『因為豫言從來沒有出於人意的，乃是人被聖靈感動說出神的話來。』（彼後一21。）先知書中的先知都是神在祂的百姓背道墮落的時候所興起的器皿，使他們受了聖靈的感動，代替神說話，有的是關乎當時當地的事，（賽一2～23，）有的是關乎將來的事。（二2～22。）
先知書也不一定專載豫言，裏面儘可以有記事、詩歌（三八10～20）等等。
除了先知書中的先知以外，還有許多先知，例如亞伯拉罕、（創二十7、）摩西、（申三四10、）撒母耳、（撒上三20、）迦得、（二二5、）拿單、（撒下七2、）以利亞、（王上十八22、）以利沙、（十九16、）以及新約時代的眾先知（徒十三1，十五32，二一10）等等；外邦也有先知，如巴蘭。除了那十七卷先知書以外，詩篇、猶大書和啟示錄等也可算是先知書，因為牠們都記載好多的豫言。
（一）以色列百姓—包括普通的猶太人和敬虔的遺民。
（二）外邦人—包括拒絕神的外邦人和敬敬畏神的外邦人。
（三）彌賽亞—包括祂第一次的降臨和第二次的降臨。
關乎教會，在舊約的豫言中沒有詳細題及，即使題及，先知自己也不一定知道，因為她是一個『奧祕』，（弗三1～5，）必須在新約時代纔得顯明。
（一）被擄以前的先知書：
約珥書。（約在主前八六五年。）
阿摩司書。（約在主前七八七年。）
何西阿書。（約在主前七八五年。）
以上三卷是對以色列國說豫言的先知書。
俄巴底亞書。（約在主前八八○年。）
以賽亞書。（約在主前七六○年。）
彌迦書。（約在主前七五○年。）
那鴻書。（約在主前七一三年。）
西番雅書。（約在主前六三○年。）
耶利米書。（約在主前六二九年。）
哈巴谷書。（約在主前六二六年。）
耶利米哀歌。（約在主前五八七年。）
以上八卷是對猶大國說豫言的先知書。耶利米書及耶利米哀歌都是延展到被擄期中的先知書。
約拿書。（約在主前八六二年。）
這是一卷向尼尼微說豫言的先知書。
（二）被擄期中的先知書：
但以理書。（約在主前六○六年。）
以西結書。（約在主前五九五年。）
（三）被擄以後的先知書：
哈該書。（約在主前五二○年。）
撒迦利亞書。（約在主前五二○年。）
瑪拉基書。（約在主前三九七年。）
（一）先知書和歷史書有密切的關係。所以讀先知書時應該隨時參考當時的歷史背景。例如：讀以賽亞書時就應參讀王下十五至二十章，代下二十六至三十二章。
（二）先知書中的豫言，有的需要按字面解，有的需要按靈意解。例如：『必有童女懷孕生子，給祂起名叫以馬內利。』（賽七14。）第一句是按字面解的，因為的確在一千九百多年前有一位名叫馬利亞的童女懷孕生子。第二句是按靈意解的，因為約瑟沒有給主起名叫以馬內利，這『以馬內利』的名字是按靈意應驗在主身上，因為祂就是『神與我們同在。』（注意賽七14小字註。）一般說來，讀豫言時，應先作字面解；等到字面不能解時，再作靈意解。
（三）沒有一處的豫言把『將來必成的事』全面的說出來，可能這裏說一部分，那裏又說一部分。例如：以賽亞七章說到彌賽亞的生，五十三章說到彌賽亞的死，耶利米三十三章說到彌賽亞是大衛的苗裔，彌迦書五章說到基督生在伯利恆。所以，讀一個豫言題目，需要綜合、比較、參考各處有關的聖經節。
（四）豫言往往縮短『將來』的時間。從豫言看來，一事發生後，另一事直接繼續，似乎中間沒有時間和空間的差別；可是在應驗的事實說來，一事和另一事中間，很可能有極長的時間和極遠的距離。例如：以賽亞九章六、七節：『因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們；』這是指基督的降生於伯利恆。『政權必擔在祂的肩頭上；祂名稱為奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。祂的政權與平安必加增無窮；祂必在大衛的寶座上，治理祂的國，以公平公義使國堅定穩固，從今直到永遠。萬軍之耶和華的熱心，必成就這事。』這是指基督的再臨，建立國度。這兩件事在時間上儘可能有很久長的距離。
（五）一處的豫言很可能在一件較小的事上先有局部的應驗，然後在一件較大的事上再全部應驗。例如約珥書二章二十八至三十二節：『以後，我要將我的靈澆灌凡有血氣的；你們的兒女要說豫言；你們的老年人要作異夢；少年人要見異象；在那些日子，我要將我的靈澆灌我的僕人和使女。在天上地下，我要顯出奇事，有血、有火、有煙柱；日頭要變黑暗，月亮要變為血，這都在耶和華大而可畏的日子未到以前。到那時候，凡求告耶和華名的就必得救。』牠先在五旬節聖靈降臨的時候應驗了一部分，然後在『耶和華大而可畏的日子未到以前』應驗全部分。（參讀結三九29，亞十二10，太二四29，啟六12。）
（一）他是亞摩斯的兒子。（一1。）（這亞摩斯並不是先知阿摩司。）
（二）他和在以色列國的先知阿摩司、何西阿，又和在猶大國的先知彌迦是同時代。
（三）他說豫言的時期最長，經歷四朝—烏西雅、約坦、亞哈斯、希西家。（一1。）
（四）他的妻子是一位女先知。（八3小字註。）
（五）他至少有兩個兒子，施亞雅述（意思是『遺民必要歸回』）和瑪黑珥沙拉勒哈施罷斯（意思是『擄掠速臨，搶奪快到』）。（七3，八3。）
（六）他是歷史家。（代下二六22，三二32。）
（七）按照猶太人中間可靠的遺傳和第二世紀拉比的著作，他在瑪拿西年間殉道，（參讀王下二一16，二四4，太五12，徒七52，）為木鋸鋸死。希伯來十一章三十七節的『被鋸鋸死』，解經家認為可能就是指當時那些殉道者。
本書除了四章（三十六至三十九章）是散文外，其餘都是詩。研究古代文學的人都承認牠的詩品是非常高尚、美妙、簡潔，並且不受詩格的不合理的拘束。
『當烏西雅王崩的那年，』（六1，）先知心中非常難過，因為他失去了這麼一位『行耶和華眼中看為正的事』，又曾收復許多失地的賢王；他的傷痛、損失、重壓催逼他回到神面前去尋求祂。他所抓緊的烏西雅只是地上一國之君，長著不潔的大痲瘋，已經死了；神就給他看見一位治理全宇宙的、聖潔的、並且永遠活著的萬王之王，萬主之主。這就是先知（也是我們每一個）所需要的異象。看見了這樣的異象，失望、灰心、失敗、難處…就完全解決。
當先知看見了神之後，又看見了自己。這是人遇見神之後第一個必有的結果。這位『時代的完人』，一見神之後，大聲喊說，『禍哉，我滅亡了！因為我是嘴脣不潔的人，又住在嘴脣不潔的民中；又因我眼見大君王萬軍之耶和華。』（5。）以前他只發現百姓有禍、（三9，11、）烏西雅不潔、以色列家有罪…都是別人的不是，現在他發現自己的本來面目。這就是蒙福得轉機的條件。有了對己的認識和對神的謙卑，神就潔淨他，並且給他新的使命。（六6～9。）
（一）神始終眷顧並記念四散在列國中的百姓。（四十9～31，四三。）
（二）以色列人終必因著神的大能勝過他們的仇敵。（四一8～16，五一～五二。）
（三）彌賽亞終必來到。（四二1～9，五二13～五三12。）
（四）聖靈終必降臨。（四四1～8，三二15～20。）
（五）他們終必從巴比倫回來。（四四～四五。）
（六）他們頂大的仇敵，也是代表所有其他仇敵的巴比倫終必傾倒。（四六～四八。）
（七）以色列國終必繁榮。（四九13～26，五四～五五，六十，六二，六五～六六。）
甲，有外邦效力於他們的復興。（四九22。）
乙，國境擴大，百姓增添。（四九18～21。）
丙，受列國的事奉。（六十12。）
丁，國土是永遠的。（六十21。）
戊，使神滿足、歡喜、得榮耀。（六五19。）
古列王是神所安排的拯救者。他是一位外邦君王，可是很能豫表基督，因為他是：（一）神所立的牧人；（賽四四28，約十11；）（二）神所膏的；（賽四五1，六一1；）（三）他戰勝神百姓的仇敵；（賽四五1，啟十九19～21；）（四）他重建聖殿；（賽四四28，約二19；）（五）他見證、榮耀神的名。（賽四五6，拉一2～4，林前十五28，腓二11。）
（一）『所傳與我們的，有誰信呢？耶和華的膀臂向誰顯露呢』（賽五三1）—這是猶太人的觀念，以為彌賽亞一來，必定大受歡迎，他們要爭先恐後接受祂所傳的。豈知事竟不然。所以先知帶著驚異的口吻發問說，所傳給我們的，有誰信呢？除了極少數人以外，耶和華大能拯救的膀臂可以在誰身上顯露出來呢？『祂雖然在他們面前行了許多神蹟，他們還是不信祂。』（約十二37。）
（二）『祂在耶和華面前生長如嫩芽，像根出於乾地；祂無佳形美容，我們看見祂的時候，也無美貌使我們羨慕祂』（賽五三2）—他們也以為彌賽亞來時，必定有君王的儀仗，公開的典禮，為眾百姓熱烈擁護。豈知事實又不然。祂來時不是顯赫在人面前，乃是像嫩芽活在『耶和華面前』，又安靜、又溫柔。祂又像根出於乾地，因為祂並不生長在君王的大京城裏，倒是生長在拿撒勒城的木匠家中。
他們又以為彌賽亞的臉容必定是令人羨慕的，正像摩西和大衛都是容貌俊美的。（徒七20，撒上十六12。）豈知事實又不然。祂無佳形美容，只有憔悴和蒼老，三十歲的人被估作五十歲的人。（約八57。）其實祂是全然可愛、全然美麗的，但不是肉眼所能看見的，只有屬靈的眼睛纔能看見。
（三）『祂被藐視，被人厭棄，多受痛苦，常經憂患。祂被藐視，好像被人掩面不看的一樣；我們也不尊重祂』（賽五三3）—何以來臨的彌賽亞不如人理想中的彌賽亞呢？因為祂是命定被人藐視、厭棄，歷盡患難和困苦，天天為罪人的靈魂憂傷。祂抱著捨命的熱愛來尋找他們，可是還被他們拒絕，連看都不願看祂。
（四）『祂誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦；我們卻以為祂受責罰，被神擊打苦待了』（4）—何以彌賽亞是命定被人藐視、厭棄、常經憂患、多受痛苦呢？毫無疑問的，祂是為了我們罪人。應該是我們為著罪憂傷、難過，應該是我們承受罪的痛苦和刑罰，可是祂甘心為我們擔當下去，直到祂說，『成了。』（約十九30。）
我們卻還硬著心，不要祂代替。我們也認為祂是自作自受，與罪人無關。
（五）『那知祂為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷；因祂受的刑罰我們得平安；因祂受的鞭傷我們得醫治』（賽五三5）—我們的頭充滿了惡的思想，應該受審判，可是祂代替我們戴上荊棘的冠冕。我們的臉好虛榮、面子，應該受審判，可是祂代替我們受侮辱，被人吐唾沫在祂臉上。我們的手作壞事，腳行邪路，應該受審判，可是祂的手和腳代替我們受釘。我們的心比萬物都詭詐，壞到極處，應該受審判，可是祂代替了我們，祂的脅肋被槍穿透，刺中心房，以致血和水流出來。我們的肉體犯罪，享受罪中之樂，應該受審判，可是祂代替我們受鞭打，以致體無完膚。祂這樣代替我們受刑罰，好使我們與神和好；公義的神不再向我們討罪了。祂這樣代替我們受鞭傷，好使我們的靈魂得到醫治，甦醒過來。
（六）『我們都如羊走迷，各人偏行己路；耶和華使我們眾人的罪孽都歸在祂身上』（6）—按著我們的本相和天性，我們都喜歡遠離神，拒絕祂的旨意和要求，我們喜歡走向滅亡，因此我們的前途命定是沉淪。可是神發明了一個救法，就是把我們的罪歸在祂身上；這樣，無罪者擔當了罪的刑罰，有罪者享受了無罪的福分。
（七）『祂被欺壓，在受苦的時候卻不開口；祂像羊羔被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲，祂也是這樣不開口』（7）—祂在地上的一段時候，受人無理的對待，以致祂的身和心受到極度的痛苦，可是祂始終忍受，除了歎息流淚和向神禱告以外，在人面前從不開口呼冤。當祂受審判時，祂有十分的理由可以堵住那些誣告者的口，（參讀太二二22，34，46，）可是祂就像羊被牽到宰殺之地那樣不作聲，（太二七12～14，路二三9，）因祂決意不救自己，專救我們。
（八）『因受欺壓和審判祂被奪去；至於祂同世的人，誰想祂受鞭傷，從活人之地被剪除，是因我百姓的罪過呢』（賽五三8）—當祂受審判的時候，許多人題出假見證誣告祂，可是沒有實據，並且各不相合。（太二六59～68，可十四55～65。）後來大祭司指著永生神問祂是否基督，祂回答是。按理大祭司和當時的審判者都應該研究祂的答覆是否正確，祂究竟是不是基督，這纔是公正、合理。可是，『大祭司就撕開衣服說，祂說了僭妄的話，我們何必再用見證人呢？這僭妄的話，現在你們都聽見了。你們的意見如何？他們回答說，祂是該死的。』（太二六65～66。）這是全世界最冤枉、最不公正的判決。祂就是這樣受欺壓和審判，從地上被奪去的。至於祂同世的人中間，有誰想到祂這樣沒有罪，也不到年齡而活生生的被害，是為選民的罪呢？
（九）『祂雖然未行強暴，口中也沒有詭詐，人還使祂與惡人同埋；誰知死的時候與財主同葬』（賽五三9）—祂是完全無罪的，沒有惡行、惡言。人指定祂與兩個強盜同埋，可是神指定祂埋在財主亞利馬太人約瑟的墳墓中，並有官長尼哥底母用沒藥、沉香按照尊貴人的殯儀安葬祂。（太二七57～60，約十九38～40。）
（十）『耶和華卻定意將祂壓傷，使祂受痛苦；耶和華以祂為贖罪祭；祂必看見後裔，並且延長年日，耶和華所喜悅的事，必在祂手中亨通』（賽五三10）—我們以為是人甚至撒但害了我們的主。其實人和撒但能作甚麼呢？除非神定意將祂釘死在十字架上，作我們的贖罪祭。真的，『不是我們愛神，乃是神愛我們，差祂的兒子，為我們的罪作了挽回祭，這就是愛了。』（約壹四10。）
『基督獻了一次永遠的贖罪祭，就在神的右邊坐下了；』（來十12；）從此祂要活到永永遠遠，看見祂的後裔，就是從祂得生命的人，並且神永世的計畫和旨意都在基督裏完成。
（十一）『祂必看見自己勞苦的功效，便心滿意足；有許多人，因認識我的義僕得稱為義；並且祂要擔當他們的罪孽』（賽五三11）祂自己也心滿意足，因為祂看見自己勞苦的功效。以前的憂患和痛苦不是白受，祂獲得了收穫，就是人因著信祂的緣故得以稱義；我們各人就是其中之一，也就是祂勞苦的功效。
（十二）『所以我要使祂與位大的同分，與強盛的均分擄物，因為祂將命傾倒，以致於死，祂也被列在罪犯之中，祂卻擔當多人的罪，又為罪犯代求』（12）—因為彌賽亞完成了神的救贖，所以『神將祂升為至高，又賜給祂那超乎萬名之上的名…，』（腓二9，）以及榮耀、國度。
本書的中心信息，正如先知名字的含義，就是『耶和華拯救。』耶和華藉著審判和恩典向祂的子民施行拯救。
（一）『救恩。』（十二2～3，『拯救』應譯作『救恩。』）
（二）『聖者』和『以色列的聖者』，約用過三十五次。
（一）『因此，主自己要給你們一個兆頭，必有童女懷孕生子，給祂起名叫以馬內利。』（七14。）
（二）『現在祂說，你作我的僕人，使雅各眾支派復興，使以色列中得保全的歸回，尚為小事，我還要使你作外邦人的光，叫你施行我的救恩，直到地極。』（四九6。）
（三）『那知祂為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷；因祂受的刑罰我們得平安；因祂受的鞭傷我們得醫治。』（五三5。）
（四）『因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們；政權必擔在祂的肩頭上；祂名稱為奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。』（九6。）
本書根據內容可以分作三大段。第一大段是責備；開始講到神所以審判並使以色列被擄的理由，結局講到以色列蒙福、復興。第二大段是歷史，講到神的干涉和拯救。第三大段是安慰；內分三小段，每小段末了都有厲害的警告，前兩小段的結語是『我的神說，惡人必不得平安』，（五七21，）第三小段的結論是惡人的死亡。
注意一章四節，五章二十四節，三十一章一節。
注意三十七章二十三節。
希西家的：
注意四十章一節，四十三章三節、十四節，四十九章七節，五十三章三節、四節。