利未記十一至十五章講到生活的條例。這是一段插進來的話，因為十六章開頭題到亞倫的兩個兒子死了，（1，）明顯可見十六章是緊接著十章拿答和亞比戶的事。十一至十五章生活的條例，與祭司的盡職發生密切關係。這五章所說的任何一項難處，祭司都不能有分，否則會叫他失去祭司的職分。
無論甚麼人都有一定的身分。人的生活、行事、為人，應該和他的身分相稱、相配。比方，一個流氓吸毒、喝酒，並不會叫人感覺意外，因為那些事與流氓的身分相合；但如果一個大學教授吸毒、酗酒，就破壞並失去了他的身分。同樣，作神的祭司事奉神，也有一個絕對的身分，他的生活、行事、為人必須和他事奉神的身分能完全相稱、相配。
事奉神的生活，基本條件就是：『聖』與『潔』。『聖』是說到地位，『潔』是說到情形，這二者是不同的。『聖』是指與眾不同、分別出來；『潔』是指脫去一切的玷污、沾染與污穢。一件東西很可能聖而不潔，也可能潔而不聖。事奉神的人地位要對，就是要『聖』；情形也要對，就是要『潔』。我們必須被神分別出來，也必須被神潔淨；我們必須是聖的，也是潔的。這一段說到生活的條例，乃是重在『聖』和『潔』，給我們看見，事奉神的人該一直被神分別出來，也必須被神潔淨，其中用生活中一些普通、平常的事來描述這個基本原則。我們讀這類經文，若不仔細讀，沒有從聖靈而來的光照，就不容易領會。
在人的生活裏有兩面的事：一面是和外在有接觸，從外在有所接受到裏面。人在生活中，會接觸到學校中的師長、同學或工作上的同事、朋友。社會上形形色色的人、事、物，都是人外在所接觸的，這些很容易就進到人裏面。這是人生活中外在的一面。此外，在人的生活裏，還有從人裏面出來的一面。我們整個生活為人，無法脫去這裏外兩面。有外面所接觸而進到人裏面的，也有從人裏面出來而發表到外面的。只要人活著，就必定有這兩面。
利未記十一至十五章就是說到這兩面的事。頭一面是外面的接觸，從人身外進到人裏面，是以喫東西作比方，說到食物的潔與不潔。（十一。）第二面，是從人裏面發出來的，包括生產的不潔，痲瘋的不潔，以及人身上漏洩的不潔。（十二～十五。）
十一章說到食物的潔與不潔，是以食物來說明人在外面有所接觸，而把所接觸的接受到裏面，並消化在人裏面，變作人的成分。這原則可見於我們在生活中各方面的接觸。比方，有一天你在報上看到一則電影廣告，接觸到這則訊息。若是你思想它，受其吸引，就是讓它進到你裏面。又好比你喫了午餐，食物就進入你裏面，然後在你裏面經過消化吸收而變作你的成分。再比方，你接觸到一位出問題的弟兄，和他有些往來。慢慢的，他裏面古怪的思想就進到你裏面。過一段時間，那些思想就消化在你裏面，變成你的成分，使你受到影響。人對外的接觸，當然不僅僅限於和人接觸，但主要是和人的接觸。（參徒9下～15，27～29。）
此外，外在的接觸，也包括與世上一切事物的接觸。有時你看見了商店櫥窗裏的物品，雖然只是用眼睛接觸，但你若多看它幾次，漸漸的你就受影響。在犯罪的事上也是如此，你若接觸得多，你就接受得多；經過消化，這些就會成為你的一部分。人靠食物活著，凡經過我們接觸而接受到裏面的，都非常影響我們的生活。我們是甚麼樣的人，過甚麼樣的生活，要看我們所接觸、所接受的是甚麼。我們若喫得好，生活就過得好；若喫得不好，生活就過不好。我們所接觸而接受的東西，非常影響我們在神面前的為人。
我們既願意作神的祭司事奉神，就要學習在接觸外面的人、事、物時，不能糊里糊塗的接觸，而要分別那些是潔淨的，那些是不潔淨的。聖經說，『濫交敗壞善行。』（林前十五33。）有些人實在不潔淨，一點也不可以接觸。不僅和外邦人接觸需要分別，甚至和主內的弟兄姊妹接觸，都要有分別。有時你接觸一位弟兄，你就活了；但你接觸另一位弟兄，就像接受了一種有毒的注射，一針就被打死。有的人，你接觸了，到聚會中，你就會讚美。有的人，你一接觸了，就讚美不出來，再多接觸兩次，就不想聚會了。所以，那些實在不潔淨的人，你不能接觸；你一接觸，就會使你也成為不潔淨的。
利未記十一章說到食物的潔淨條例，從其中的原則我們可以分辨，甚麼人是潔淨的，甚麼人是不潔淨的。在走獸中，凡分蹄不反芻或反芻不分蹄的，都不潔淨；惟有分蹄並反芻的，纔是潔淨可喫的。（1～8。）分蹄是要有所分別，反芻是要反覆咀嚼。這豫表那照著主的話在行動上有所分別，並且接受主的話反覆思想的，纔是潔淨的；反之則不潔淨，是不可喫，也就是不可接觸的。
水中之物要有鰭有鱗的纔可喫，無鰭無鱗的不可喫。（9～12。）鰭幫助魚能在水中活動，鱗保護魚在海水中不至變鹹。這豫表人行走在這世界裏，必須不受世界的沾染；若是受到世界的沾染，就是不潔的。飛鳥中，喫死屍的鷹、鵰之類是不潔淨的；（13～19；）惟有喫種子、不喫屍體的，纔是潔淨的。這表徵在世界中生活，能飛離世界、超越世界、不接觸死亡的，纔是潔淨的。地上一切的爬物都是不潔淨的，（41～44，）這表徵一直緊密的聯於地、聯於世界、離不開地的都是不潔的。凡是死了的生物，也是不潔的。（8，11，24，27，31～40。）這豫表靈性死了的是不潔淨的。凡是這樣的人、事、物，我們都要避免接觸，以蒙保守脫離玷污、敗壞和死亡。
這些生活上的事雖重在潔淨，不重在聖別，但也與聖別有關。因為潔淨就是一個分別，不過這潔淨的分別重在生活的光景，並不重在地位的立場。
關於從人裏面出來的不潔，包括生產的不潔，痲瘋的不潔，男女身上漏洩的不潔。這三方面的不潔，給我們看見人裏頭的光景，以及從人裏頭出來的是何種情形。
十二章說到人類生產的不潔。二節說，『若有婦人懷孕，生了男孩，她就不潔淨七天。』這裏不是說孩子不潔淨，乃是說母親不潔淨，就是源頭不潔淨。這意思是，我們是從不潔淨的源頭生出來的。正如大衛在詩篇五十一篇所說的：『我是在罪孽裏生的，我母親在罪中懷了我。』（5。）這指明人在母親懷胎時，就有了罪。約伯記也說，『誰能使潔淨之物出於污穢之中？』（十四4。）『婦人所生的怎能是潔淨的？』（二五4。）這在在說出人的源頭是不潔淨的，從人裏面出來的，當然也是不潔淨的。利未記十二章給我們看見人是不潔淨的，因為人是生於一個不潔淨的源頭。約翰三章六節說，『從肉體生的，就是肉體。』從不潔生的，仍是不潔。源頭是甚麼，出來的就是甚麼。這是人性質、天然、根源的不潔，因此需要贖罪祭。（利十二8。）
利未記十三至十四章說到痲瘋的不潔，以及患痲瘋者如何得潔淨，給我們看見從人裏面所發出的不潔淨。痲瘋是人裏面的不潔、敗壞顯在外面。人的發脾氣、仇恨、妒嫉都像是痲瘋。痲瘋不是指我們裏面性情隱藏著的罪，乃是指我們外面行為顯出來的罪。在我們性情裏隱藏著的罪，是十二章生孩子的婦人裏面所藏著的；所以，為著對付十二章的不潔，要用贖罪祭。贖罪祭是解決罪性的問題，不是罪行的問題。到了十三至十四章所說的痲瘋，就是罪行的問題，所以需要獻贖愆祭。（十四12。）可見在聖經的記載裏，這兩面分得清清楚楚；利未記十二章的不潔是罪（指罪性），十三至十四章的不潔是愆（指罪行）。罪性是藏在天性裏，是源頭；罪行是顯於行為，好像痲瘋顯在人身上的表皮一樣。聖靈在這裏的敘述，把人的光景描繪得相當精闢。
在十二至十四章，關於從人裏面出來隱藏的罪性，和行為上的罪愆，雖然已經說得很清楚，但不彀完全，還需要十五章作為補充。這章說到男女身上漏洩的不潔。痲瘋是從人裏面出來的，是不潔、敗壞的；但從人裏面出來的漏洩，有一些無法說是壞的，卻同樣是不潔的，就如血漏。（25。）血是人應該有的，並不是壞的；但在這裏給我們看見，人的漏洩都是不潔的。所以，凡從人裏面出來的，都是不潔的。
從人裏面出來的，無論好的或壞的、合法或不合法的，都是不潔的。比方，人說的話，有一種是污穢的話，像罵人，是不潔的；但人的話也有好話，這好話又可分為兩種，有該說的和不該說的。有的話是人該說的，好比婦人的經血是正當的；但有的話是人說得滔滔不絕，完全不受管制，就好比婦人在經期以外的血漏。請問，這三種話，那一種是潔淨的？按十五章的條例，這三種都是不潔的；只要是出於人的，無論是好是壞、是該說或不該說的，都是不潔的。我們必須認識自己到這樣的地步。
比方，你在家裏教訓兒子要孝悌、廉恥、兄友弟恭，等你教訓完了，你需要禱告：『主阿，潔淨這些話。』因為這些雖然是好話，還是出於你自己。『誰能使潔淨之物出於污穢之中？』（伯十四4。）我們這個人根本就是不潔的，所以從我們裏面出來的，不僅不好的、不合法的是不潔，連好的、合法的也不潔，全數都不潔。甚至我們的愛心、謙卑都是不潔的。
一個人裏面若是有了恨，這是不潔。若是他裏面有愛，這愛有兩類：一類愛得正當，好像父母愛兒女，愛得有節制；另一類愛得太過，溺愛兒女，這沒有管制的溺愛就是血漏。然而，這兩類的愛都是從人裏面出來的，所以都是不潔的。
以上我們看見人外面所接觸的，人裏面所是、所有的，以及從人裏面發表出來的，不論好或壞，在神看來全數是污穢不潔的。也看見利未記十一至十五章所描繪一切潔淨的性質和光景，都是基督的豫表。在神眼中，惟有基督和出於基督的，纔是潔淨的，此外全是污穢的。換句話說，人裏外所有、所接觸的，必須是基督和出於基督的，纔是潔淨的，否則都是污穢的。我們對這事若有清楚的看見，就會服在神面前，承認自己錯的罪，也承認自己對的罪；不僅求主潔淨我們的敗壞，也求主潔淨我們所看為好的一切。因為連我們所看為好的，若不是基督或出於基督，也是污穢不潔的。
在十一至十五章關於潔與不潔的記載之後，十六章就題起遮罪的問題。一至五節說，『亞倫的兩個兒子接近耶和華面前死了；他們死後，耶和華對摩西說，你要對你哥哥亞倫說，不可隨時進入幔內的至聖所，到櫃上的遮罪蓋前，免得他死亡，因為我要在雲中顯現在遮罪蓋上。亞倫進入至聖所，要帶一隻公牛犢作贖罪祭，一隻公綿羊作燔祭。他要穿上細麻布聖內袍，把細麻布褲子穿在身上，腰束細麻布帶子，頭戴細麻布頂冠；這些都是聖衣。他要用水洗身，然後穿戴。他要從以色列會眾取兩隻公山羊作贖罪祭，一隻公綿羊作燔祭。』亞倫所穿戴的一切都是細麻布作的，他要用水洗身，然後穿戴；這表徵一個親近神的人，其本身和外面的行為，應該全是公義、聖別的，所以他裏外都需要受對付。三節題到贖罪祭，乃是聯於十章亞倫兩個兒子拿答、亞比戶死亡的事例。（1～2。）這表明十六章是緊接在十章之後，而十一至十五章關於潔與不潔的描述，可看作一大段插進來的話，啟示拿答、亞比戶受神審判以至於死的原因。
或許有人會問，拿答和亞比戶並非在神面前放縱肉體，而是燒香事奉神，為何會遭神審判？我們知道，祭司到神面前燒香，比獻祭更討神喜悅；因為在祭壇那裏焚燒祭牲是為了遮罪，而在香壇那裏燒香是把馨香之氣獻給神，為了蒙神悅納。神在祭物上所享受的，遠不如在燒香上所享受的甜美。可以說，在神面前燒香是一件最甜美的事。然而，拿答和亞比戶竟然在燒香這事上遭神擊殺。
如果我們在十一至十五章的光中，就會看見人裏外都是污穢不潔的。既然人裏面是污穢的，從人裏面出來的也是污穢的。無論人的動機多純潔，存心多美好，用意多善良，只要是從人裏面出來的，都是污穢不潔的，需要遮罪。如果我們將這五章的啟示，應用在拿答、亞比戶身上，就會領悟這兩個裏外都污穢，並活在污穢中的人，若要到神前燒香事奉神，必須先遮罪。然而，他們燒香的火，不是用祭壇上焚燒贖罪祭的火，而是用沒有遮罪根據的凡火。結果，他們的事奉不蒙神悅納，以致遭遇死亡的審判。
這事以後，神吩咐摩西對亞倫說，『不可隨時進入幔內的至聖所，到櫃上的遮罪蓋前，免得他死亡，因為我要在雲中顯現在遮罪蓋上。亞倫進入至聖所，要帶一隻公牛犢作贖罪祭，一隻公綿羊作燔祭。』（十六2～3。）這指明所有進到神面前的人，都必須帶著贖罪祭，因為人從裏到外，一切所是、所有、所接觸、所接受的，全是污穢的。若沒有遮罪的根據，我們這些生在不潔中，長在污穢裏的人，不論動機如何清潔、為著神、或想要討神喜悅，即便只是在神面前燒香，都要遭到神的擊殺。但願我們對這件事有清楚的看見，因為這與召會的建造、以及我們和眾聖徒的配搭，有非常密切的關係。
沒有一個人可以在神面前誇自己的長處和優點。人所有的長處和優點，在神面前都是不潔的，都需要遮罪。因此，十一至十五章可說是十章的解釋，指出人從裏到外全是不潔的，惟有從基督所接受的，纔是潔淨的；為此，人要親近神，事奉神，燒香討神喜悅，非要有遮罪的根據不可。人只能站在遮罪的地位上，靠著遮罪的根據，用從天而降燒贖罪祭的火燒香，纔能蒙神納悅。
九章二十二、二十四節說，『亞倫…獻了贖罪祭、燔祭、平安祭，就下來了。…有火從耶和華面前出來，燒盡了壇上的燔祭和脂油。』十六章十二至十三節說，亞倫『要拿一個香爐，從耶和華面前的壇上盛滿火炭，又拿一滿捧搗細的馨香之香，都帶入幔內，在耶和華面前，把香放在火上，使香的煙雲遮掩見證櫃上的遮罪蓋，免得他死亡』。這指明人要在耶和華面前燒香，必須用祭壇上的火，也就是燒過贖罪祭的火。人要把燒過贖罪祭的火炭，拿來盛在香爐裏，帶進幔子裏燒香。這火有遮罪的功效，這火也是遮罪的根據，叫人所燒的香能蒙神悅納。因著這火是燒過贖罪祭的，所以有別於十章所獻的凡火。（1。）凡火是出乎人的，沒有遮罪作根據；而祭壇上的火是從神來的，出於神，有遮罪的功效和根據。這清楚啟示，我們這些生在污穢中，長在不潔裏的人，要討神喜悅，必須用祭壇上的火，就是用燒過贖罪祭的火，纔有遮罪的根據和功效。這樣，我們在神面前所有的事奉，纔能成為馨香之氣，蒙神悅納。
根據九章七節和十五節，亞倫照耶和華所吩咐的，為自己和百姓獻上贖罪祭，這指明神要以色列人看見自己是污穢的。在此要附帶的說，贖愆祭乃是掛在贖罪祭上。我們若仔細讀四至五章，就會看見贖罪祭就是贖愆祭，贖愆祭也就是贖罪祭。這可由五章六至十二節裏，贖愆祭最終成了贖罪祭得著印證。無論是罪或愆，到末了都是罪，必須在神面前得解決。贖愆祭所指的罪，是人行為上的罪，就是罪行；贖罪祭所說的罪，乃指人性情裏的罪，就是罪性。事實上，我們所有外面的罪行，都源自裏面的罪性。表面上，神要我們對付罪行；實際上，是要我們對付那作罪行源頭的罪性。因此，我們獻給神以對付我們罪行的贖愆祭，至終乃是贖罪祭。因為惟有贖罪祭，纔能解決人在神面前罪的問題。
罪是性情問題，愆是行為問題；全本聖經講到罪，不外乎這兩面。不論是罪或愆，二者都是罪。在舊約裏，神用贖罪祭和贖愆祭豫表基督所完成的救贖，對付人兩方面的難處，就是人裏面性情上的罪，與外面行為上的愆。主耶穌在十字架上受死，不僅在樣式上是罪人，像銅蛇一樣有蛇的形狀；（約三14；）神也使祂替我們成為罪，（來二14～15，林後五21，）而在肉體中定罪了罪，（羅八3，）審判了罪，把罪性解決了。因此，基督成了我們的贖罪祭；另一面，祂也是我們的贖愆祭。以賽亞五十三章六節說，耶和華使我們眾人的罪孽都歸在基督身上。彼前二章二十四節又說，基督在木頭（十字架）上，在祂的身體裏，親自擔當了我們的罪。這裏的罪，在原文乃是複數，指罪行；這指明基督替我們受神審判，作了贖愆祭。
利未記五章五至六節說，『他在這件事上有了罪過的時候，就要承認所犯的罪，並要為所犯的罪，把他的贖愆祭，就是羊群中的母羊，或綿羊或山羊，牽到耶和華面前作贖罪祭。至於他的罪，祭司要為他遮蓋。』這裏將贖愆祭和贖罪祭擺在一起，乃是要題醒人，人的罪行和罪愆是出自人裏面內住的罪性。當以色列人一覺察自己的污穢、罪過或虧待人的事時，就必須獻贖愆祭、贖罪祭。實際上，贖罪祭和贖愆祭同屬一類，是為著對付罪的總和，就是我們的罪性與罪行。因此在五章，這兩個辭是交互使用的，最終贖愆祭成了贖罪祭。（5～12。）
每年七月初十日，也就是遮罪日的時候，以色列人都要獻贖罪祭。希伯來九章二十五節說，『大祭司每年帶著牛羊的血進入至聖所，』這是指獻贖罪祭說的。每年七月初十日，神要以色列人獻贖罪祭，目的是要題醒他們，叫他們看見自己本身是污穢的。真正認識神的人，每逢獻贖罪祭時，裏頭總是對自己是生在污穢中、長在不潔裏，有很深的感覺。他們知道自己的源頭是污穢的，從他們裏面出來的也是污穢的，這就叫他們沒有辦法不獻祭。如果神不在以色列人中間，他們不獻祭還可以；然而，神住在他們中間，以他們為居所，他們就不能玷污神的居所。
從利未記十一至十六章上下文，我們一面看見以色列人是污穢的，另一面看見神是聖別的，住在以色列人中間。這兩面強烈的對比形成一個需要，就是人需要遮罪。若不遮罪，神就無法住留在人中間；若不遮罪，人進到幔子裏事奉神，都要像拿答、亞比戶一樣，遭受神的擊殺。為這緣故，舊約的大祭司必須一年一次為全會眾獻贖罪祭。然而，使徒保羅在希伯來書指出，大祭司年復一年，在遮罪日為百姓獻贖罪祭，一面宣告百姓是污穢的，另一面表明公牛和山羊的血並不能除罪，他們的罪仍然存在。乃是等到基督在十字架上，一次永遠的獻上身體，纔為人成了永遠的贖罪祭。基督既一次永遠的作成贖罪的事，便叫那些得以聖別的人永久完全。因為基督已經完全把罪解決了，人就不必再年年獻祭。（九9，十1～4，10～14，七27。）因此，基督在十字架上一次永遠的獻上贖罪祭，乃是人親近神、事奉神的憑藉、倚靠、根據和立場。