神今天對教會最高的旨意就是要藉著生命的職事，使教會在愛中建造自己，以致在凡事上長到基督裏。這是以弗所四章擺在教會面前的目標。再者，緊接著我們剛纔所看過，哥林多前書中論身體的教訓的一章，保羅在林前十三章又給我們看見神所使用使教會持久得造就的，是愛而不是恩賜。恩賜是藉著神蹟、醫病、豫言等等，外在的顯於工作和言語上。愛乃是聖靈藉著十字架，在肢體的生活中內在工作的果子。恩賜是暫時的方法—當然是神的方法—但身體乃是在愛中建立自己。（弗四16。）一切都要過去，愛卻要常存。
這裏有一件事，是我們來看教會的職事時所要注意的。我是指保羅在著作中時常強調兩件美好的事中，有一件是較好的。有時在某段經文裏，這個強調十分顯著；有時卻是含蓄的，但仍然不能忽略。在這裏他著重說到永久性。儘管聖經別處多次說到屬靈的恩賜，但保羅在哥林多前書將恩賜與愛相比，叫我們注意到恩賜是比較短暫的。（十三8～11。）
在某一個情形中，神不一定要使屬靈的恩賜持久不衰；因為恩賜可以完全與有恩賜者的屬靈身量無關。他們的職事是客觀的職事；而神在人身上終極的目的，乃是要得著主觀的職事，這是藉著那靈在人裏面成形，而不是僅僅暫時的停留在人身上。恩賜之所以被稱為『屬靈的，』不是因為領受者是屬靈的，而是因為這些恩賜來自聖靈。
為何許多被神大用的人後來似乎都被擺在一邊呢？要回答這個問題之前我得先問：我們怎知神要一直這樣使用他們呢？難道神不能有別的計畫麼？因為神並未簽合約！畢竟，我們自己也是常常為著急切的工作，而雇用一個僕人幾天；我們明知他未經考驗、沒有經驗，我們也不保證讓他這樣未經訓練的一直作下去。我們保有更換的權利。照樣，難道神不能也是這樣使用人一段時期，然後按著祂的智慧又改變不用他們？
神是把祂的能力『借』給人，但這永遠是神借給我們的，絕不是我們的所有物。例如，參孫得到能力的恩賜，他以乎無所不能，但就著屬靈的悟性和生命的純淨來說，他在神面前算得數的很少。他愚蠢的妥協，至終導致自己的覆亡。我們將他與後來的撒母耳相比，就看見神只能用參孫應付暫時的需要，不能再多於此。
因此，僅僅憑著有沒有恩賜來衡量屬靈的光景乃是錯誤的。恩賜本身不足以叫神永遠使用一個人。恩賜可能存在，也可能很有價值，但那靈的目的是更大的，比這個大多了，乃是要藉著十字架的工作，使基督成形在我們裏面。祂的目標就是要看見基督組成在信徒裏面。所以這不僅是一個人作了某件事或說了某些話，而是他是某種人。他自己就是他所傳揚的。太多人想要講道，自己卻不是那個人；但長遠來說，神所看重的乃是我們所是的，而不僅是我們所作或所說的；差別就在於基督有否成形在我們裏面。
在林前十二章，保羅界定了三個題目，是他接著要講論的，就是：恩賜與那靈，（4，）職事與主，（5，）功用與神。（6。）本章接下來的段落所論到的題目，我想正符合了這三者：七至十一節論恩賜，十二至二十七節論職事，（這一段我們已經頗為詳細的看過，）二十八至二十九節論功用；我們將注意到第三段是先說到有關的人—使徒、先知和教師。
那靈所賜的是恩賜；神所賜的是人。這裏有一個區別，我想我們要好好的留意。這當然以弗所四章（11～12）所特別強調的，但保羅所有著作的要旨，（不只哥林多前書這裏，）都是重在神所能用之人的品質。
如果我們只滿意於著重恩賜和真理的教導，而停在那裏，那我們的祝福和果子必定停在這個階段。但這足彀麼？我們願意僅僅被使用麼？參孫被神使用，巴蘭和掃羅也被使用過一段時期。但請告訴我，他們所代表的能使我們滿意麼？掃羅不過是一位暫時的君王；巴蘭是一個暫時的先知。問題不僅在於人的言行，乃在於人的本身。請注意，當主耶穌引用舊約時，祂不是說，『以賽亞的豫言，』乃是說，『先知以賽亞。』不是說，『你們棄絕豫言，』乃是說，『你們棄絕先知。』主特別強調人這一面。不接待先知或使徒，就是不接待那差他們的神。
我相信這該是我們訓練工人的根據。有人看到那些渴望服事主的年輕男女來到上海這裏，我們卻沒有教授聖經知識、講道學、或這一類題目的課程，就表示驚訝。但我們是希望那些來的人可以成為更好的人，而不是僅讓他們學到更多的道理，或學得更大的講道技巧。我們不是需要更大的恩賜，乃是需要神所能使用的人。很多時候，別人得到我們恩賜的幫助，卻受到我們所是的阻礙。活水被迫盛於不潔的器皿，這是何等羞恥。
當然，神會使用那些不配的人，容許他們講說祂的話，而他們多年以後纔完全明白其中的意義；但祂不願我們任何人停在那裏。我們可能這樣往前一段時間，但自從祂在我們身上，開始祂那藉管教和懲治而有組織的工作之後，我們豈不是越過越蒙光照，看見我們事實上對自己所講說的事認識得何等少？祂要我們達到一個地步，不管有沒有顯明的恩賜，我們都能講說，因為我們所是的，就是我們所說的。在基督徒的經歷中，神的屬靈事物，是越過越少在外面、出於恩賜的，卻是越過越多在裏面、出於生命的。長期說來，算得數的乃是工作的深度和內在性。當我們更多得著主自己，別的事物—甚至必須包括祂的恩賜—就越過越無足輕重了。這樣，雖然我們還是教導同樣的道理，講說同樣的話，對人的影響卻大有不同，在人裏面所顯明的那靈的工作，也越過越深。
神給祂的僕人豫言的恩賜；祂將先知賜給教會。先知乃是有一段歷練、受過神的對付、經歷過那靈組織工作的人。有時一些想作傳道的人來問我們，要花幾天來豫備講章。答案是：至少十年，可能接近二十年！在這件事上可應用一句俗語：『薑是老的辣。』因為對神來說，傳講的人，至少與所傳講的事是同樣重要。神是先把祂今日的信息作到一些人裏面，然後纔揀選這些人作祂的先知。
明白道理和認識神是兩件相當不同的事。屬靈的事絕不是裝在頭腦中。我們看重好的講章，但神尋找好的人。有的人說話，我們就得了幫助；別的人說同樣的話，我們卻是空空的。分別在於人本身。我們不能以人的智慧代替屬靈的價值來欺騙教會。教會是知道的！沒有任何事能代替人在神面前的所是。
所以問題乃是：我們就像我們所說的話那樣麼？我們要呼喊說，『主，如果我不認識你，和你十字架的意義，以及你的靈在我身上組織的工作，求你拯救我，使我在傳講上不致僭越你；從今天起，將所需要的工開始作在我身上，以彌補這個缺欠。破碎我、塑造我、試驗我、磨練我，使我能傳說我所知道的事。』這必須是我們的呼籲，因為我們若在祂的名裏傳講我們所不曉得的事，對神即或有用處，也是少之又少的。
『恩賜原有分別，聖靈卻是一位；職事也有分別，主卻是一位。』（林前十二4～5。）我們已經題過，論到職事的這句話，與十二至二十七節那一段是平行的，那裏論到基督與祂身體相互的生命。但從這兩句話，我想我們可以看出另一個有用的區別，就是恩賜與生命的區別，也就是盡職的憑藉與盡職的內容之間的區別。
恩賜是我從聖靈所得的憑藉，我藉著恩賜，就能把從基督所領受的供應給身體；職事乃是我從基督所領受而供應給身體的。每一個職事都供應多一分的基督；保羅在這裏是將職事，不是將恩賜，與人身體上看、聽、行的功能來比較。因此，不同的人可能有同樣的恩賜，但本章所說各種生命的『職事，』卻不是這樣。每一個都是獨特的—每一個肢體對全體都有獨特生命的供應。你我特別從主所領受的，就分享給祂的子民；這甚至可能是身體以前從未領受過的。為著成就這『供應基督』的職事，屬靈的恩賜不過是工具而已。我只是使用恩賜，將我所認識的基督供應給身體。
這一點非常重要，因為這表明許多所謂屬靈的復興，都在錯誤的根基上。那裏有恩賜的展示，卻沒有基督，就像有許多器具，卻沒有盛裝的內容。但更糟的是，恩賜若沒有基督，不僅是虛空的，更是欺騙人的。有些恩賜可能假裝成一個樣子，而基督的職事絕不會如此；但對身體來說，要緊的不是我們的恩賜，乃是我們藉著恩賜所傳輸個人對基督的認識。在醫院裏，兩個護士可能使用完全相同的匙子，但重要的是匙子中所盛的是甚麼；一位可能在其中擺進昂貴的特效藥，另一位可能只放一些普通的止痛藥。算得數的乃是我們所供應的。基督身體的健康和成長，單單來自供應基督的職事，絕不是僅僅由恩賜而來。雖然恩賜是必需的，（因為『那靈的表顯賜給各人，是要叫人得益處，』林前十二7，另譯，）但恩賜絕不能代替基督。我們首要的本分是要問自己：『我有沒有甚麼可以給人？』並要憑著那靈，學習如何將基督供應給身體。
我如何能得著特別的職事？首先不是藉著道理，乃是藉著生命。亞伯拉罕乃是在只能信靠神的環境下，學習信心的功課，他不是藉著接受道理，就學會這功課。亞伯是在經歷中學習藉血得赦免的價值。先是有難處、失望、經歷、以及生命；然後纔有道理。不是從探討、研究及比較道理來得著生命，乃是到了絕望的地步神纔賜生命。我們該抓住每一個機會去研究、學習，但在其中我們找不到自己的職事。傳道人在此有一個特別的危機，就是常常從聖經中尋求新的亮光，來作新的講道題目。但這不是得到職事的路。構成我們職事的，乃是我們對基督特別的經歷；乃是我們信心的試煉，纔在我們裏面產生經歷。
在此我要你們注意，保羅在兩封給哥林多人的書信中，所強調的點有顯著的改變。哥林多前書似乎主要論到恩賜的職事；哥林多後書主要論到生命的職事。林前十二、十四章題到許多恩賜：智慧、知識、醫病、神蹟、豫言、辨別諸靈、說方言、繙方言等等；神賜給這些恩賜，是要使整個教會得益處，所以那裏論到主要的問題乃是：這些恩賜有何特別價值？另一面，在林後三、四章，當保羅說到他自己的職事時，他完全不強調恩賜。很明顯的，他是更關心基督在裏面的成形。基督，在瓦器裏的寶貝，乃是教會職事的源頭和主題。（林後四7。）『四面受敵，卻不被困住，』『遭逼迫，卻不被丟棄，』『打倒了，卻不至死亡，』或者我們可以這樣說，『似乎完了，卻還沒有完！』保羅裏面這寶貝能得勝而存在，就是祕訣。基督的死作工在他裏面，成了供應神子民之生命的源頭。
我們可以把保羅在十節所說『身上常帶著耶穌的死，』解釋為『耶穌的治死把死作在我身上。』這種治死的工作，我在別處也曾題過，與羅馬六章一次永遠的死不同，因為這是每日不斷在神兒女身上進行的過程。這治死首先在我裏面引到生命。（10。）但感謝神，不是僅僅停在這裏—這是我們當今要看的點—乃是往前供應生命給別人，使『生…在你們身上發動。』（12。）
保羅告訴我們，他是藉著生命服事教會，他這樣說，就確切指出教會中一切真職事的根基是甚麼。死亡在神的僕人身上作工，就產生生命；因著他有生命，別人也就有生命。教會有所領受，因為有人樂意背十字架。算得數的，乃是有人接受了耶穌的死。這是保羅給哥林多人新的功課。神的兒女若讓神藉著試煉和試驗作工，讚美神並順服祂的旨意，祂就有可能把生命帶給別人。但只有那些付此代價的人，纔能得著這寶貴的職事。因為生命惟有藉著死纔能釋放出來。恩賜本身的價值既是較低的，恩賜使我們能作並能說的，就絕不能補足我們這些神的僕人裏面所是的缺欠。
由此我們看見建造身體的兩種職事—恩賜與生命；我們可以自問：我們在那一種裏面看見神最高的旨意？我要回答：不是恩賜，乃是藉死而得那來自基督的生命。我們不是要丟棄恩賜，（提前四14，提後一6，彼前四10，）但我們若把恩賜擺在第一位，就表示我們在屬靈的事上仍然『意念像孩子。』（林前十三11。）保羅在林後三、四章裏向我們指出，最有價值的事，乃是我們藉著接受主的帶領而得著對基督的認識，並基於這認識，將那靈在我們裏面形成的生命，供應我們的弟兄。
今天，有許多人藉著恩賜來盡職；藉著生命盡職的卻比較少。對於在主裏年幼的信徒，這可能無可厚非，因為他們屬靈的歷史短暫，他們裏面藉十字架作工而有的生命度量也有限。因此，為著造就年幼的教會，並為著拯救靈魂，屬靈的恩賜可能特別顯著。但這些恩賜本身不是成熟的記號，當然也絕不值得誇耀。恩賜的顯明會建立信心，但隨著教會中屬靈生命度量的不斷增長，就越過越不需要依賴恩賜，因著恩賜而驕傲的危機也越過越少。這樣的長進，不一定就是所說或所作的事不同了，乃是神僕人裏面的意義增長了。話語可能沒有改變，卻是從裏面更深的感覺發出來的。不是恩賜，乃是十字架的作工；這是人屬靈的身量。只有愚昧的人，纔因著神所給的話語而驕傲，因祂豈不是曾給我們看見，在必要時祂也會藉著驢子說話呢！
因此，就某種意義說，我們用不用恩賜乃是次要的事。重要的乃是我們供應生命—我們從主所得著的生命。神到底是否容許個人保留某些恩賜，或者加添他們的恩賜，這是神的事。但有一件事是確定的，在教會的長進上，神是使用生命過於使用恩賜。至少在比較明顯的表顯上，恩賜是逐漸消退的，而生命是加增的。就著對教會有效的職事來說，話語、口才、神蹟或方言都不是首要的。神可能使用人一時作祂的出口，事後又把他們擺在一邊。但身體的生命卻在往前。所以信靠恩賜的人乃是愚昧的，除非他們從生命的賜與者供應生命。
當耶穌在地上的時候，祂自己就是神聖生命的器皿。人摸著祂就摸著神；人看見祂就看見神。神格一切的豐滿都有形有體的居住在祂裏面。（西一19，二9。）今天，神聖的生命是交託給祂的身體—教會。她是這生命的器皿，命定要被充滿，以達到神一切的豐滿。（弗一23，三19。）一切屬基督的都要在教會裏面看到。這是神留教會在地上的目的，她要盛裝並表明神兒子的生命。
祂是亮光、道路、真理；祂是子、君王、那『我是。』但祂最突出的職分是甚麼？祂在約翰十一章二十五節告訴我們：『我是復活，我是生命。』（另譯。）這的確是祂最特殊的點；就如啟示錄開頭幾章給我們看見的，教會乃要認識祂是那復活並活著的一位，好使教會也能具有同樣的特性。教會的任務，就是顯明基督的生命與復活。
自伊甸園開始，神與撒但的爭執，一直就是在死亡與生命這個問題上。（參創三3～4，羅五12，17，21，林前十五22。）神的特性是生命，撒但的特性是死亡。這不只是聖潔的問題。世界上有許多虛假的聖潔，我們很容易受騙，但生命是無法假冒的。我裏面有沒有生命？我在另一個人身上有沒有摸著生命？這是問題所在。因為生命比思想更深，比感覺和教訓更真實。那裏有生命，那裏就有神。基督與一切其他人的分別就是：其他人是死的，祂是活著的。死亡摸不著祂。神曾藉著基督毀壞死，如今也使用教會為著同一目的。今天教會是神生命的器皿，蒙召來彰顯祂兒子復活的生命，並帶人來認識這生命。
如果這就是教會的工作和職事，我們就很容易看見撒但在她身上攻擊的性質。死乃是他的武器。請注意這點的重要。如果攻擊是藉著罪或世界而來，或只是直接的攻擊，我們必知道如何防衛。但即使罪的問題解決了，世界對我們也沒有吸引，撒但仍然有能力。如果器皿有好幾個漏洞，單單堵住一個是沒有用的！
罪不過是途徑，死卻是目標。對付罪仍沒有摸到死。如果你已經到達一個地方，即使通往那裏的路受到毀壞，也不會使你脫離那地方。撒但的能力不只是在於愛世界，在於罪，或在於任何對心思、身體或其他方面直接的攻擊。我們可能勝過這一切事物，卻仍不是得勝者，因為撒但還有藉著死所掌管的權勢。
讚美祂的名，神從起初就給我們看見，教會所受的攻擊是從那一方向而來。我們要知道攻擊是來自『陰間的門，』就是死亡的門。這辭在新約只出現過一次，就在馬太十六章十八節，這辭出現在這裏，是最合式不過了。撒但最害怕的，不是教會抵擋罪惡，不愛世界，或勝過其他直接的攻擊，乃是教會抵擋他死亡的權勢。
因為撒但掌權是藉著死，所以那裏有他的管轄，你在那裏就摸著死。他最具特徵的工作，不是鬼附或犯罪，乃是死。因此，基督的工作不能停在救贖那裏。祂工作的中心，乃是要藉著死把那掌死權的廢掉。（來二14。）這是很大的事實。在耶穌基督的死裏，撒但死的權勢一次而永遠的受了對付。那個死超越所有其他的死。在亞當裏的死並未將人了結，但在基督裏的死卻將人了結；這是有能力的死。在基督裏，一切必須死的都死了，結果那掌死權的就不能再管轄他們了；他們已經死了。你絕不能將灰燼再次點燃起來。一座房子一旦被燒成灰燼，就不能再著火了，因為頭一次的火已經作了工，以後的火就再無作用了。
所以那開始於伊甸園的生命與死亡之爭，到了客西馬尼和各各他就終止了。在那裏死被廢掉，生命與不朽壞就照耀出來。不僅撒但被毀壞了，並且對我們這些蒙救贖的罪人，因為我們在基督裏已經經過了死，所以死也過去了，我們已得祂不能朽壞的生命。
然而，我們不該以為這爭執就在那裏結束。如果『陰間的門』是指明一種勢力，則『不能勝過』就含示一場繼續進行的爭戰。今天這爭戰仍在進行。撒但今天特別的目的乃是在教會裏散佈死亡。在這短短的時間內，死亡仍是他的權勢。他如今若能把死亡帶到神的子民中，他就滿意了；他不在意那裏有多少美德，只要死亡也在那裏存在並活躍，他就滿意了。
『體貼肉體的就是死，體貼聖靈的乃是生命平安；…弟兄們，這樣看來，我們並不是欠肉體的債，去順從肉體活著。你們若順從肉體活著必要死；若靠著聖靈治死身體的惡行必要活著。』（羅八6，12～13。）這些話是對信徒說的，警戒我們要保守自己在生命裏。但撇開罪（其報應當然也是死）不談，我們有多少人認識，僅僅消極的對待生命，就是作死亡的散佈者？因為我們這樣作就是給肉體留地步。
舉一常見的實例來說。再沒有比毀謗和批評（不管其中有多少事實）更能散佈死亡了。神要我們沉默，但我們的舌頭卻停不下來！祂要我們安靜的同祂在一起，但我們的腿卻繼續跑！祂要我們停下，我們卻奔跑；祂要我們沉默，我們卻多言多語；這些都是從肉體的情慾來的，與肉體那些更粗魯的表現沒有兩樣。把肉體—即使是『中立』的肉體—帶進神的工作，會引來陰間的門的攻擊；如果我們說神不要我們說的話，我們的話裏就必然帶著死亡。
生命是無法解釋的。我們摸著了，就知道這是生命。如何知道呢？不是憑著思想、感覺、或所謂的『第六感。』知道的人就知道；不知道的人就不知道。知道的人永遠無法向不知道的人解釋—直到他們自己知道了。認識生命的人，能在別人身上認出生命。那些身上帶著死亡的人，認不出生命或死亡。天然的人可以分辨冷暖、道理的好壞，卻不能分辨生命與死亡。許多人以為，教會中看不見明顯的錯誤就好了。但這樣不能分辨生命與死亡，乃是致命的缺欠，因我們受到攻擊還不知道。願神賜給我們這種分辨的能力！
教會既是基督在地上的彰顯，是基督所寶貴的，所以也就是撒但要在其中再展身手（倘若他能）的舞臺；我們若散佈死亡，就是與他合作了。唉，我們有些人所作的正是如此！我們在神的工作上所誇一切的『才能，』成了他手中的工具。我們那不受十字架約束的天然才能和纔華，給教會帶來了死亡。甚至我們最完美的教訓，如果被天然的心思所強取，就只會在那裏散佈死亡；我們屬靈的『恩賜，』如果被屬肉體的人把持並誤用，也是如此。請記得參孫的例子！凡不是真實出於神這生命源頭的，所供應的只不過是死亡而已。簡言之，人若只摸著我，而沒有摸著我裏面的基督，他們就摸著了死亡，而沒有摸著生命。
在這件事上假冒是沒有用的；真相總會顯明。因為別的東西可以模倣，生命絕不能模倣。我們的靈如何，我們給人的印像就如何。那裏若有死亡，人就碰到死亡；那裏若有生命，人就碰到生命。
生命或死亡的散佈是時刻在各處出現的—在家中，在教會裏，在禱告聚會中。有些人在場的時候，你講道比較容易，另一些人在場的時候，你講道比較難，為甚麼呢？這與人無關，這完全在於生命是在湧進來還是在流失。因著身體是基督的彰顯，我們惟有藉著供應基督纔能對身體有所貢獻；基督就是生命。那些有生命的人就在聚會中供應基督。但另外一班人，就是他們的『阿們』也是死的！擘餅聚會和禱告聚會的屬靈能力，乃在於參與的人僅僅是消極的，還是在帶進生命。因為現今在這裏，仍有那曾發生於伊甸園和加略山的生命與死亡之爭的迴聲。復活的生命是否在此？這問題到處都存在。每個肢體在神面前都有責任，將復活基督的職事帶進祂的家中。
我們一再的被帶回來，看見基督的身體乃是一這個事實。我們無法逃避這個事實，保羅在下面的經文中，又再次突顯這點：『若一個肢體受苦，所有的肢體就一同受苦；若一個肢體得榮耀，所有的肢體就一同快樂。』（林前十二26。）
我們要特別仔細注意這裏所說的。這裏不是說，若一個肢體受苦，所有的肢體就應該受苦；乃是說，所有肢體實際上就在受苦。這裏也不是說，若一個肢體得榮耀，所有的肢體就應該得榮耀；乃是說，他們實際上分享了這榮耀。如果身體的一不是事實，這些話不過只是優美的情操而已。但身體的一既是神聖的事實，所有肢體與受苦的肢體一同受苦，就也是事實。他們不僅是嘗試要，或應該要這樣，乃是實際上就是這樣。二十六節不是指引或勸勉基督徒該如何行，乃是描述實際發生的事。因為基督的身體永遠是一的，所以肢體受苦時，全體就都受苦，肢體被高舉時，全體就都被高舉了。
神的兒女有時在經歷上認識到這事。我在中國南方一個親密的朋友曾告訴我，當中國各處暴發拳匪之亂時，消息尚未傳到她那裏，她靈裏已經感到很重的負擔；同樣，在英國威爾斯復興時，她雖然對這事一無所知，但她卻有生命的感覺，靈裏也高昂。另一位西方的朋友更令我驚訝，當我訪問他，談到我們在中國的工作有幾次遭遇特別嚴重的試煉時，他說，『當然，我們在接到你們的信以前，早已感覺到了。』
最要緊的，不是我們有否聽見這些消息。事實上，當主那一面有行動時，身體這一面就有了反應，並且所有肢體都在這反應之下。我們對這事的察覺，不是依靠消息的傳遞，乃是藉著我們憑生命之靈而對主有認識。
如果身體的一個肢體犯了嚴重的罪，或忍受著重大的苦難，屬靈的肢體必然感受到壓力。相反的，如果某一個肢體得著生命新鮮的流入，其他活在身體生命裏的肢體也必然感覺高昂。有時你可能先要經過很大的痛苦，纔能從神領受啟示；有時你卻不必尋求，亮光就湧進來。頭一種情形，我想你是在突破要得到生命新鮮的流入，好供應別人；第二種情形，你是在收割別人受苦的效益，因為他們的受苦已經使身體自然得著了增長。
然而這事還有另一方面。如果你是為著個人的目的尋求長進，你就把自己從整個身體的生命水流隔絕了；即使你達到所尋求的長進，也不會叫你得益處，事實上這對你以及身體其餘的部分，都會造成損害。這種情形在肉身上就是所謂的癌。癌是由某個細胞過度發展所致的。那一個細胞不受約束、不受控制的繁增自己，因而消耗了所有傳到牠那裏的養分，沒有將養分傳給身體的其他部分。牠成了單獨的官能，侵佔了周圍的組織，強把自己歪曲的特性加於其上。天然身體有一種自然作用，可以抵抗其他疾病，但卻不能抑制癌症，因為把更多的生命供應給發病的地方，癌細胞就吸收更多的供應，來為著自己的利益。因為流出受到阻礙，所以流入只會使問題加增。這是對屬靈的事物何等真實的寫照！在正常的情況下，身體上任何一個肢體得著新鮮生命的供應，就立刻給整個身體帶來增長；但如果一個肢體因著渴求個人利益而變成孤立時，這個肢體越增長，基督的整個教會就越受到危害。
所以基督的十字架是何等寶貝！牠在每一個肢體所能達到的範圍，提高整個身體生命的度量，只要這肢體讓十字架厲害的對付他裏面天然的生命。讓我們為著身體的緣故禱告說，『主阿，粉碎我裏面一切自私、個人、且會減弱你身體的東西，為著你自己的擴增，叫我摸著以前從未摸過的生命領域！』
我們已經看見，在林後四章，基督的死如何在一處發動，（十節的『身上，』十二節的『在我們身上，』）使祂的復活能在兩處顯明。（十節的『在我們身上，』以及十二節的『在你們身上。』）在此我們看見結果子的生命和結果子的職事，當然二者至終就是一個，不過是在不同的地方顯出來而已。在頭一種情況，生命是顯在死所發動之處；在第二種情況，生命是顯在另一處。顯在我身上的，我稱為生命；顯在別人身上的，我稱為職事。
沒有十字架就沒有生命，也沒有生命的職事。受苦的目的乃是為著完全並豐滿的職事。理論不能代替這個。職事的貧乏乃是因著揀選容易的道路；過輕鬆日子的人往往只有很少的供應。他們不明白人的需要。當然我不是說，我們要自惹麻煩，或要苛刻惡待自己的身體。那靈自己要為我們的經歷負責，帶領我們在身體、心或靈各方面經歷『耶穌的死，』使我們的職事得著豐富。我們的責任只是跟隨而已。
或許你要問，你如何纔能被神使用，來供應生命給身體。不是決心要作很多事，或是退隱甚麼事也不作，乃是簡單的讓十字架在你平常與主同行的路上運行。那些藉著說話或工作來服事的人，如果有一天被禁止活動或說話，他們就發現自己沒有職事了。但你職事的度量，不是決定於你活動的程度。只要讓『耶穌的治死』在你裏面作工，生命就必顯明在別人身上。『死在我們身上發動，生卻在你們身上發動。』這是身體不變的律，是沒有例外的。所以你不需要特別勞苦，在這方面帶進身體的增長，因為神藉著十字架帶你經過的，自然會帶進擴增。
你也不需要講很多，因為你不必將自己死的經歷見證出來，為要對別人供應生命。只要你樂意死，別人就會得著生命。實際會將自己表達出來，不需要人的傳達。我們並非『藐視先知的講論，』（帖前五20，）但我們確信，身體裏的職事不是在於傳講或見證。我們私下與主的交通，就足以供應生命給祂的肢體。我們若為主受苦，不必使別人知道受苦的故事，那個苦難自然會使別人有長進。談論我們所受的苦，不只是多餘的，有時反而使人生厭。
你若赦免一個弟兄，不管你有否表達出來，你赦免的實際就會供應生命給身體。（當然，在這種情形，主可能要求你有所表示。）你若真的愛一位弟兄，雖然你可能從未告訴那位弟兄你如何愛他，那個愛就會建造身體。有一次，我參加英國的一個大會，臨時被通知要站講臺，而我不知道，一位日本弟兄也是講員之一。我們從未見過面，而當時中日兩國正在交戰。我們只有機會作了短短的交談，我不知道那位弟兄感覺如何。但我知道，當他講的時候，我感覺到在主裏弟兄的愛和交通，這愛超越了國籍的障礙，也不需要言語的解釋。
基督的身體得著供應，首先不是藉著傳講和工作，而是憑著裏面的實際。聖靈所關切的乃是真實的事，祂絕不會為虛假的事作見證。你用話語所傳達的，不過是你所已經帶給教會的基督；就如我們說過的，身體乃是藉著生命的的交通得著供應。當死在我們身上發動時，生命就很簡單、自然的傳輸給別人。所以問題不是你所作或所說的有多少，乃是你在神手中經過的有多少。
在身體合一的根基以外，沒有真實的職事。你常常懷疑自己怎能盡功用，直到你看見這個事實；當你看見了，你就知道自己若領受了甚麼，身體立刻就得著了。你所有的就是身體所有的，你無須努力去傳輸。你想要建造教會麼？那麼，就讓教會在你身上得建造。你從頭所領受的，祂的身體，教會，自然就得到；你沒有領受甚麼，教會就絕不能藉著你得到甚麼。領受的問題解決了，職事的問題也就解決了；而領受的問題，是藉著『耶穌的死』得解決的。
當然，話語的職事有其地位，也是我們極其需要的。我們或者可以把屬靈的恩賜分類為工作、行動的恩賜（譬如醫病、神蹟），以及話語的恩賜（譬如作先知說話、教導、說方言等等），如果我們這樣作，我想我們會發現保羅主要著重後者。保羅在林前十二章二十八節所列的頭三類人—使徒、先知、和教師，也許有別的恩賜，但無論如何，他們首先必定是神話語的執事。例如，聖經告訴我們，十二位使徒尋求免去行政工作，主要的乃是要專心禱告，並盡話語的職事。（徒六4。）所以保羅論到這些有恩賜之人的話，乃是總結於勸勉我們要『切切的求那更大的恩賜，』（林前十二31，）然後在插進來論到愛的經文之後，他又回到這個主題說，『你們…更要羨慕的，是作先知講道。』（十二31，十四1。）事實上，接下來的第十四章完全是論到說話的恩賜，把神蹟或行動的恩賜都擺在一邊了。
所以為著祂教會的建造，神強調話語的職事過於工作的職事。教會不是要倚靠神蹟，因為神蹟只會引到外面的事物。以色列人在曠野不斷摸著神的工作，卻摸不著祂的生命。福音書裏的群眾也是一樣，他們目睹主恩典的作為，卻完全不認識祂來所要賜的生命。甚至主的門徒在這事上也搆不上，他們自己雖也行了神蹟，至終卻落入爭論誰為大。這就是沒有在愛裏的建造！
但『種子就是話。』（參可四14，彼前一23。）離了神生命的話，一切都算不得甚麼。神蹟的工作可能印證話，但其本身卻無法供應生命。教會必須藉著主永遠的話纔得著增長。
今天教會許多的毛病，是因著基督徒滿足於僅僅客觀的接受教條。他們尋求對聖經有外表、心思上的亮光，卻因缺乏在經歷上主觀應用神的話而停滯不前。他們找到聖經裏許多思想上的難題，對他們來說，亮光就是這些難題的解決。對許多人來說，一般的真理已經取代了特殊的真理。他們覺得只要他們在教義上是『保守』或『正統』的，一切就都好了；於是他們就在心思上贊成這點，反對那點。因此，基要派就看自己比摩登派層次更高；但在神眼中，他們屬靈的度量並不能超過他們所有對基督真實內裏的啟示。他們可能完全是對的，但除非他們得著生命，他們仍缺少那惟一的、最基本的要素。
讚美神，今天教會有話語的字句！我們有自己的聖經和自己語言的譯本，為此我們感謝祂。但字句（即使基要的字句）殺死人，惟有那靈賜人生命。（林後三6。）我們若要將生命帶給人，我們必須不僅照著幾世紀前神的思想來傳講神的話，我們必須也知道那靈今天如何將這話應用到人身上。
因為新約中的『先知，』乃是像以利亞或施浸約翰那樣，對神的子民宣佈神當前的旨意。他的傳講是至為重要的，因為是藉著神的話叫人認識神對這時代的心意。先知必須具備三種特質：在神面前的歷史、內裏的負擔、以及神所賜的話語，以發表並解釋這負擔；所以當他把話語服事出去，他就卸下了他的負擔。
為著今天這樣的職事，對聖經的研讀乃是需要的。當然，任何一個有理性的聰明人，用一年的時間，就可以得到相當多的聖經知識；但我們若對神認真，神絕不會輕易讓我們過去，祂必會採取行動，以確使我們所說的與我們所是的完全相符。因為有兩種明白聖經的方法，一是僅僅從研讀而來，另一是從認識並跟隨主自己而來，二者有很大的分別。在僅僅明白道理的層面，一個神學畢業生可以很有系統的告訴你，聖經裏所包含的一切。但他不是在宣揚神的話，乃是到有一天，話直接從神臨到他，他有所反應了，那纔是宣揚神的話。另一個人沒有神學學術的知識，但神藉著聖經的話向他說了話，並且神每一次說話，他都毫無疑問的順從了，所以他的服事，乃是出於對神深切的認識。
當一位弟兄站起來說話的時候，你一聽就知道他所著重的是道理還是生命。若是前者，他絕不冒險。他小心翼翼的保守自己在教義的系統中，保證絕對安全，避免任何的誤解。他按邏輯的順序陳明許多道理，藉著推演的步驟，最後歸納得出無可置疑的結論。但那著重生命的，卻不在乎技術是否正確，對題目是否作了廣泛透徹的申論。他講道的方法是完全不同的，因為他自己經歷過一些情形，單單道理是無法帶他經過的。所以，只要他能達到他的目的，就是把基督陳明給他的聽眾就好了，他不覺得一定需要為此製作一套完全合乎邏輯、萬無一失的理論。
因為聖經本身不是這樣的。神在祂的話裏，從來沒有用很有系統的條理，向我們陳明任何道理—從來沒有，像我們所了解的系統那樣。聖經不是藉著歸納得到結論的，其中許多經文都可能引起誤會。恐怕我們有時竟會覺得，如果由我們來寫，一定會把事情寫得更清楚明白！偉大的屬靈事實，神那大能的永遠真理，在祂的話裏似乎常常是有點隱藏的，叫天然的人不容易發現。然而藉著那靈，向聰明通達人隱藏的事，向嬰孩就顯明出來了。願頌讚歸給神，祂的道路一直就是那樣！救恩、因信稱義、成聖、生命—我們認識這一切僅僅是道理的題目，還是真實的事物？神的思想不是要我們單單用心思抓住這些點，乃是要我們在生命裏來經歷。
對聖經有廣博的知識，一點不能補償我們對主的認識。我們必須認識祂，也認識聖經是祂的話，發表祂當前對祂子民的心意。你會問說，我們能認識神的心麼？是的，能，因為神沒有將自己隱藏起來。祂仍藉著聖經說話，祂一直都是這樣作，不管今天教會如何失敗可憐。祂仍揀選一些在祂面前有經歷的人，在他們那一個世代作祂的代言人。在現今的時代，當人如此不重視神聖的事物時，教會極其需要有這樣認識的人。
神在祂的聖徒當中尋找真實的職事。這就是為甚麼我們會有困難的時期！如果祂帶領我們到所不願意的境地，我們不該有疑問，因為祂若這樣作，我們可以肯定祂必有確定的目標。因著個人對基督的認識而有對身體的職事，能將每一個肢體提高到新的屬靈水平。或者我們對主最大的服事，就是讓祂在我們身上有路作前所未作過的事，為著基督整個的身體，帶來更新生命的豐富。
所以，我們豈不樂意將自己交在祂手中，使我們對基督能有明確的新看見可以供應人？『主阿，願我從你領受一點生命的度量，是身體已往從未領受過的，使你的子民可以得著豐富，叫你的心得著滿足！』