最溫和的人

第五篇 最溫和的人

讀經:

使徒行傳七章二十二節:『摩西學了埃及人一切的學問,說話行事,都有才能。』

出埃及記二章十節:『孩子漸長,婦人把他帶到法老的女兒那裏,就作了她的兒子;她給孩子起名叫摩西,意思說,因我把他從水裏拉出來。』

出埃及記四章二十四節:『摩西在路上住宿的地方,耶和華遇見他,想要殺他。』

我們現在是注意神的智慧,和人的智慧是甚麼。我們不只要看見在人的生活上,神是如何審判拒絕人的智慧,也要看見在工作上,我們如何纔能得神的喜悅。

我們先請注意一件事,就是肉體中抵擋神的,有三件最大的事。這三件肉體的事,在我們工作上,必須先對付過。若是你未把這三件事對付過,你永遠不要想為神作美好的工。這三件事,第一是肉體的智慧,第二是肉體的能力,第三是肉體的誇耀。如果這三件事沒有除去,你就不能作好的工。肉體的智慧,能力,和誇耀,與神的工作發生最大相反的關係。我深知道,這三件肉體的事,是敗壞神的工作的。這三件事的次序是這樣:一、智慧,二、能力,三、誇耀。這是牠天然的次序。牠們彼此有極密切的關係。

神作工的方法是先對付人

摩西是神所揀選的第一個僕人。神最先揀選來事奉祂的人就是摩西。亞伯拉罕,以撒,雅各,雖然比摩西還早,但是,他們不是神的僕人,神不過和他們立過約。保羅在新約時代,如何是神所揀選的第一個僕人,摩西在舊約時代也如何是神所揀選的第一個僕人。神如何對付摩西,摩西如何能得神的喜悅呢?神未對付以色列百姓之先,祂必須先對付摩西;祂未對付法老之先,祂必須先對付摩西。神沒有對付埃及人之先,祂必須先對付摩西。

『靈力由求』一書的著者說,人要作一件事,總是先想方法。但是,神要作一件事,乃是先找人。神沒有找著人,祂就沒有辦法。今天在教會裏,有各樣的方法,各樣的計畫和組織,但是沒有人。神所注重的不是法子,祂要先有人。今天人的眼光,和人的看法,是大兩樣的。人們以為有好方法,就可以得美滿的效果。但是,執行這些事的人,還是一樣的。他們永遠結不出好果子來。

神現在不是找不到有大才的人,神是找不到能給祂使用的人。摩西生出來纔三個月,就給人投在水裏。後來被法老的女兒把他從水裏拉上來,收留養育他為兒子。所以他的名字叫作摩西,摩西的意思就是從水裏拉上來。摩西是以色列百姓中第一個被拉出來的,後來纔有許多百姓跟著他被拉出來。神在曠野裏先對付了摩西,然後摩西纔能領以色列人出埃及,在曠野裏受神的對付。我們若不得拯救,就不能盼望別人得拯救。我們若不能看見異象,就不能盼望別人的能看見神的道路。我們若不走在其上,就沒有人要走在其上。神今天只盼望我們我們先受祂的對付。神若不能得著我們中間幾個人,我們就不能盼望得著別人。

神起初只得幾個人,祂就有辦法叫福音,只經二三十年,就傳遍了全羅馬的世界。許多地方的教會就被建立起來了。神只得著保羅一人,就能使福音傳遍當時羅馬的天下,使許多人接納相信福音。如果我們現在能如當時的保羅一樣,就是天下各國,福音也早被傳遍了。我們無須用各種方法來鼓吹,來宣傳,來募捐,來吸引人信道。只要我們這個人是神所能用的,就得了。神能用你麼?你工作的結果是因神用你呢?或是因你用方法呢?

神要救以色列人,祂必須先得摩西。神沒有得摩西,祂就不能救以色列人。神沒有人,就沒有方法。第一個人若不被拉出來,就不能有許多人被拉出來。第一個人若不在曠野受對付,就不能有許多人到曠野去受對付。神若不先救摩西,就不能救以色列全國的百姓。今天也是這樣。神若不能用你,祂就沒有辦法。聖靈若沒有充滿你,你就不能叫聖靈在人裏面作工,叫人得救,你也沒有能力作工。神沒有先得著你,祂的能力,祂的生命,就沒有辦法流出去。神惟獨藉著你,纔能將祂的豐滿流出去。如果你要作這樣的人,有兩件件事你必須作,就是相信和順服。

神與亞伯拉罕,以撒,雅各,曾立約拯救他們的子孫。現在祂看見以色列人被埃及人苦待,祂也聽見他們苦求的聲音。神即打算按祂與他們所立的約來救他們。但是請記得,神要救人,必須先找到一個運河,作祂和祂所要救的人中間的聯絡。神必須先得著這個,然後纔能作祂所要作的。摩西就是神所用的運河。他沒有使神失望,神能用他。今天有許多人叫神灰心,叫神不能用他。神現在就是四顧,要找到祂所需要,祂所能用的人。

神需要知道十字架的人

作神工作的條件,並非進過神學,信仰純正,熱心奔跑,愛人靈魂等等;乃是你這個人完全被神所得著。神需要釘過十字架的男女,來傳揚祂兒子的十字架。

保羅在哥林多前書一、二章說,他只知道基督和祂的十字架。他只知道這個,此外他不知道別的,也不傳揚別的。我們不要想錯了,以為保羅所注重的就是傳揚,他所注意的乃是知道。他無論在家出外,自己獨居,和人來往,勸人信道,對眾宣傳,都是一樣的『知道』十字架,他的全部生活都是在十字架底下度過的。神不需要宣講十字架的人,神需要知道十字架的人。

保羅在哥林多作工,他說他不知道別的,只知道基督和祂的釘十字架。他到底怎樣傳十字架呢?他說,『弟兄們,從前我到你們那裏去,並沒有用高言大智對你們宣傳神的奧祕。因為我曾定了主意,在你們中間不知道別的,只知道耶穌基督,並祂釘十字架。我在你們那裏,又軟弱,又懼怕,又甚戰兢。我說的話,講的道,不是用智慧委婉的言語,乃是用聖靈和大能的明證,叫你們的信不在乎人的智慧,只在乎神的大能。』請記得:你若不是用神的大能去作工,就一點用處都沒有。保羅沒有用高言大智,他不用智慧委婉的言語。他乃是用神的大能來傳道。他對他自己的態度是又軟弱,又懼怕,又甚戰兢。神必須使你棄絕你自己的智慧,聰明,才能,祂纔能用你。神今天所尋找注意的是不自信,不自恃,不自用的人。神能彀找到這樣的人,祂就用他。不自恃到甚麼程度,神就用他到甚麼程度。許多人以為我只要有信仰純正的道理,明白聖經的亮光就彀了。但我告訴你,聖靈能彀藉以作工的,乃是完全在神手裏的人。這樣的人是運河,聖靈要藉著他流出生命能力來。

摩西怎樣必須先經神對付過,你我也是一樣的必須先經神對付過。神若沒有對付摩西,就沒有法子對付以色列百姓。神沒有對付過摩西,就沒有法子對付法老和埃及人。神沒有對付過我們,祂就不能對付邪靈魔鬼,祂也不能對付世人了。哦,弟兄們!到底我們已被祂得著了麼?神得了我們,纔有辦法來對付魔鬼,來對付世人。

林後十章六節說,『並且我已經豫備好了,等你們十分順服的時候,要責罰那一切不順服的人。』保羅只好如此對哥林多信徒說。他深深知道哥林多那一部分的人若未對付過,他就沒有法子對付那些悖逆神的人。所以他說,必須等你們順服後,纔能抓住別人來對付他們。信徒自己若未經過對付,保羅也沒法對付其餘的人了。

神對付摩西

摩西所受的教育,我們可以從行傳七章二十二節看出來:『摩西學了埃及人一切的學問,說話行事,都有才能。』摩西在法老宮中學盡埃及人一切的學問。他有口才,有能幹,說話行事,都有才能。摩西雖有這一切的學問才幹,頂會辦事,頂會說話,但是,這些不只是神用他的條件,反而乃是神不能用他的原因。人所注意的是智慧和能力,神所要求的卻是愚拙與軟弱。哥林多前書說到基督的智慧和能力,同時說到神是揀選愚拙和軟弱的。希利尼人要智慧,猶太人要神蹟,就是能力的表顯。但神棄絕人的智慧和人的能力。那裏有智慧,那裏也就有血氣的能力。人的智慧和能力,只能成就人的事情。人的智慧和能力,用在神的工作上,就要把神的工作敗壞了。神惟獨用聖靈的大能大力,來成就祂的工作。這聖靈的大能大力,是藉著愚拙和軟弱的人纔能彰顯出來。我們如果不是在實際上被神帶領到一個地步,完全捨棄了我們的智慧和能力,在神面前作個愚拙和軟弱的人,神就不能用我們。

神對付摩西血氣的智慧和能力

摩西的故事,我們都知道。摩西有口才,有智慧,有能力,有學問,他以為可以出來作一點事情。他看見仇敵欺壓他的弟兄,就用血氣的能力把他打死。第二天他看見兩個以色列人相爭,他就去勸和。他也許以為這是很容易的事。豈知他們竟不接納他,並且題起他昨天把埃及人打死的事。摩西就逃到米甸地方去。

這是甚麼意思呢?摩西只知道自己的智慧和能力,他還未認識自己的愚拙和軟弱。神要叫他看見,靠著自己,他有的事是作不來的。他要幫助神來拯救以色列人。但是,神用不著人來幫助祂。人要用血氣的智慧和能力來幫助祂,永遠得不著祂的喜悅。許多人,神用不著他,並非他缺乏智慧和能力,乃是因為他太有智慧,太有能力了。祂沒有法子用你,只好把你擺在一邊,冷一冷。祂現在不能用你,要等到你的凡火不再燒亮的時候,再來用你。

摩西就是用人的智慧和能力來幫助神的人。神把他停一下子,不用他。因為屬魂屬情感的智慧,頂容易鼓動屬血氣的能力。這些在神的工作之中,是沒有一點地位的。摩西在曠野四十年,不只受神的磨煉,也是受神的教訓,知道自己所有的一切是何等的虛空。到這地步,他纔有用。現在神也照樣的把你我擺在曠野裏,來磨煉我們,教訓我們。祂把你擺在一邊,你還不知道祂的心意。一次,二次,你還不順服祂。祂一次再一次的把你擺在那裏,不給你亨通的環境,總要叫你服在祂大能的手下。祂要看你到底肯不肯憑祂的旨意行。你自己的意思,必須經過對付。這是一個關。他被以色列人拒絕,是出乎神。法老討他的命,是出乎神。他逃到孤單的曠野去,是出乎神。他幾十年在曠野裏和神來往,受神的教訓,到了末了,他纔知道自己的無用。他現在不再想用自己的才能來救以色列人了。他不再想自己是個偉大有為的人了。他不再以為自己是靈界了不得的人了。他知道他自己不能作甚麼。這就是神所要他達到的一點。

承認自己無能力

後來神在何烈山差遣摩西去救以色列人。若是在前四十年,摩西聽見這話,就必定喜歡的去。他並不必要神命令他,都會自告奮勇地去。他只知道他自己所會的,並不知道他自己所不會的。現在的摩西卻不然,他知道自己是甚麼人。他也知道自己的智慧能力不能彀作甚麼。所以他對主說:我是甚麼人呢?我怎樣能救以色列人出埃及呢?(三16。)他現在與從前大不一樣了。他從前以為當今之世,捨我其誰?他現在以為『我是誰?』他再也不自負,不自信了。他以為自己是算不得甚麼的人。弟兄們,神要帶領我們到這一地步。這是屬靈的退縮,聖潔的退縮,有福的退縮。神若還沒有使你從心裏看見,你自己是算不得甚麼的一個人,就你還不是神所能用的人。

摩西說,我怎樣能救以色列百姓帶他們出埃及呢?他想他自己是多麼微小無能。他知道自己的不能。你若沒有估量自己到這個地步,你就不能作神的工。摩西現在看見,這工作是大的,自己是小的。他已經學會了功課,他不敢用天然的智慧和血氣的能力了。他承認自己的軟弱,不能作事,但他卻不敢估量自己。所以只好問神說,我是甚麼人?讓神替他估價。他必須被神帶到這一個地步,神纔能用他。

承認自己無口才

現在神鼓勵他。這就是我昨天所說的復活。以前的膽量、智慧、能力,都死過了,現在所有的膽量,智慧,和能力,是從新從神手裏接受來的,這就是復活。這四十年之久,就像亞倫的杖在耶和華約櫃面前過的那一夜一般。這一夜過了,就要看見以前死過的都要復活。在神的工作裏,一切必須經過死,而後再活,纔能用得著。我們看見一個少年的人,有知識,有膽量,有能幹,我們就說,這人若是得救,在神的手裏真有用處。但是我告訴你,他雖然有膽量、知識、能幹,但是,他在神的手裏是虛空的。神用不著智慧,像祂用不著愚拙一樣。智慧的人,應當將他的智慧死過,愚拙的人,也應當把他的愚拙死過。一切在復活的境地上,纔是神所能使用的。屬天然的一切,必須死過,然後纔能從神那裏得著新的,復活的,這是工作的一個大原則。若沒有復活過,就不能工作。摩西經過四十年,纔看見以前的一切才智、能力都是無用的。他死過了,現在神要將復活的膽量和才智賜給他。

第十二節,神應許與摩西同在。第十三節,摩西又問說,『我到以色列人那裏對他們說,你們祖宗的神打發我到你們這裏來;他們若問我說,祂叫甚麼名字?我要對他們說甚麼呢?』他現在不敢以為自己是有知識的,是會告訴人甚麼的。他經過了神的對付。他沒有臆斷,他沒有理想,他不敢妄動。所以他就那樣的問耶和華。他現在學習了:『我沒有憑著自己講,惟有差我來的父,已經給我命令,叫我說甚麼,講甚麼。…我所講的話,正是照著父對我所說的。』(約十二49~50。)他現在知道了,連自己所說的話,都必定該受神的命令。多少的時候,我們的話,是沒有受神約束的。特別是那些有口才的人,他們以為自己會說話。但是,經過神對付的人,就知道如何在說話中受教,而不自恃。後來神將祂的名字告訴了摩西。但是,摩西雖然得著神告訴他名字,他還不敢去,他恐怕以色列人不信他的話。(四1。)從前他一個人出去敢打死埃及人;看見以色列人相打,也敢大膽勸他們;現在耶和華命他去,他就膽怯畏懼。他血氣之勇,已經都退盡了。那一種憑著自己而有的膽量,已經不復存在了。他不自信,他謙卑。他的謙卑,幾乎是到了畏縮的地步。真實的謙卑,和不自信,乃是屬靈的表顯。他現在學會了,他知道他在以色列人中不能憑著自己作甚麼。於是耶和華第三次鼓勵他,使他能行杖變蛇,水變血,手長大痲瘋的神蹟,叫百姓能彀信他。但是,摩西第四次又說,『主阿,我素日不是能言的人,就是從你對僕人說話以後,也是這樣,我本是拙口笨舌的。』(四10。)這裏的話,與行傳七章二十二節完全相反。行傳說,摩西學了埃及人一切的學問,說話行事,都有才能。摩西這裏又推諉他不能說話,是沒有口才的人。所以耶和華就使亞倫作他的口。你知道,後來聖經裏沒有記亞倫出來替摩西對民眾說話。聖經都是記摩西自己對百姓說話。何以呢?在許多年中,他學會了,知道神對於天然的口才,能力,智慧,一點都不用。若不是聖靈感動人,賜人口才智能,天然的能力在神的工作中是用不著的。屬靈的能力,是絕對必需的。弟兄們,你們知道如何接受神的對付,達到一個地步,就是天然的口才都不用麼?許多巧妙的言語,含有小聰明的口氣,帶著清楚比方的說法,因為要使人明白甚麼是主的十字架和得勝的緣故,就寧可不說。你們曾否受了十字架的對付,對你自己的言語死呢?我們的言語真是要顯出來,到底我們是如何的人。神需要我們看見,我們的言語雖是高言大智,但是,並非會結果的,並非屬靈的。我們如果在言語上沒有讓神得勝,那麼神的工作還要受大虧。

摩西在這裏有兩種的推辭:一種是說他從來不會說話,本是拙口笨舌。還有一種是說就是今天和神談話以後,也是不會說話的。他在神面前,把自己抹煞得絲毫不留。他自以為在神面前,沒有一件事是站得住的。他已經學會一個很深的功課。他四十年中,已經脫離了一切屬自己和屬天然的。

過度的退縮—不知道復活的大能

但是,只知道他自己無用,還是無用。最要緊的,就是知道神的能力。這就是復活。所以神要叫他知道,是神造人的口。神又勉勵他。但是摩西又推辭。四章十三節說,『摩西說,主阿,你願意打發誰,就打發誰去罷。』神聽見這話,就向摩西發怒。為甚麼呢?因為不自恃,不自信,固然是頂要緊的,是神所寶貴的,是神要帶領我們達到的一步。但是,如果停在這裏,而不知倚靠神前進,這也是神所不喜歡的。許多的時候,我們要小心,不要從一個極端趨入另一個極端。如果我們有了神的應許,賜我們口才之後,依然不敢前進,這也是得罪神的。我們所要防備的,就是不只謙卑,而且退縮;不只謹慎,而且畏事;不只不自信,並且不信神。神使我們經過死,乃是要使我們復活。死並非目的,復活纔是目的。如果我們停止在死裏,而不復活,就沒有甚麼用處。

摩西不只要隱藏,並且是懶惰。他竟然以為最好神不差派他了。弟兄們,知道自己的軟弱固然是好,但如果因為自己軟弱,而不相信神會使你剛強,這種的自知是有害的。過度的看自己的軟弱,像過度的看自己的能力,一樣的使我們不會倚靠神。許多的萎縮和退後,並不是屬靈的謙卑,乃是因為回頭看自己,而生畏懼和懶惰。我們要在積極方面,靠著神的大能大力,作個剛強的人。

弟兄們,在屬靈的工作上,頂要緊的就是這樣的清楚受神的差遣。主耶穌來到世上,也不是自己來的。聖經記著說,祂乃是被差來的。是父差子來的。現在神的工作被破壞了,乃是因為太多人是自己投軍來的,而不是神差遣他們來的。凡未受差遣,自己去作工的,神不喜悅。祂不喜悅人妄動。妄動和悖逆,是同樣的罪。命令了你不去作是罪,未命令你而去妄作也是罪。

摩西不是自己要。他自己不愛去,乃是神一直命令他去。我聽一位西國教士說,我們若不能為神不作工,神就不能用我們去救罪人。我們若能為神不作工,神就能用我們救人。神不是不藉人去傳道,就會使人得救。但是,工作若不是出於神的旨意,我們就願意停止。我們寧可不救人,我們不能妄動。我們若未得神的命令,就寧可安靜不動。這個人就能被神差遣去得人。

今天教會受這樣的虧損,不是因為教外人反對,也不是因為有不信的破壞,乃是因為自命信仰純正的人,未得神的差遣命令而任意妄動,以致他們所作的沒有屬靈的實際和價值。神未曾差遣我們,命令我們的工作,不過是建在沙土上,不過是鍍金的。這樣的工作暫時會站住,會發光閃爍;一到審判臺前,就都要消滅。惟有緊緊跟隨神的吩咐去作的工,纔有用處。

受割禮

後來摩西不再說了。但是,他必須表示完全把屬肉體的,屬天然的丟棄,交於死,而後纔可以去救以色列百姓。所以我們就看見耶和華在路上要殺摩西。(24。)何以呢?因為摩西不在立約的記號之下。摩西和他的兒子,還沒有受割禮。這和外邦人是一樣的。他過一會兒就要動手作神的工,但是仍和未受割禮的外邦人一般。所以,神不能讓他去救以色列人。神要殺他,就是給他看見,神的工作不是未受割禮的人所能作的。後來他們就行割禮。這樣作後,耶和華纔讓他開始去救以色列人。後來以色列人到迦南境第一站的時候,百姓也都先受割禮。這是甚麼意思呢?割禮的意思是甚麼?請看歌羅西二章十一節:『你們在祂裏面,也受了不是人手所行的割禮,乃是基督使你們脫去肉體情慾的割禮。』原文無情慾二字,只有『脫去肉體的割禮。』這明明告訴我們,割禮沒有別的意思,就是脫去肉體。甚麼是肉體呢?肉體沒有別的,就是生來的時候所帶來的一切天然秉賦。主告訴我們說,『從肉體生的,就是肉體,從靈生的,就是靈。』(約三6,原文。)凡在沒有重生時所有的一切,都是肉體。從聖靈重生以後所有的,纔是屬靈的。天然的口才、能力、智慧、聰明、善行,都是屬肉體的,都是屬情慾的。現在怎樣作呢?我們應當藉著基督的十字架,割棄一切天然的特長。無論是口才、智慧、能力,都要割棄。這就是歌羅西二章所說的割禮。神的工作,乃是被神殺過的人纔可以作的。肉體的地位,在神面前,除了死之外,再沒有別的地位。隨從肉體的人,就是神所要殺的人。神的工作要求『人』死。

十字架的原則

弟兄們,你是死過的人不是?你有沒有棄絕天然的才能智慧?若是沒有,你就不能作神的工。現在許多人作工,其實並不是作工;因為並不是神在那裏作工,乃是人在那裏作工;並不是新造的在那裏作工,乃是舊造的在那裏作工。所以聖靈並不作工。藉著聖靈給我們能力作工,乃是由靈及靈的工作,乃是從你的靈達到別人的靈的工作。

保羅傳道,不肯用高言大智來傳十字架的道。為甚麼呢?恐怕十字架的道落空了。因為十字架是事實,你若用知識去傳,只能把十字架的理由傳開,不能把十字架的能力和生命傳開。你並沒有用十字架的精神,和十字架的生活,來傳十字架。你自己不用十字架的原則來傳,所以你只能看見十字架的理由傳開了,十字架的能力卻未傳開。所以十字架必須成為一種原則,先來對付我們。弟兄們,我們到底是以甚麼資格來傳十字架呢?是否因我深知聖經的道理,會解經,有口才,或是我本是專門作傳道的,所以纔作這工呢?若是這樣,我就為你可惜。許多教會的領袖,並非因他們有靈性的經歷,有聖靈的能力和生命,纔作教會的領袖;不過是因他們比人更聰明,更領悟明白道理,或是比別人更有口才,就作了教會的領袖。其實許多在下面聽我們講道的人,他們在神面前的靈性,比我們好的多都有,經歷深的多也有,在屬靈的事上,他們懂得更深更多呢!我在別的地方,常看見沒有甚麼知識的老年人,旁邊有少年的工人教他。其實這老年人的靈性經歷,信心,禱告,都比這少年人好。但是,因為少年人有些知識,有些口才,就反在屬靈的事上教起老年人來。

我們必須知道,神對付了我自己沒有?我天然的才智曾對付過沒有?神在我身上是不是有能力的?如果你沒有經過了這更深的路程,你不過是用自己的才能來告訴人,路是如此走的,其實你自己還不知道怎樣走。現在瞎子領瞎子的事太多了。傳道人只能傳知識,卻不能傳生命和聖靈。

這是原則上發生問題的。一粒麥子未死過,仍舊是一粒。你的聰明才智沒有死過,神用不著。屬靈的事,不是智慧聰明的問題,不是頭腦會思想領悟的問題,乃是靈裏的經歷和能力。如果信徒得救以後,對於屬靈的實際,都深深的經歷過,自己都實在得著了,就無須人去復興他了。許多的人,就是藉著天然的智力,到各處去領會。豈知他們自己還需要神來領導復興他呢!神若沒有復興他們,他們的工作是虛空的;別人得不著甚麼,也是虛空的。神必須把我們帶領到盡頭的地方。我們必須走到路殘橋斷的地步。如果都是如此靠自己傳下去,我寧願不傳道。你若如此作二三十年,將來有甚麼結局呢?到審判臺前,你要如何呢?神願領我們先看見審判臺前的亮光,叫我們自己說這是不對的,我不再這樣作下去了。願神給我們看見,用知識才幹作工是怎樣的不對,好叫我們把一切從舊造亞當來的,都算是死過的,不再用牠們。正像我們得救的時候,將一切舊造的都棄絕,完全從新造的亞當接受新的生命。弟兄們!我問你的道路和前途是如何支配呢?你要神的能力、神的旨意來支配你呢?或是自己支配自己呢?

有的人,每迎參加一次復興會,就奮興一時;等到復興會完了,他的奮興也過去了。這樣的奮興,何異於打刺激針,打過一次針,第二次非用更多的藥料就不成功。所以一次需要外面的熱鬧情感來奮興,以後第二次,若不是有口才更好,刺激更大,會使環境更熱鬧的人物來,他就不能奮興。這是無用的。

但願這幾天真真有東西叫神得著歸祂的名下。神若沒有得著甚麼,神若沒有得著榮耀,就甚麼都是空的。但願我們被神對付過,把我們自己交給神,不叫神灰心。我們都能把神應得的歸給祂。願我們專門把自己交在神手裏,求神引導。如果神已經引導你了,就再不要用自己的智慧能力。要盡力棄絕這些。從新來到神面前,接受新的能力就行了。你查看到底你的道路是否神所指定安排的?

我們只要神得著榮耀,祂的旨意能彀通行。我們是要神得著東西,不是要自己得著甚麼。人說我怎樣,我可以不管。我們再不要用智慧來支配我們的生活和工作,只問我是否遵行神的旨意,祂的旨意我遵行了沒有。讓我們沒有自己的意思,只以神的旨意作我們的意思!