希伯來書生命讀經

第四十四篇 要前來進入至聖所,不可退縮回到猶太教

在本篇信息中,我們要來看希伯來書中非常鄭重而嚴肅的部分。(十19~39。)該書七、八、九章,和十章的頭十八節,都叫人相當興奮。然而,從十章十九節起,作者題出另一個警告。許多基督徒不明白這個警告所包含的意義。在這篇信息裡,我們要把這件事看得清楚。

這是希伯來書中的第四個警告,要我們前來進入至聖所,不可退縮回到猶太教。我們在九章看見,象徵兩約和兩個時代的兩層帳幕。我們會有一個危險,就是不前來進入第二層帳幕,卻退縮回到第一層帳幕。我們必須離開頭一層帳幕,就是前約和第一個時代,而進入第二層帳幕,就是第二個時代。我們必須前來進入至聖所,進入新約的時代,活在新時代中。作者陳明了這些事的完整圖畫之後,就擔心希伯來信徒不肯往前。因此,他給他們一個警告,告訴他們有退縮回到猶太教,不肯向前來到新約的危險。他似乎是說,『希伯來信徒阿,從你們的猶豫不決中向前來罷。若是你們不前來,就會有退縮的危險。』前來與退縮,是一個極強烈的對比。退縮是可怕的事!因為退縮如此可怕,所以我們要非常鄭重的來看這第四個警告。

首先,我要說到『前來』(或,來到…前)這個辭。這辭在希伯來書中用了四次,關乎三件事。四章十六節告訴我們,要來到施恩的寶座前;七章二十五節和十一章六節說,要來到神面前;十章二十二節告訴我們,要前來進入至聖所。十章二十二節的原文並沒有『至聖所』一辭。然而,你若從十九節起,把上下文思考一下,就會看出這一節的意思必定是指前來進入至聖所。欽定英文譯本將『前來』譯為『接近』(draw near),但並沒有告訴我們要接近甚麼。經過多方研究,我下斷案說,最好譯為『前來』,而不是像某些譯本譯的『來』、『接近』或『親近』。我們必須前來進入至聖所,來到施恩的寶座前,並來到神自己面前。

神是在施恩的寶座上,而施恩的寶座是在至聖所裡。這就是新約時代的景象。我們無論在何處,都必須前來進入至聖所,來到施恩的寶座,並來到神面前。當我們這樣作,我們就來到新約時代、新經綸、新安排和新行政,神在此並藉此完成祂的定旨。在這新約時代中,神永遠的定旨,惟有藉著祂坐在至聖所裡施恩的寶座上,纔得以完成。『前來』不僅是我們得救或得榮耀的問題,更是為著完成神永遠的定旨。我們得救或得榮耀還是小事,神的定旨得以完成纔是大事。感謝神,祂把我們包括在這件事之內。我們前來並享受新約,完全是為著祂和祂的定旨。這都是為使祂能得著彰顯,使祂永遠的定旨得以完成。為此就需要四件事:坐在寶座上的神、施恩的寶座、至聖所、和新約時代。這四件事如果缺了任何一項,神都無法完成祂的定旨。這是何等的嚴肅!

不僅異教徒和不信的人離開這四件事很遠,就是那些有舊約的熱中猶太教者,也離得很遠。甚至今天許多基督徒,也離開這四件事很遠。所以纔有前來的呼召。感謝神,今天我們有晴朗的天,我們曉得前來的意思,就是前來進入至聖所,來到施恩的寶座前,並來到神面前;這意思也是說,我們必須進到新約的時代。你在那裡?你仍在祭壇那裡,仰望那位頭戴荊棘冠冕者,還是在至聖所裡,摸著施恩的寶座,注視那位頭戴榮耀冠冕者?我們何等需要前來!整卷希伯來書的中心,就是前來;我們都要看見這一點,這是極其重要的。我們一旦看見了,就該永不離開。

壹 頭一層帳幕│聖所,是一個象徵

頭一層帳幕,就是聖所,只是一個象徵,而不是實際。我們已經看過,所有在聖所裡的東西,如陳設餅的桌子和燈臺,都是基督的豫表,而不是實際。

貳 第二層帳幕│至聖所,藉新約時代得以實化

第二層帳幕,就是至聖所,是藉著新約時代得以實化。(九3,8,10。)至聖所是一個實際,乃是藉著新約時代得以實化;我們現今是在新約時代中經歷至聖所的實際。在至聖所裡,神的同在,神的榮耀,神與人的相會,神的說話,都是真實的。這些都不是豫表,乃是實際,是我們在新約時代所完全實化並經歷的。

參 舊約時代的了結和新約時代的開始

基督的死,了結舊約時代;祂的復活和升天,開始新約時代。在祂的升天裡,祂是『那已經實現之美事的大祭司』。(九11。)現今祂在諸天之上『那更大、更全備的帳幕』裡供職,為著神的經綸執行新約。

肆 開創了進入至聖所的路

十章十九節說,『弟兄們,我們既因耶穌的血,得以坦然進入至聖所。』今天至聖所是在主耶穌所在的天上。(九12,24。)當我們還在地上時,如何能進入?祕訣就是四章十二節所說我們的靈。這位在天上的基督,現今也在我們的靈裡。(提後四22。)祂是那天梯,(創二八12,約一51,)將我們的靈聯於天,也將天帶到我們的靈裡。因此,我們一轉到靈裡,就進入了至聖所,在那裡與施恩寶座上的神相會。

我們得以進入至聖所,『是藉著祂給我們開創了一條又新又活的路,從幔子經過,這幔子就是祂的肉體。』(來十20。)進入至聖所的路已經開了。這一節的『新』字,原文意思是『剛剛被殺』。藉著基督在十字架上的死,這條路就藉著『剛剛被殺』而為我們開創了。被殺的是甚麼?不僅肉體,甚至整個舊造都被殺了。這一節中的幔子,就是祂的肉體,表徵包括我們在內的舊造。幔子上有基路伯,(出二六31,)表徵一切受造之物。(結十15。)當幔子裂開時,基路伯也裂開了,表徵基督的肉體(由幔子所豫表)被釘時,所有受造之物也與祂的肉體同釘。這個肉體已被殺。根據馬太二十七章五十一節,當主耶穌死的時候,幔子從上到下裂開了,意思是說,這不是地上任何人裂開的,乃是諸天之上的神所作的。舊造已經被殺,就開創了一條又新又活的路,通往至聖所。現今藉著裂開了的肉體幔子,並藉著耶穌的血,我們得以進入至聖所。祂的死和祂的血,今天對我們仍然有功效。

希伯來十章二十節的幔子,是帳幕裡的第二層幔子,(九3,)豫表基督的肉體。當基督的肉體釘死十字架時,這層幔子裂開了,(太二七51,)就為我們這些原來與生命樹所表徵(創三22~24)的神隔絕的人,開了一條路,使我們得以進入至聖所接觸神,並以神為生命樹給我們享受。這也含示我們的舊人既與基督同釘十字架,我們就有一條通路,在靈裡接觸並享受神,作我們的生命和生命的供應。

伍 藉著基督更美的祭物,得以坦然進入至聖所

藉著基督更美的祭物,我們得以坦然進入至聖所。(來九23,十19。)進入至聖所不是一件小事,因為神是在那裡坐在施恩的寶座上。要進入這個地方,我們必須是坦然的,而我們之所以能坦然,乃是基於基督的死和祂的血。我們不像舊約裡的大祭司,一年只能一次進入至聖所;今天只要我們願意,隨時都能靠著基督的死和祂的血,坦然進入至聖所。

陸 有一位尊大的祭司治理神的家

二十一節說,我們『有一位尊大的祭司治理神的家』。這話有很深的意義。我們曾看過,我們乃是神的家。(三6。)但我們若在外院子裡,就還沒有正確的地位作神的家。要成為神的家,我們必須前來進入至聖所,因為只有在那裡,我們的大祭司基督,纔治理神的家。至聖所既然聯於我們的靈,所以我們只有在靈裡時,纔是神的家。若是我們從靈裡轉到肉體裡,我們就不再是神的家,而是蠍子和蛇的家。若是基督徒彼此爭吵,他們就不是召會,不是神的家,而是蠍子和蛇。雖然他們已經得救了,但是並不活在得救的生命裡,乃是活在蠍子的生命裡。根據以弗所二章二十二節,神的家是在靈裡。我們若過著蠍子般的生活,就永不能享受基督的同在。只有在至聖所,在靈裡,我們的大祭司基督纔治理神的家。

柒 前來進入至聖所

我們都當前來進入至聖所,(來十22,)也就是進到新約的時代。至聖所不僅指一個地方,也是指一個約,一個時代,一個經綸的安排。我們在九章清楚的看見,帳幕不僅是一個地方,也是一個約和一個時代的象徵。前來進入至聖所的呼召,也包括前來進入新約和新約的時代。我們在心一面,已經被基督的血灑過,脫開了邪惡的良心,在身體一面,也已經用清水洗淨了,就當存著真誠的心,以十分確信的信,前來進入至聖所。我們要進入至聖所,就必須有真誠的心,十分確信的信,被血灑過的良心,並且全人是洗淨了的。我們不能看輕這件事;對這事我們必須極其認真。

捌 堅守我們所承認的盼望,不至搖動

我們的盼望(23)是指著基督,以及我們在祂裡面所有的分。祂是我們榮耀的盼望。(西一27。)我們的身體在祂第二次顯現時要得贖,這也是我們的盼望。甚至現在,不管我們的光景如何,祂作為我們不能毀壞的生命,也是我們的盼望。祂以君尊和神聖的祭司職分,作我們的大祭司,盡更超特的職任,在我們日常的生活中,作了我們的盼望。藉著為我們代求,祂來照顧我們,並且能拯救我們到底。這是我們所信的,所承認的。我們必須堅守所承認的,信心毫不搖動,使我們能前來進入至聖所,享受天上的基督。

玖 彼此相顧,激發愛心,勉勵行善

為著過正當的召會生活,我們需要彼此相顧。(來十24。)在召會生活裡孤立自己,就等於自殺。彼此相顧,則增加生命,藉以激發愛心,並勉勵行善。這裡的行善和十三章二十一節的善事,都是指著在神眼中那些美好的事,主要的是與祂定旨的完成有關。我們若能這樣彼此相顧,就必蒙保守在召會生活裡。

拾 不可放棄召會,故意犯罪

現在我們來到一個極重要的點。作者警告希伯來信徒,不可放棄召會,故意犯罪;這就是說,他們不可再回到猶太教,去獻那已經被了結之為著罪的祭物。(十25~26,18。)二十五至二十六節說,『不可放棄我們自己的聚集,好像有些人習慣了一樣,倒要彼此勸勉;既看見那日子臨近,就更當如此。因為我們認識了真理之後,還故意犯罪,為著罪的牛羊祭物是不再有的了。』希伯來信徒若退縮回到猶太教,再去獻為著罪的祭物,那就是去作神所已經了結的事。就希伯來的信徒所處的時期和環境說,他們放棄自己的聚集,就是放棄新約接觸神的路,放棄召會,並且回到他們老舊的宗教│猶太教。這會破壞神恩典的行政,因此在神面前構成嚴重的罪。這也就是『認識了真理之後,還故意犯罪』。這裡的真理,指前面章節所揭示的事。這些章節使希伯來的信徒完全認識,神已經除去了舊約,立定了新約。故意犯罪,指放棄自己與召會的聚集。希伯來的信徒,已受教導要放棄猶太教,留在新約之下。若是他們還要回到猶太教,就會放棄自己與召會的聚集。這在神眼中就構成了故犯的罪,因為他們已經接受真理的知識,已經知道神放棄了照著舊約成立的猶太教,並且照著新約,開創了一條接觸神又新又活的路。

二十六節說,對那些故意犯罪的人,『為著罪的牛羊祭物是不再有的了。』希伯來的信徒若是放棄召會,回到猶太教,在神的經綸裡就不再有為著罪的祭物了,因為舊約一切的祭物,已經完全被基督這惟一的祭物頂替了。基督既為我們的罪,一次永遠的將自己當作祭物獻上,(七27,十10,12,)為罪獻祭的事就停止了。(2。)基督為我們的罪將自己當作真祭物獻給神,就把為著罪的祭物除去了。(9。)許多聖經教師對二十六節錯解了,他們說,如果我們得救後又故意犯罪,就必不蒙赦免,因為為著罪的祭物是不再有的了。這種解釋真是可怕!我們已經看過,這裡所說的故意犯罪,乃是指人明知神已經除去了舊約,立定了新約,卻還放棄召會,回到舊約。放棄召會,回到猶太教去獻那早已不存在的為著罪的祭物,在神的眼中乃是故意犯罪。

一 踐踏神的兒子

二十九節說,『何況那踐踏神的兒子…的,你們想,他該受怎樣更重的刑罰?』在新約裡,神的兒子頂替了舊約一切的祭物。希伯來的信徒若要回到猶太教獻任何一種舊祭,實際上就是踐踏神的兒子,蔑視祂,輕看祂,把祂放在腳底下。

二 將那使人成聖的立約之血當作俗物

二十九節也說到,將立約的血當作俗物。希伯來的信徒若要回到猶太教獻舊祭,依賴被宰殺之祭牲的血,實際上就是把基督的寶血當作俗物。這是極度輕看基督惟一救贖的工作。祭牲的血既是俗物,當然可以獻了再獻。但是希伯來的信徒接受基督以後,又回到猶太教去再獻為著罪的祭物,就是把基督的血當作與祭牲的血同等。這乃是對基督的褻慢。

三 褻慢恩典之靈

這一節也題到褻慢恩典之靈。希伯來的信徒在新約之下,藉著基督救贖的血,已經有分於聖靈,(六4,)就是恩典的靈。他們若要回到猶太教獻為著罪的祭物,就是故意犯罪,褻慢在他們裡面內住並工作之恩典的靈。恩典的靈絕對不會贊同這事,必會在他們裡面起反應。這是件嚴重的事。

拾壹 不可退縮回到猶太教

作者在十章三十八至三十九節告訴希伯來的信徒,要本於信活著,不可退縮以致遭毀壞。希伯來信徒退縮回到猶太教,就是退縮以致遭毀壞;這並不是永遠的沉淪,乃是受到活神的刑罰。(29~31。)這裡所說的遭毀壞,就是二十七至三十一節所說的刑罰,要臨到那些離棄新約,回到猶太教,因而踐踏神的兒子,將基督的寶血當作俗物,如同祭牲的血,又褻慢恩典之靈的人。

現在我們應當能明白這第四個警告了。神的經綸已經清楚的得到陳明。我們看見了老路和新路,並且受了警告,要在新路上前進,不可退縮回到老路。有了這麼清楚的話還要回到老路,就是故意犯罪。在作者寫本書信的時候,退縮就等於離棄新約的召會,並放棄神新約的時代和經綸。這不是一件小事,乃是非常嚴重的故意犯罪。作者警告他們,他們若這樣作,必要受到刑罰。

按照神的經綸,一切的舊祭已經了結,舊路也已經封閉。希伯來的信徒若退縮回到老路,照著律法獻祭,那是徒然無效的,因為在神眼中,這樣的事早已結束了。這是第四個警告的正確意思。然而,許多基督徒誤解了這個警告;他們說,你得救以後若再犯罪,那就是故意犯罪,不可能再得著赦罪。在主的光中我們看見,故意犯罪乃是指放棄神的經綸,而回到傳統宗教的老路。在這末了的時代,主向我們陳明祂今天的經綸。我們知道甚麼是舊路,甚麼是新路。舊路已經封閉,而新路剛剛開創。為著主的恢復和神的經綸,我們必須前來走這條新路。