聖潔沒有瑕疵

第三章 基督的身體和基督的新婦

我們已經看見,夏娃乃是豫表神計畫中的教會。在神的計畫中,教會的一切都是出乎基督的,沒有一點是出乎人的,更沒有一點是與罪發生關係的。我們的神是要得著這樣的一個教會,比這一個稍微減少一點,就不能滿足神的心。不只神的計畫是這樣,並且神必定要得著這一個。阿利路亞!這是事實。我們要認識神的不可侵犯,不能被攔阻。神定規了一件事,陰府可以起來反對,一切受造者的力量都可以起來反對,但是,神是不能抵擋的。雖然我們有墮落,我們有失敗,我們有肉體,我們有血氣,我們遠離神,我們違背神,但是神的目的還是要達到的。無論如何,人不能破壞神的計畫,至多只能耽延時間而已。所以,我們不只要知道神的定規,並且要知道祂必定要得著祂自己所已經定規的東西。祂在萬古以先所定規的一個教會,完全是出於基督的,沒有一點人的攙雜,沒有一點土的成分,沒有一點罪的氣味,她的一切都是從基督出來的,她的生命就是基督。

可是從創世記三章開始,人墮落了。我們現在看來,不只有神創造的目的在那裏,並且有人墮落的事實在那裏。所以我們要來看神怎樣補救這件事。

我們讀以弗所五章二十五至三十節。這六節聖經可以分作兩段:第一段從二十五至二十七節,是告訴我們丈夫應當愛妻子的第一個理由;第二段從二十八至三十節,是告訴我們丈夫應當愛妻子的第二個理由。在這兩段裏有兩個愛妻子的命令,也有兩個愛妻子的理由。第一段和第二段是有不同的。第一段裏面,基督『愛』教會,為教會『捨』己,這些動詞都是過去式。而二十八節以後所用的動詞都是現在式,像『保養』、『顧惜』,都是現在式。這兩段聖經在時間上不一樣,一個是講過去的,一個是講現在的。兩段所講的題目也不一樣,第一段講教會是基督的新婦,第二段講教會是基督的身體。第一段講教會是基督的新婦的時候,就用過去式的動詞。為甚麼呢?就是要給我們看見,基督所有的目的是為要得著新婦。當祂死的時候,祂的目的就是要得著新婦。雖然新婦是將來的,但基督的工作是已經過去的。現在怎樣呢?現在教會是基督的身體,主在那裏保養顧惜祂的教會。

身體與新婦的關係

教會在基督面前,有兩種不同的地位:以生命來說,教會是基督的身體;以教會的前途來說,教會是基督的新婦。以教會與基督的聯合來說,教會是基督的身體;以教會與基督的親密來說,教會是基督的新婦。

在神的話語中,說到基督與教會是一個的時候,就給我們看見基督是頭,教會是身體,說到基督與教會有分別的時候,就給我們看見教會是基督的新婦。不錯,亞當和夏娃是『二人成為一體』。但是,是二人,神還是說兩個。亞當還是亞當,夏娃還是夏娃,是兩個合而為一。這就是教會與基督的關係。從一個變作兩個,從兩個變作一個。神當初造人的時候,是造男又造女。夏娃是從亞當出來的,所以夏娃與亞當是合一的;教會是從基督出來的,所以教會與基督是合一的。夏娃是和亞當同在的,所以夏娃和亞當是有分別的;教會是和基督同在的,所以教會和基督是有分別的。說起合一來,是合一的;說起有分別來,又是有分別的。

這兩種不同的地位在時間上也是有先後的。今天,教會是作基督的身體;將來,教會是作基督的新婦。今天,教會是基督的身體,來彰顯基督的生命;等到有一天,教會的生命成熟的時候,神要把屬靈的教會帶到基督的面前,那一天,她就成為基督的新婦了。有人以為教會今天就作基督的新婦,那是錯誤的,沒有這件事。因為主耶穌還沒有作新郎,教會怎麼能作新婦呢?要到那一天,當教會在身體這一面的工作完全之後,神要把教會帶到基督的面前,那時,教會纔成為基督的新婦。

我們讀創世記二章裏的豫表,就可以看見身體與新婦的關係是甚麼。夏娃是用亞當的那一條肋骨造的,所以夏娃就是亞當的身體。因為是亞當身體裏的一部分造成了夏娃,所以夏娃所站的地位就是作亞當的身體。夏娃造成之後,神把她帶到亞當面前,她就成為亞當的新婦。這就是身體與新婦的關係。說起夏娃作亞當的身體,意思就是說夏娃是從亞當出來的。說起夏娃作亞當的新婦,意思就是說夏娃被帶到亞當的面前,使亞當得著配偶。出於亞當的,是亞當的身體;帶到亞當面前去的,是亞當的新婦。出於亞當的,纔能作亞當的配偶;凡不出於亞當的,就不能作亞當的配偶。所有的飛鳥,都被帶到亞當的面前,但亞當沒有得著配偶,因為牠們都不是出於亞當的。所有的牲畜,都被帶到亞當面前,但亞當找不到配偶,因為牠們也不是出於亞當的。所有的野獸也是一樣,因為牠們的來源不對,牠們也都不是從亞當出來的,所以也不能作亞當的配偶。誰能作亞當的配偶呢?夏娃能。夏娃也和飛鳥、牲畜、野獸同樣被帶到亞當的面前,不過夏娃和這些動物有一個基本的不同,就是這些動物不是出於亞當的,只有她是出於亞當的,所以她纔能作亞當的新婦。從他出來,又回到他那裏。從他出來的就是他的身體,回到他那裏去的就作他的新婦。

只有出於基督的,纔能回到基督那裏去。不是從基督出來的,永遠不能回到基督那裏去。只有從天上來的,纔能回到天上去。我們如果沒有從天上來,就不能說回到天上去。我們說家,就是我們所出來的地方,說回家就是回到我們所出來的地方。要從天上出來的,纔能回到天上去。惟獨從亞當出來的,纔能回到亞當那裏去。亞當只接受出於他自己的,這是豫表基督只接受出於祂自己的。只有出乎基督的人,纔能歸到基督那裏去;只有從基督得著生命人,纔能被祂接到祂那裏去。

許多人說,要把他一切所有的奉獻給主用。但是,出於人自己的奉獻,是神所不能接受的;出於人自己的東西,是神所不能用的,是神沒有法子收的。在基督徒中間,特別是在熱心的基督徒中間,有一個很大的錯誤,就是以為只要把自己奉獻給主就好了,只要把自己的能幹,把自己的才力,把自己的一切都奉獻給主就好了。但是,我們要記得,基督只接納出於祂自己的東西,不接納出於人自己的東西。

也許有人會說,在使徒中不是有一個保羅麼?他不是很有學問麼?他不是很聰明麼?在這裏,我們要記得保羅自己所說的話。他說,『我…在你們中間不知道別的,只知道耶穌基督,並祂釘十字架。我在你們那裏,又軟弱,又懼怕,又甚戰兢。我說的話講的道,不是用智慧委婉的言語,乃是用聖靈和大能的明證。』(林前二2~4。)感謝神,有聰明的人能進來,有口才的人能進來,但是,在教會中,他天然的、原有的聰明沒有屬靈的用處,他天然的、原有的口才也沒有屬靈的用處。教會裏只有一種東西是有地位的,就是出於基督的。出於基督的纔能回到基督,因為新婦構造的材料乃是基督自己。

我們所要注重的問題就在這裏:只有出於基督的,纔能在教會裏,纔有屬靈的用處。神永遠不用舊造來建造新造,神永遠不用出於人的來建造屬乎神的,神永遠不用肉體來產生屬靈的。主耶穌告訴我們,從靈生的纔是靈。從肉體生的,等一等就會變作靈麼?不會。從肉體生的就是肉體。所有的問題都是根源的問題。如果要知道結局是不是屬靈的,只要問根源是不是屬靈的。主耶穌說,『從靈生的,就是靈。』(約三6下。)我們不能用肉體來產生靈。用思想所講的道就得著思想,用感情的刺激所作的工就得著感情的刺激。用靈作工,纔能彀得著靈。這裏的問題,不是在乎目的對不對,乃是在乎手續是甚麼。人以為只要目的對,就甚麼都對了。但是,神不只問目的對不對,神還要問手續是甚麼。也許有人說:我是為著主,我所作的是教會的工作,是救人的工作,是屬靈的工作,是擴充天國的工作,我把我所有的才幹,我所有的聰明,都放在裏面,這豈不是很好麼?但是人天然的、沒有經過十字架對付的才幹和聰明,都沒有屬靈的用處,因為主說,『從肉身生的,就是肉身。』(6上。)所以,不但要目的屬靈,手續也得屬靈,方法也得屬靈,人也得屬靈。只有出於聖靈的,結果纔是屬靈的。從亞當出來的,纔能回到亞當那裏去。先作亞當的身體,然後纔能作亞當的新婦。先作基督的身體,然後纔能帶回去作基督的新婦。我們盼望能在這裏摸著屬靈的實際。我們要看見神所要求的到底是甚麼。神所要求的,就是一切都是出於基督,一切都是從靈生的。

因此,沒有一個基督徒可以不追求身體的生命。若不追求身體的生命,就不能追求新婦的生命。不要以為在經歷上得著身體的生命也好,得不著也好。要知道今天得著身體的生命的,將來就也要得著新婦的生命;今天糊里糊塗好像沒有目的,那就不會知道甚麼是新婦的生命。所有的基督徒,都得明白甚麼是基督的身體,這是我們在神的面前必須去追求得著的。我們不能光憑著個人活著,我們要與神其他的兒女們一同走前面的道路。一個基督徒要看見,他不過是整個身體中的一部分。他不只是和許多基督徒同作基督徒,並且是和許多基督徒同作肢體,彼此有身體上的關係。我們如果真知道身體的生命,就要看見:一個基督徒沒有主耶穌不能過日子,沒有別的基督徒也不能過日子;沒有主耶穌活不了,沒有別的基督徒也活不了。神所要得著的是一個身體,不是零零碎碎的基督徒。神所要得著的夏娃,不是這裏一隻手,那裏一隻腳,祂要得著整個夏娃纔有用處,祂不要殘廢的人。那一個新人,是一個『團體的人』。

所以,宗派主義和個人主義都得除去。宗派的問題不是外面的問題,宗派的問題是在心裏。路德馬丁說,最大的教皇不住在羅馬,是住在這裏—心。我們要知道,最攔阻神的旨意的,還不是外面的宗派,而是我們這個人沒有認識身體的生命。在這裏需要兩個啟示:第一個啟示,看見身體是一個;第二個啟示,看見我是其中一部分的肢體。如果看見身體是一個,就不敢分門別類了。如果看見肢體不過是其中的一部分,就不敢自以為是,不敢以為我這個肢體是單位;只有整個的身體纔是單位,我這個肢體太小了,不彀作單位。求神拯救我們不作一個單獨的人,纔能彀作一個有用處的人。

基督愛教會

現在讓我們讀以弗所五章二十八至二十九節:『丈夫也當照樣愛妻子,如同愛自己的身子;愛妻子,便是愛自己了。從來沒有人恨惡自己的身子,總是保養顧惜,正像基督待教會一樣。』丈夫為著甚麼要愛妻子呢?因為愛妻子就是愛自己的身體。人對於自己的身體總是保養顧惜的,基督就是這樣保養顧惜祂的教會,因為從基督的眼光看來,教會是祂的身體,是祂骨中的骨,肉中的肉。這節聖經給我們看見:教會是基督的身體;基督今天對於教會的工作就是在那裏保養顧惜,因為教會就是祂自己。因為我們都是出於基督的,所以基督必定保養顧惜我們。我們如何保養顧惜自己,基督也如何保養顧惜我們。『從來沒有人恨惡自己的身子,』這是事實。凡是正常的人,如果手有病,他就顧惜手,如果腳有病,他就顧惜腳。人對於自己,總是保養顧惜的。基督愛教會,因為教會就是祂自己。

再讀二十五至二十七節:『你們作丈夫的,要愛你們的妻子,正如基督愛教會,為教會捨己;要用水藉著道(或譯:「藉著話」—編者註),把教會洗淨,成為聖潔,可以獻給自己,作個榮耀的教會,毫無玷污皺紋等類的病,乃是聖潔沒有瑕疵的。』這三節聖經說到教會是基督的新婦。『獻給自己,』就像神把夏娃帶到亞當面前一樣,要把教會帶來獻給自己。但是,獻上還在將來,今天教會還沒有到那個地步。今天基督在教會中一步一步的工作,到了那一天纔能把教會獻給自己。換句話說,二十五至二十七節,是在從救贖到國度的路上,一步一步的把教會豫備好,使教會到了那一天能彀獻給祂自己。

為甚麼這裏說要『把教會洗淨』呢?因為這是以弗所五章,不再是創世記二章。神對於教會最高的啟示,是在以弗所書。以弗所書的特點是,牠不是從罪人得救講起,牠乃是從永世裏的揀選講起。羅馬一章是從罪講起的,講到我們怎樣犯罪,怎樣得救。以弗所一章卻是講到從創世以前,神就揀選了我們,二章纔題到罪的問題。以弗所書給我們看見兩條線,一條是從永世到永世,一條是從人的墮落到得著救贖。以弗所書給我們看見超絕的東西,像教會如何是出乎基督的,如何從永世就被揀選,將來又如何在永世裏顯明基督的榮耀,一直到永遠。牠同時又給我們看見,人的墮落是事實,犯罪是事實,天然生命的存在也是事實,所以說基督用祂的話和水來洗淨我們,一直到成為聖潔。祂要把我們挽回到一個地步,和神永遠的旨意相配相合。一方面,我們要有一個異象,看見教會是從來沒有失敗、犯罪、墮落過,罪連摸都沒有摸過,從永世到永世是一直的;另一面,還要看見我們是一班罪人,是蒙恩得救的,所以我們需要用水藉著道,需要祂的生命藉著祂的話,把我們帶到聖潔的那一點,回到那最高的地方去。但願神賜恩給我們,使我們能達到那一點。

用水藉著道洗淨教會

我們要注重這裏所說的『用水藉著道』這一句話。在新約裏有兩個『道』字:一個是『勞高斯』(logos),就是普通所說的『道』;還有一個是『雷瑪』(rhema),在聖經中也譯作『道』。這兩個辭有一點不同。『勞高斯』是指永遠定規的東西,客觀的東西,就是普通所說的道,就是所謂基督教的道。『雷瑪』是說出來的話,『雷瑪』好像比『勞高斯』主觀一些。我們可以引幾處新約裏用『雷瑪』的地方來說明:

馬太四章四節:『耶穌卻回答說,經上記著說,「人活著,不是單靠食物,乃是靠神口裏所出的一切話。」』這裏的『話』,是『雷瑪』,不是『勞高斯』。至於我們平常說聖經是神的話,那是『勞高斯』,不是『雷瑪』。我們能不能說,人活著不是單靠食物,乃是靠聖經裏記載的神的話?不能。這並不是說神的話沒有用處,這乃是說,光有『勞高斯』—記在聖經裏的神的話,就對我們沒有用處。比方:有一天,有人來通知一個作母親的說,你的兒子在馬路上被車子軋傷了,快要死了。她馬上把聖經翻一翻,剛剛翻到約翰福音說,『這病不至於死,』她覺得很快樂,很平安。但是,等到她去看一看,她的兒子已經死了。那麼約翰福音所說的是不是神的話?是神的話。但是,是『勞高斯』,不是『雷瑪』,不是神在這個時候對她說出來的話。『勞高斯』和『雷瑪』雖然都是神的話,但前者是記在聖經裏的神的話,後者是隨時說出來的神的話。

羅馬十章十七節:『可見信道是從聽道來的,聽道是從基督的話來的。』這裏的『話』,是『雷瑪』,不是『勞高斯』。意思說,必須基督在人裏面說了話,人纔能信。

約翰三章十六節,許多人都會背,也許背了十年二十年了。這是不是神的話?是神的話。但這是『勞高斯』。等到有一天,你讀到這節聖經覺得與從前兩樣:『神愛世人』不是神愛世人,乃是神愛『我』;『甚至將祂的獨生子賜給他們,』不是賜給他們,乃是賜給『我』;『叫一切信祂的,』不是一切信祂的,乃是信祂的『我』;『不至滅亡,反得永生,』是『我』不至滅亡,是『我』得永生。這是『雷瑪』,是神說話了。這個時候,你就有信心了。所以,我們要求神說,神阿,如果你賜恩給我們,就求你給我們『雷瑪』。這並不是說『勞高斯』沒有用處。『勞高斯』有牠一定的用處,沒有『勞高斯』,就沒有『雷瑪』,神所有的『雷瑪』都是根據『勞高斯』。不能說約翰三章十六節不是神的道。但是,要等到有一天,神的道(『勞高斯』)變成神對你說的話(『雷瑪』)了,你纔會信,事情纔成了。

約翰六章六十三節:『我對你們所說的話,就是靈,就是生命。』猶太人有沒有神的『勞高斯』?有。舊約的誡命,猶太人能背得很熟,但是對於他們沒有用處。惟有主對他們說的話纔是靈,纔是生命。『雷瑪』纔是靈,纔是生命。

馬可十四章七十二節:『立時雞叫了第二遍;彼得想起耶穌對他所說的話(『雷瑪』)—雞叫兩遍以先,你要三次不認我。—思想起來,就哭了。』彼得想起耶穌對他所說的『雷瑪』,『雷瑪』就是他所記得的,他能想得起來的。彼得在那裏撒謊,但是,忽然『雷瑪』來了,主的那一句話來了。『雷瑪』,是主曾說了話,現在主又說。

路加一章三十八節:『馬利亞說,我是主的使女,情願照你的話成就在我身上。天使就離開她去了。』這裏的『話』是『雷瑪』。這裏不是神在以賽亞七章十四節豫言說,『必有童女懷孕生子,』這裏乃是天使特別對馬利亞說『你要懷孕生子』。馬利亞聽見了這一個纔有能力,纔有成就。

路加二章二十九節:『主阿,如今可以照你的話,釋放僕人安然去世。』這裏的『話』是『雷瑪』。原來在主耶穌還沒有來之先,神的話對西面說,你要看見了主所立的基督,然後纔去世。那一天他看見了主耶穌,他就說,『主阿,如今可以照你的話,釋放僕人安然去世。』西面有主的『雷瑪』,這不是照著聖經某章某節而說,乃是照著那一天主對西面說的某句話。光是聖經某章某節還不彀,乃是主對他所說的那句話纔有用處。『雷瑪』要使我們知道個人所摸著的是甚麼,要給我們看見應當除去的是甚麼,應當洗淨的是甚麼。我們要追求這一個,我們基督徒生活就是靠著這一個。到底神對我說了甚麼話,到底神對我怎麼說。我們要記得,今天的基督教,仍然是個人啟示的基督教。如果沒有主在人裏面說話,就不是基督教,不是新約。

路加三章二節:『亞那和該亞法作大祭司,那時,撒迦利亞的兒子約翰在曠野裏,神的話臨到他。』這裏的『話』也是活的『雷瑪』。

路加五章五節:『西門說,夫子,我們整夜勞力,並沒有打著甚麼;但依從你的話,我就下網。』這裏的『話』是主當時說的話,是主對他個人說的話,這個叫作『雷瑪』。不是因為主在聖經某章某節說了話,所以他把網撒下去。如果有人因了馬太十四章二十九節的話而到海面上去走,一定會沉下去,因為這不是主今天說的話,乃是主那一天說的話。神當初所說的話和現在所說的話是同樣的有能力,並沒有改變,要緊的是神今天有沒有對你再一次說那樣的話。

路加二十四章八節:『他們就想起耶穌的話(『雷瑪』)來。』甚麼是『雷瑪』呢?『雷瑪』就是說過了又說的。『雷瑪』簡單的說來,是主第二次又說,這是活的。

行傳十一章十六節:『我就想起主的話(『雷瑪』)說,約翰是用水施浸,但你們要受聖靈的浸。』彼得在那裏講道給哥尼流家裏的人聽,主的靈降在他們身上,主的話就臨到彼得身上。不是彼得故意去思想和記憶,乃是主又對他說話—『約翰是用水施浸,但你們要受聖靈的浸。』

有一件事我們一直寶貴的,就是主在今天仍然說話。主不只在聖經裏說話,主不只對保羅說話,對約翰說話,主今天也對我們說話。主的話沒有停止過。作主的工作的人,每一次站在講臺上,是盼望有『雷瑪』。如果不是主今天對我們說話,我們就失敗了。許多時候,我們講了一篇道,但是主並沒有說話。不是道講錯了,乃是說,這不過是主普通的話,這不是主的『雷瑪』。教會裏有一種難處,就是沒有活的話語,只有死的道理,缺少直接與神來往,只有人的傳遞。何等可惜,許多人在『好道理』的下面死了。願神憐憫我們,給我們聽見『雷瑪』—今天神親自對我們說的話。有了『雷瑪』,我們纔能長進,纔能有活的話語供應人。我們所需要的是『雷瑪』。

神在永世裏的旨意,教會是沒有罪的,是沒有罪的歷史的,是完全屬靈的,是完全出於基督的。但是,教會在歷史上怎麼樣呢?她不是完全出於基督的,出於土的東西多得很。那麼,基督怎樣把教會引到完全的地步呢?祂就是用水藉著道—『雷瑪』—來洗淨我們。前面已經說過,水是指著生命說的,水就是非贖罪的死所釋放出來的生命。基督就是用祂的生命藉著祂的話—『雷瑪』—來洗淨我們。

甚麼叫作基督用祂的生命藉著祂的話洗淨我們呢?第一件事,我們要在神面前看見教會的毛病到底在那裏。教會的缺點,並不是在於所得著的基督太少,而是在於基督之外的東西太多了。神旨意中的那個教會,是完全出乎基督的,是沒有罪的,是沒有肉體,沒有天然的生命在裏面的。我們實際的光景怎樣呢?我們每一個真實屬乎基督的,都有一點是完全出乎基督的,這個,我們要感謝神;但是,除了這一點之外,還有許多不是出乎基督的東西。因為有其他許多東西的緣故,所以需要洗淨。甚麼叫作洗?洗的意思是減去,不是加上;若是加上,那就叫作染了。創世記二章裏的夏娃用不著洗,因為那是豫表在神計畫中的教會。但是,如果以為我們用不著洗,那就是自己欺騙自己。不錯,神的計畫是要把我們帶到一個地步用不著洗,但是今天我們還需要洗。

神怎樣洗呢?神用祂的生命藉著祂自己的話來洗。許多時候,我們不知道甚麼地方需要洗。但是,有一天,裏面的生命在那裏不讓我們過去,等一下,話來了,『雷瑪』來了,要我們必須對付某件事。一方面是生命在那裏摸著我們,一方面是話在那裏告訴我們。有的時候,你一直在那裏作一件事,看起來好像並不錯,按道理講也是對的,但是,在你裏面有一個東西,一直摸著你,不讓你過去,然後主對你說話,『雷瑪』來了,主大有能力的話來了,對你說,某件事要對付,要洗。一面有生命,一面有主的話,你就被洗淨了。有的時候掉一個頭,起初你裏面不覺得甚麼,作的時候覺得很不錯,但是,『雷瑪』來了,主有話對你說,你這件事錯了,你裏面的生命就要你去對付。這是我們每天的生活:若不是主的生命先不許,然後話來,就是話先來,然後生命來除去。總是用水藉著道來洗,總是用水藉著道來使我們成為聖潔。

所以,我們能不能長進,就看我們對於生命和『雷瑪』的態度如何。如果我們裏面有生命的感覺,就千萬不要放鬆,要對主說,『主阿,求你賜給我「雷瑪」,使我知道,使我對付。』如果主先給我們『雷瑪』,主先對我們說了話,我們知道了,就得求主供應我們生命去對付。如果我們這樣注重,不輕忽,主就要用水藉著祂的話來洗淨我們,使我們成為聖潔。

教會在主面前受水的洗淨,就是說,基督的生命要對付那不是出於基督的部分。天然的生命,不出於基督的,都要洗淨,洗淨了纔能成為聖潔。而洗淨的根據,都在乎主的話(『雷瑪』)上。如果不知道主的話,就沒有方法知道洗淨和聖潔。我們自從作基督徒起,我們的認識是從外面來的,還是從裏面來的呢?我們明白神的旨意,是從裏面明白呢,還是從外面明白呢?許多難處就在這裏—沒有神的話。基督的身體不能得著建立的緣故,就是因為光有外面,而沒有裏面。基督信仰的根基,是在主的說話上。教會能長進不能長進,都是在主的說話上。我們應該有一個禱告的中心,就是巴不得主說話。主說話能使我們達到神永遠的旨意。教會已經不是創世記二章裏的夏娃,教會已經墮落了,所以需要洗淨,需要主用水藉著話來洗淨。

教會在神的旨意中,和教會在經歷裏完全是兩件事。教會在神的旨意中是完全沒有罪的,是從來不知道甚麼叫作罪的,是沒有罪的歷史的,是超越罪的,是連罪的痕跡都沒有的,是完全屬靈的,是完全從基督出來的。另一面,教會在歷史上卻是已經失敗,已經墮落了。主就是要在墮落的人中間作工,把人帶回到祂當初旨意中的教會去。主要在這墮落的、敗壞的、荒涼的、充滿了罪惡、充滿了污穢的人中間作工,主要從這一班人中得著一個教會,使他們能彀恢復到祂在永世裏所要求的、所定規的,也是祂在將來永世裏所要得著的情形。在這一個偉大的工作裏,主用祂自己所說的話當作工具,把教會帶到神當初的旨意中去。但願我們不輕看主的話。

我們要記得,知識是一件事,屬靈的身量又是一件事。所有的道理,所有的神學,所有的知識,所有的教訓,如果都不過是從這個人身上流到那個人身上,或者從那個人身上流到這個人身上,那就沒有多大用處。真實的長進是要從神那裏直接得著話。神的工作是用祂的『雷瑪』,神要對我們說話。所以,如果我們讀聖經光是為著知識,那就完了。聖經的價值,就是在於神能藉著牠對人說話。我們如果要在主的手中作一個有用處的人,我們就要有主對我們所說的話。所有的建造,能不能算是屬靈的,就在於主有沒有對我們說話。知識、道理,都沒有屬靈的用處,惟有主對我們說的話纔有屬靈的用處。教會是在墮落的時候,是在神面前失敗的時候,是在人不明白神旨意的時候,我們豈能只有一點知識,只有一點道理就算了事呢!願神可憐我們,願神恩待我們,讓我們有一個禱告說,『主阿,求你對我說話。』一切外面來的話,別人所告訴你的話,即使有一千次一萬次,也沒有用處,惟有『雷瑪』纔有用處。人對你說應當作你就作,人對你說不應當作你就不作,這是守律法,不是新約。一個頭腦清楚的人,也能把羅馬書分一分段,甚麼得救,甚麼稱義…。但是,在他裏面有一個缺點,就是神不對他說話。他能有知識,但是他沒有神的話。許多人以為知道聖經,明白道理,就是屬靈的。沒有這件事。聖經的知識不能代替屬靈,只有神對我們個人說話,那個纔有真正的價值。神藉著話給我們有所看見,那一個說話會使我們聖潔,那一個說話會使我們進步。我們要認清甚麼是活的,甚麼是死的,甚麼是知識,甚麼是屬靈。凡不是活的,就沒有屬靈的價值。我們如果有『雷瑪』,有神活的說話,我們就能被洗淨成為聖潔。

作個榮耀的教會

基督這樣作,目的在那裏?就是要有一天『可以獻給自己,作個榮耀的教會』。基督所等待的就是這個,就是要教會被豫備好,可以獻給自己。『作個榮耀的教會,』原文的意思是使教會在榮耀的裏面,換句話說,教會要穿上榮耀,披上榮耀。以弗所四章說,教會要在真道上同歸於一,滿有基督長成的身量;五章說教會要穿上榮耀,可以獻給基督。神要把整個教會帶到這個地步,這是一件大事。如果今天去看教會的光景,你要說那裏有這件事。但是,主在那裏作工,有一天教會能達到基督長成的身量,能在真道上同歸於一,能穿上榮耀,能獻上給基督。主要得著那一個,我們也要得著那一個。

這一個榮耀的教會,是『毫無玷污皺紋等類的病,乃是聖潔沒有瑕疵的』。

『毫無玷污』,原文的意思是『毫無斑點』,或『毫無瑕疵』。主要把我們洗淨到一個地步,好像教會從來沒有長過斑點,從來沒有沾過污穢,從來沒有犯過罪,連罪的歷史的痕跡都沒有。

不只沒有斑點,並且連皺紋都沒有。我們知道,小孩子沒有皺紋,青年人也沒有皺紋。一個人有了皺紋,就表明他是老了。主要把教會帶到一個地步,沒有一件東西是老的,沒有一件東西是陳舊的,甚麼都是新鮮的。有一天教會站在主的面前,好像從來沒有犯過罪,連一點犯罪的歷史都沒有,連一點斑點都沒有,連一點皺紋都沒有。當然神創造的時候是怎樣,將來也就是怎樣。

不只沒有玷污,沒有皺紋,下面還有幾個字—『等類的病』,照希臘文可以譯作『諸如此類的病』。這就是說,不但沒有斑點,沒有皺紋,並且連『諸如此類的病』也沒有,甚麼病都沒有。有一天神要作到一個地步,使教會成為完全榮耀的教會。

下面是這樣說,『乃是聖潔沒有瑕疵的。』這句話照希臘文的意思,可以譯作『乃是聖潔無可指摘的』。神要把教會帶到一個地步,使任何方面都沒有話說,世界沒有話說,撒但沒有話說,所有的東西都沒有話說,連神自己都沒有話說。到那天,這樣一個榮耀的教會,就成了基督的新婦。

我們要看清楚這兩件事:第一,我們今天是基督的身體。在我們作基督身體的時候,基督豫備我們,修理我們,使我們能彀成為一個教會,像神在永世裏所定規的那一個教會一樣。第二,到了時候,基督要來,我們要被帶到祂的面前獻上給祂自己,作一個完全榮耀的教會,就是基督的新婦。所以,先是身體的歷史在地上,然後纔是新婦的歷史在榮耀裏。現在是需要洗淨的時候,現在是需要『雷瑪』的時候。沒有直接啟示的基督徒,是耽誤主的基督徒。沒有聽見主說話的,是攔阻主賜恩的。但願神憐憫我們,賜恩給我們,使我們不作一個攔阻神的人。但願我們能作一個聽話的人,使我們能往前進,使教會也可以到一個地步能作基督的新婦。

教會在神面前的職責

以弗所書給我們看見神從永世以來所定規的教會。五章說到教會本身要怎樣成為一個榮耀的教會,沒有玷污,沒有皺紋,沒有諸如此類的病,是聖潔無可指摘的。六章就說到教會實在的工作是甚麼。牠說,教會的工作是屬靈的爭戰。

我們讀以弗所六章十至十二節,就知道教會的職守是屬靈的爭戰。爭戰的對象不是屬血氣的,乃是屬靈氣的,他們所住的地方是空中。再讀十三至十四節:『所以要拿起神所賜的全副軍裝,好在磨難的日子,抵擋仇敵,並且成就了一切,還能站立得住。所以要站穩了…。』這裏是要我們站住,不是要我們進攻。屬靈的爭戰都是防守,不是進攻,因為主耶穌已經爭戰,已經得勝了。教會在地上的工作,就是要保守主的得勝。主已經打了勝仗,教會就是來守住祂的勝利。教會的工作不是勝過魔鬼,乃是抵擋已經被主勝過的魔鬼。教會的工作不是捆綁壯士,壯士是已經被捆綁了,教會的工作就是不給他解去捆綁。一切的進攻都用不著,只要守住就彀了。屬靈爭戰的起點,就是要站在基督的得勝上面,就是要看見基督已經得勝了。屬靈爭戰的起點,不是對付魔鬼,乃是相信主,不是盼望得勝,乃是已經得勝了,所以魔鬼不能作甚麼。

教會的職守是屬靈的爭戰,是神的權柄與鬼的權柄爭執的問題。所以,我們需要來看一看教會與神的國的關係。

關於神的國,有的人以為神的國不過是賞賜而已。這是對於神的國太低的看法。主耶穌曾有一次替我們解釋甚麼叫作神的國,祂說,『我若靠著神的靈趕鬼,這就是神的國臨到你們了。』(太十二28。)甚麼是神的國?就是以神的能力去推翻鬼魔的能力。鬼魔在一個地方站不住,就是神的國臨到那一個地方。甚麼地方鬼被趕走,甚麼地方就是神的國臨到了。

啟示十二章九至十節:『大龍就是那古蛇,名叫魔鬼,又叫撒但,是迷惑普天下的;牠被摔在地上,牠的使者也一同被摔下去。我聽見在天上有大聲音說,我神的救恩、能力、國度、並祂基督的權柄,現在都來到了;因為那在我們神面前晝夜控告我們弟兄的,已經被摔下去了。』我們要注意十節的『因為』,神的國所以能來到,就是『因為』撒但從天上被摔下去,他失去了他的地方,他不能再在那裏了。所以此後在天上就有大聲音說,神的救恩、能力、國度、基督的權柄,現在都來到了。甚麼時候撒但離開那個地方,那個地方就有神的國。神的國所在的地方,撒但就不能在。所以在聖經裏,神的國第一個主要的意思就是對付撒但。

當法利賽人問神的國幾時來到的時候,主耶穌回答說,『神的國來到,不是眼所能見的;人也不得說,看哪,在這裏;看哪,在那裏;因為神的國就在你們心裏(心裏或作中間)。』(路十七20~21。)主說『神的國就在你們中間』,是甚麼意思?意思就是我站在這裏!當然,誰都知道神的國不會在法利賽人的心裏;那一天,神的國是在他們中間,因為主耶穌站在那裏。祂在那裏,鬼魔就不能在那裏,主耶穌說,『他在我裏面是毫無所有。』(約十四30。)主耶穌所在的地方,是魔鬼所出去的地方。在路加四章裏,有一個被鬼附的人,看見了主怎麼樣?主還沒有趕鬼,他就喊起來說,『我們與你有甚麼相干?你來滅我們麼?』(34。)主在那裏,鬼魔就不能在那裏。主耶穌自己代表了神的國,祂就是神的國,祂所在的地方,就是神的國所在的地方。

這與我們有甚麼關係呢?啟示錄一章五至六節說,『…祂愛我們,用自己的血使我們脫離罪惡;又使我們成為國民,作祂父神的祭司;但願榮耀權能歸給祂,直到永永遠遠。阿們。』(六節的『國民』,在原文乃是『國』。)這給我們看見,不只祂所在的地方就是神的國所在的地方,並且教會所在的地方也就是神的國所在的地方;不只主耶穌自己是代表神的國,並且教會也是代表神的國。這裏的要點不是說將來的賞賜,也不是說一個人在國度裏地位的高低,冠冕的大小,這些都不是問題。這裏的要點乃是神要教會能代表祂的國。

教會在地上的工作,就是要把神的國帶進來。教會一切的工作,都是在神的國的原則之下。救人是在神的國的原則之下,趕鬼是在神的國的原則之下,所有的工作都是在神的國的原則之下。為著甚麼我們要救人呢?我們救人是因著神的國,不光是為著人需要得救。我們是站在神的國的地位上來工作,是用神的國來對付鬼魔的能力。

主要我們禱告說,『我們在天上的父,願人都尊你的名為聖。願你的國降臨。願你的旨意行在地上,如同行在天上。』(太六9~10。)如果神的國自己會來,主就不會教我們這樣禱告。主既然要我們這樣禱告,就給我們看見,這是教會的工作。教會應當傳福音,教會更應當禱告,把神的國帶進來。也許有人以為禱告也好,不禱告也好,反正神的國自己會來。但是我們如果是認識神的,就不會這樣說。神工作的原則,總是等祂的子民先動,然後祂纔動。

神曾對亞伯拉罕說,將來以色列民要脫離苦待他們的國。但並不是到了四百三十年的時候,事情就自然而然成功了,乃是當以色列百姓哀求神,神聽了他們的哀聲,神纔來救他們。不要以為哀求也好,不哀求也好,事情總是會成功的。神需要有人與祂同工。神的子民動,神纔動。是神的子民看見應當離開了,(雖然不是所有的以色列人都看見,乃是有人看見了,)所以他們呼求,於是,神動手作了事情。

就連主耶穌的降生,也是因著有神的子民與神同工,在耶路撒冷有人素常盼望以色列的安慰者來到,於是主耶穌纔降生。所以,神的目的是要把祂的國帶進來,但是光有神的一面還不彀,還要教會與神同工。教會要藉著禱告把神的國的能力放在這個地上,直等到主耶穌再來,『世上的國,成了我主和主基督的國。』(啟十一15。)

教會的工作既是要為神站住,不讓撒但有地位,那麼我們應當怎樣行事為人,纔能作這工作?我們所有的罪都得對付,所有的不義都得對付;我們對於神的奉獻應當完全;魂的生命應當治死,天然的能力必須打掉。血氣的能力,在屬靈的爭戰中是沒有用處的。『我』沒有方法對付魔鬼,『我』是必須出去的。甚麼時候『我』出去,甚麼時候主耶穌就進來。甚麼時候『我』進來,就失敗了;甚麼時候主進來,就得勝了。魔鬼只認識一個人,就是主耶穌。我們沒有方法對付魔鬼。撒但的火箭所能射得進的,就是我們的肉體。但是感謝神,我們都能穿上基督,基督是已經得勝了。

我們相信基督要再來,但是,我們並不以為只要我們安安靜靜的坐著,主耶穌就自然會來。有一部分的工作,是教會應當作的。我們是基督的身體,要學習與基督同工。我們不能以為得救就彀了,我們還要看到神的需要。人的墮落所產生的結果有兩方面:一方面是人發生了道德責任的問題,一方面是撒但得著了地的權柄;一方面是使人受損失,一方面是使神受損失。救贖解決了人的道德責任的問題,解決了人的損失的問題,但是神的損失的問題並沒有解決。神的損失,不是在救贖裏挽回的,而是在國度裏挽回的。人的道德責任的問題,是藉著十字架解決的;撒但權柄的問題,是需要國度來解決的。救贖直接的目的是為著人的,國度直接的目的是對付魔鬼的;救贖是得著人所失去的,國度是消滅撒但所得著的。人本來應該推翻撒但的權柄,可是人因為墮落了,反而讓魔鬼有了權柄,人自己也服在魔鬼的下面,魔鬼成了壯士,人變為他的家財。這是需要國度來對付的。如果沒有國度,那因人墮落而有的鬼魔的工作就不能推出去。新天新地沒有繼續在救贖之後,就是因為鬼魔的問題沒有解決。在新天新地以先,還必須有國度。啟示錄十一章十五節說,『世上的國,成了我主和主基督的國;祂要作王,直到永永遠遠。』國度一來,就連到永遠了。可以說,國度是新天新地的序。啟示錄二十一章和二十二章給我們看見新天新地是在國度之後的,而以賽亞六十五章把國度也稱為新天新地,以賽亞就是把國度算作新天新地的序,國度起頭了,就算新天新地起頭了。

願神開我們的眼睛,叫我們不要以自己為中心。我們為甚麼要得救呢?不過因為我們可以不下地獄麼?不,這不是中心。基督為甚麼要救我們?對於這個問題,你站在人的一面來看是一個樣子,你站在神的一面來看又是一個樣子。事情是一個,但是因著出發點不同,看起來也就兩樣。我們不能單從人的一方面來看,我們必須從神的一方面來看。實在說來,人的損失得恢復,就是為著神的損失得到恢復。神的損失要藉著國度來解決。今天神把主耶穌的得勝賜給我們,主耶穌得勝所在的地方,鬼魔只能出去。我們要站住,因為主耶穌已經得勝了。當主耶穌救贖的時候,祂破壞了鬼魔在律法上的地位;鬼魔合法的管理,到救贖一來就為止了。救贖就是判決,使撒但失去律法上的地位;而執行這判決的責任,是在教會身上。到了有一天,神看教會的工作已經彀的時候,國度就要來了,新天新地也就來了。以賽亞書的新天新地,必定要引到啟示錄裏的新天新地。

今天我們就是站在救贖與國度中間,回頭看是救贖,向前看是國度。我們的工作也是兩個:一面是帶領世人得著救贖,另一面是為著國度站住。但願我們看見異象,看見主所託付教會的工作是甚麼。

我們再說,甚麼叫作神的國?神的國就是神掌權。我們要把這一個國放在這裏,我們要讓在諸天掌權的神也在我們身上掌權。祂在這裏也得有權柄,有能力,有榮耀。所以,我們一方面要在神面前追求像以弗所五章那樣的生活,另一方面要追求像以弗所六章那樣的工作;一面,我們要作一個榮耀的、聖潔的、無可指摘的教會,另一面,我們的工作是要把神的國帶進來,是要使撒但在地上受虧損。