歌中的歌

第三段 升天的呼召—三章六節至五章一節

壹 新造(三章六節至四章六節)

前一段是說,『領祂入我母家,到懷我者的內室。』主在那裏有很長的時候,表明這地方必是主能安息的。雖然她的拉住有不好的成分在內,但這個地方還是主所能去的。意思是一切都是出乎愛,一切都是出乎恩典。她在這裏一次看見自己的虛空,她也看見一切都是出乎神的愛,一切都是出乎神的恩典。誰能知道我們在神的愛和恩典裏所學的功課是多少呢?基督在神的愛和恩典中所教訓我們學的功課,是無可限量的。所以這女子,當她安靜一時,和主同住在她的母家,『到懷我者的內室』時,她必定是學會了,她必定看見了第二段所要學的功課。神因著自己的愛要給她恩典,叫她有能力學會主在這裏對她所要求的。我們知道,一個尋求主的人,像第二段這種的經歷是不只一次的,也許是不只幾次的,乃是多次的。神的靈並不重複的一直記載這種的經歷。雖然重複的失敗是不可免的,重複的對付也是不可免的;但是,一切都是發自神的愛,一切都要藉著神的恩典—不管是失敗,或是受對付。在愛裏總有計畫,在恩典裏總有扶助。所以我們的眼睛就不必看類似的經歷,只要看見她是住在神的愛中和住在神的恩典中,就彀了。因為神的愛並非是死的,神的恩典乃是常常積極作工的。所以在底下一段,我們就立刻看見,她有了空前的進步。她的生命和生活,比在第一段裏,是顯而易見的升高了一層。三章六至十一節,我們並不知道開口說這些話的是誰。不是女子說的,也不是良人說的,乃是第三者說的。在這裏,聖靈是藉著一個旁觀者的口,來顯出祂自己對於這女子的觀察,來顯出這女子在經過前一段對付之後,並在她的母家從主所學習的,所多次學習的是甚麼。(三章四節這一段的時候,包含了她一段的歷史,就是在母親的家所安安靜靜學習的經歷。)

一 完全的聯合(三章六至十一節)

六節:(『那,』是女性的。)在此已經看見她漸漸的脫離曠野(流蕩)的生活,而進入完全的安息。曠野是流蕩的地方。她現在是從曠野上來,漸漸的上來,一步一步的脫離流蕩的生活,來進入主的安息。在聖經中,曠野都是在南方靠近埃及的;迦南是在北邊。所以這裏用『上來』的字眼。(從南方上來,離開了埃及。)在這裏不是一下的事,是一步一步的進步,一步一步的脫離飄流的生活,和一切出乎世界的影響,而達到神所賜給信徒的產業。她在母親的家裏,已走了她曠野的路程。(她在曠野的經歷,都是在神的愛和神的恩典中度過的。)現在她要顯出她屬天的生活來。

她像甚麼呢?『形狀如煙柱。』『煙柱』乃是火所發出的。(珥二30)『煙柱,』是指聖靈的能力說的。(行傳二章三至四節,聖靈降臨是如此表顯的。)煙,本來是易散的;但她在這裏如煙柱,可見是搖不動的。她從曠野上來,而煙竟如柱,這是說她滿了聖靈的能力。這是說在人雖是靠不住的,但是在此竟然成了柱子。『柱子,』是穩妥的,是安定的。(啟示錄三章十二節:在神的殿中作柱子,就是表明不出去了。)

『沒藥,』是指基督的受苦和基督的死說的。她如此薰自己,可見她在主觀方面已經有了十字架的經歷。這就是她有腓立比三章十節的經歷。

『薰,』先是吸收進去,然後把味道發出來。這是說,她先是在裏面經歷過,然後又發出來。一面是披戴基督的香氣,另一面又是發出基督的香氣。

『乳香,』是注重在香氣。(沒藥指死,就乳香當然是指復活說的。)乳香,是指主的生活,更是特別指著主的那個禱告生活,就是基督的美德,就是神所看為馨香的。頂希奇的,主是先活而後死;我們是先有主的死,而後有主在地上那樣的生活。(先沒藥,後乳香。)

『商人各樣的香粉。』『商人,』在此是單數;和馬太十三章四十四節連起來,是指主耶穌說的。這是說她不只有沒藥,不只有乳香,並且有一切出乎主耶穌的,就是祂所能彀賣給她的。祂是商人,不能白送,所以她是出了代價得來的。(馬太十三章四十四節是主買,這裏是主賣。)她出了相當的代價,從主身上得著一切。『香粉,』好像是補充沒藥和乳香的。

七至八節:七節的『轎,』可譯作『臥榻。』八節的『驚慌,』當譯作『警告。』這個答案很希奇。六節的問,是問到女子如何;而這裏的答,是答到王如何。

這『臥榻』是指甚麼?是指所羅門的得勝說的。臥榻是夜間的東西,是黑暗掌權的時候。黑暗掌權時,是不能安息的;但所羅門還能有他的臥榻。夜間並非無警告,但是他還能有臥榻。所以這是說到他的得勝,說到他勝過黑暗的權勢。

臥榻的周圍,有六十個勇士,個個都拿著刀(原文無『手』字)。刀是在他們的腰邊,他們都是會打仗的,他們都是以色列中的勇士。合起來說只有一個意思,就是所羅門的臥榻豫備好對付夜間的警告;就是任何的事情發生,他都有法子對付,他都能控制。換一句話說,就是沒有仇敵能搖動所羅門。在他的得勝的安息裏,這些勇士就是代表所羅門的能力;意即所羅門有能力來對付所有的仇敵。他還能有臥榻,是顯明他的得勝有餘。問是問到女如何,答是答到所羅門如何,這就是表明女和所羅門的聯合。所羅門的,就是她的,這就是聯合。這就是說,這個女子如何與基督的得勝聯合在一起,就是說到我們如何享受基督對於撒但的得勝。並且今天還有許多的天使,是豫備好,在任何的時候,來為著基督的得勝爭戰。(得勝是有了,他們是維持得勝。祂已經作王了,現在是維持祂的得勝。)

九至十節:這是答應的第二部分。(七節的『看哪』貫到九至十節。)臥榻,是祂夜間用的。華轎,是祂白天用的。如果臥榻是說到祂的安息,華轎就必定是說到祂的遊行。如果臥榻是說到祂的安居,華轎就必定是說到祂的交通。如果臥榻是對於仇敵的話,華轎就必定是對於朋友的。

我們所看見的是一乘轎,並不是一輛車。如果是車,就要用自己的輪子的能力;轎是用人抬的。我們記得約櫃的歷史,約櫃是不能用牛車拉的,是要用哥轄的子孫抬的;意即基督在神兒女中的行動,是藉著屬乎祂的人把祂抬出去的。

這個轎子是用利巴嫩木(當然是香柏木)作的。木是指人性。利巴嫩木是指有高貴品格的人性。

『轎柱是用銀作的。』這又是說到祂的救贖。在客觀方面,就是說藉著基督的救贖,纔能把祂帶到人面前去。在主觀方面,就是十字架的作工,在我們裏面作工到一個地步,叫肉體沒有存在的餘地,我們纔能顯出基督來。

『轎底是用金作的。』就是說,一切都得出乎神的纔可以。神聖的生命,就是我們在重生時所得著的,就是我們與十字架完全聯合的時候纔完全得著的,乃是顯出基督獨一無二的根據。在神的生命之外,我們沒有別的地位。

『坐墊是紫色的。』因為祂是王,祂必須掌權。一切的政權,必須在祂的肩頭上。祂必須得著王的地位,坐在那裏作王。

『其中所鋪的乃耶路撒冷眾女子的愛情。』是鋪在腳底下的,就是鋪在轎底上的。意思就是眾聖徒都是愛祂的。

剛纔的問題是問:『那從曠野上來…的是誰呢?』但是答案又是說到『所羅門的轎…』如何如何。這又是說到信徒與主的聯合。頭一答是說到所羅門在仇敵面前的問題,現在是說到所羅門在朋友面前的問題。剛纔是說到所羅門的能力,現在是說到所羅門的榮耀。前一段是給我們看見說,所羅門的能力就是女子的能力;現在的一段給我們看見說,所羅門的榮耀就是女子的榮耀。

華轎、柱子、轎底、墊子、愛情都是所羅門的;但是也都是她的。不只如此,連其中的所羅門也是她的。這些不只就是她的,並且就是她。所以說,現在是個大聯合。所以這兩句話給我們看見說,這女子與所羅門是如何完全合而為一了。因此,問的時候是問到女如何,答的時候卻答到王如何。

到三章十一節,纔發生了正當的愛的關係。起先不過是朋友,現在是訂婚了。三章十一節的『婚筵,』亦可以譯作『訂婚。』

『錫安的眾女子,』也許就是代表得勝者。她們能在別人的經歷上表同情。這裏的『冠冕,』並不是榮耀的冠冕,也不是千年國度裏的冠冕。這冠冕並不是代表權柄(作王)。這冠冕是所羅門在許多冠冕之中,他的母親又加上去的一頂。這冠冕是為著他的婚姻而給他的,乃是能叫他心中喜樂的。新約裏的兩種冠冕:(一)是代表榮耀權柄的;(二)是代表喜樂的。(帖前二19。)所羅門在這裏的冠冕,是第二種喜樂的冠冕。所以這裏的冠冕是代表他所要娶的人。王得著這個女子,好像多得著一頂冠冕,能叫他的心得著喜樂。意即從今以後,他看這女子像他頂寶貝的冠冕一樣,好像他藉著她有所誇耀,好像她能加給他榮光。

這『母親,』有頂多不同的解釋,但是很難得著一個滿意的。理由都是有的,但與屬靈的路線連不起來。以個人的看法,比較起來,好像是指著人類說的。因主耶穌的父是神,祂的肉身的母是人。好像主耶穌從人中間能得著一個人滿足祂的心。

乃是從這裏起頭,這女子和王有婚姻上的關係。所以,婚姻上的愛情和喜樂,是在有了完全聯合之後纔有的。聖經上給我們看見,與主婚姻上的享受,是與主有了經歷上的聯合之後的一個結局。

第三者所說的,是到此為止。

二 新造的美麗(四章一至五節)

因著已往有這麼多經歷的緣故,所以王重說以前所說過的一句話:『看哪,你是美麗的!我的愛友!看哪,你是美麗的!』(另譯。)現在王可以很放心的對她說這一句話,因為她有以前這一種的經歷。就是因為她有三章六至十一節的經歷的緣故,她與王有完全聯合的緣故,她不會將讚美留下為自己用,所以祂現在可以很穩當的讚美她。

王在這一段所有讚美的話,共有七樣。這些讚美的話,表明人與主有了完全聯合之後,明白了甚麼是十字架,甚麼是復活之後,她在外表上所要有的表顯。換一句話說,這些讚美的話,就是說一個在基督裏的新造,到底是如何的。

1 鴿子眼—表明屬靈的眼光

人第一件事,在屬靈的進步上所有的,就是屬靈的眼光,就是能看見屬靈的事。鴿子眼是專一的,同時也有屬靈的意見,因聖靈如鴿子一般。眼睛一純一,就有屬靈的眼光。但是,我們有一個頂大的危險,就是我們屬靈的眼光並沒有帕子。帕子是用以遮蔽的。『在帕子內,』意即你有屬靈的眼光,你能看見屬靈的事,但並不叫別人都看見你所有的。我也許有鴿子眼,但是缺乏帕子。(頂容易把所見的都輕易說出來。)還有一件事要注意的,就是在帕子內的眼睛,不是普通的人所能看得出的。意即你的眼睛向著世界是遮蔽的,他們並不知道你有屬靈的眼光,他們看你也和普通的人一樣。信徒的愚昧和錯誤,就是將他藉著聖靈所看見的東西,隨便的告訴世人知道。我們若沒有屬靈的眼光,我們就該知道說,我們所認識聖靈的能力和工作,必定很少。如果我們所得的聖靈越多,我們所得的鴿子眼睛也必定多。斷然不能鴿子的本身和你一點關係都沒有,而你能有鴿子的眼睛的。所以真實的亮光,都是從跟從聖靈而來的。但是多少時候,這亮光該在世人的面前遮蔽起來。這就是主說到這個女子的美麗的第一點。我想我們很少注意,屬靈的眼光都是為著基督的喜樂的。連我們屬靈的眼光,都是祂所稱羨的。

2 頭髮—表明奉獻與順服

頭髮在聖經中所題起的,只有一點點。在參孫的身上,頭髮是他的奉獻,意即他把他所有的一切留著給神用。所以,他就有了能力。(士十六17。)我們在神面前的奉獻,就是我們在人中間的能力。我們在神面前奉獻有多少、多完全、多清潔,就我們在人中間所顯的能力也要有多少。分別為聖的奉獻,就是一切能力的根源。頭髮,在聖經中,還有一面的意思,就是為著遮蔽自己。女人的頭髮、拿細耳人的頭髮,都有這個意思。意即站在一個順從的地位,學習如何把人的、天然的、肉體的隱藏了,而讓神彰顯出來。

『如同山羊群,臥在基列山旁。』山羊是白色的居多。基列山旁,是山羊多的地方,是草頂多的地方。(耶五十19,彌七14。)山羊,在聖經中,特別是用作贖罪祭的。她的頭髮像一群山羊那麼多,在基列山旁那裏。這是表號。意即她喫飽了,是豫備獻祭的。你的奉獻和順服在甚麼地方顯出呢?就是你得著神的餧養,得著神的糧食,都是為著奉獻,這個就是我們的能力,這個就是我們的順服。

3 牙齒—表明接受的能力

牙齒,是用以咀嚼糧食的工具。這裏並不是糧食的問題,乃是接受糧食的問題。神在聖經中曾給我們看見,祂曾給我們豫備了許多不同的糧食。在這裏,是給我們看見接受這些糧食的能力是如何。這裏所說接受的能力,並非指嬰孩說的,乃是指長大的人說,因為惟有長大的人纔有牙齒,這是寓意方面的。

『你的牙齒,如剪過毛的一群羊,洗淨上來,個個都有雙生,沒有一隻喪掉子的。』(另譯。)為甚麼說是羊群呢?必須是羊群纔喫草。因為在你裏頭有了一個東西是屬乎基督的,有了這個東西,纔能接受神的糧食。必須裏頭有了一個東西是與基督相同的,纔能接受那些出乎基督的東西。

『羊毛,』在聖經中,是指屬肉體的生命,或者屬肉體的熱心說的。所以祭司入至聖所不能穿羊毛衣服。(結四四17。)所以聖經裏指著基督藉聖靈所給我們的義,乃是用白細麻布作表號。因為聖徒已經被十字架除去了他屬天然的生命,所以說她的牙齒如剪過毛的一個羊群。意即她接受的能力,不是受天然的能力的鼓勵。所以,我們在主面前的追求,接受主的恩典,查讀聖經,都不可憑著血氣的熱心。用自己的努力,隨著自己的時候,這個就不是主所稱讚的牙齒。

新剪過毛而又是洗淨的羊,是非常之潔白整齊的。這裏的洗淨,意即她追求的目的是為著洗淨。

『個個都有雙生,沒有一隻喪掉子的。』意即是整齊的。意即接受的能力是一律的;不是在有的事上能接受,在有的事上不能接受;不是在屬靈的事上有信心,在物質的事上沒有信心。如果在有的事上不能接受,在物質的事上不能相信,這就不是雙生的,是喪掉子的了。雙生,不喪掉子,就是完全的接受。天然的牙齒總是一對一對的。她的牙齒個個都是雙生的,就是說她接受的能力沒有一點參差不齊的。

4 脣—是發表的意思

如果牙齒是為著接受的,就嘴脣必定是為著發表的。如果牙齒是為著糧食的,就嘴脣必定是發表已經消化的。在新造裏,主不只注意到我們的眼光、奉獻、接受,主也注意到我們的話語。

『朱紅線』有兩個說法:(一)指救贖說的:(書二21;)(二)指權柄說的。(太二七28~29。)一面是嘴脣得了潔淨的記號;(賽六6~7;)另一面就是一切的發表都得在王的權柄底下,就是嘴脣受王權柄的管理,不像詩篇十二篇四節所說,『我們必能以舌頭得勝;我們的嘴脣是我們自己的;誰能作我們的主呢?』必須是經過救贖的嘴脣,把自已服在主的權柄之下,不隨自己的意思說,纔能有秀美的話語。(四章三節第二句的『嘴,』原文是『話。』牙齒是擺在嘴脣之前,喫進去的如果不對,就說出來的也必定不對。)

5 兩太陽—是外表的美麗

『兩太陽』亦可譯作『兩腮。』兩腮是顯出人美的地方。所有我們向外的表現,(即喜怒哀樂等,)都是從腮表明出來的。

『在帕子內如同一塊石榴。』這石榴不是一個整的,乃是已經開的。石榴,在聖經中,意即充滿生命的。因為牠的子最多,每一粒子都充滿甜汁和紅色,是又甜又美的。意即信徒這些外表的美麗,是從他充滿了主的生命而來的。但一切都得從世界的眼睛遮蔽起來,這是在帕子內的意思。換一句話說,能知道我們的美麗的,惟獨是主。雖然在教外該有好名聲,光該照在人中間,但是,這不是為著彰顯。我們彰顯的地方,只有在主面前。在幔子裏,關上門,這永遠是信徒生活的原則。

6 頸項—表明意志的降服

頸項是代表人的意志。人太隨己意而行、太硬、太驕傲時,聖經就說是『強項。』(賽三16,另譯。)所以這裏的頸項,就是人在神面前意志的降服。主看人意志的降服,是人身上頂美麗的地方。在此用兩句話來表明人降服的意志是如何。第一句話是說,『你的頸項好像…高臺。』高臺,第一個意思,就是不是駝背。頸項不直的人,就是駝背。在聖經中,駝背的人是受撒但壓制、眼看地下的人。(路十三11,16。)頸項像高臺,意即她已得了釋攸,沒有撒但的捆綁,沒有愛世界的心。高臺,第二個意思,就是堅固的意思。意即她的意志已經被神帶到了一個堅固的地步,而不愛世界,而不受撒但的影響了。第二句話是說,『好像大衛…的高臺。』這高臺不是普通的高臺,乃像大衛的高臺。意即這高臺是為著大衛的。所以在這裏,除了堅固和釋放之外,還有這女子的意志被帶領到一個地步,就是完全順服大衛。她的堅固,就是在乎她的順服基督;她的釋放,也是在乎她的順服基督。我們都知道意志被基督擄去的要緊。

這高臺是為著甚麼用處呢?是為著收藏軍器的。意即所有屬靈爭戰的地方,都是為著爭奪意志的。裏面所收藏的軍器,就是基督得勝的方面,為著保守信徒的意志,免得被仇敵奪去。但是,這裏的軍器,並非注意攻擊的,乃是為著防守的。所以你看見所題起的,乃是盾牌和籐牌。我們知道盾牌和籐牌,都是為著保護的。『一千』告訴我們說,是彀多的。『勇士』告訢我們說,是彀強的。所以總意乃是:為著大衛的旨意,她是肯完全降服的。她對於遵行大衛的旨意,是堅固像高臺一樣。她是嚴密的佈防,不讓仇敵奪去她這種降服的意志。

7 兩乳—表明我們情感的地方

『兩乳』亦可譯作『兩胸。』在我們聖潔的情感裏,最緊要的就是我們的信心和愛心。我們就是藉著這個來摟抱我們的主。我們也是在這裏覺得主的親近。我們也是在這裏讓祂親近我們。信和愛是我們與主聯合的、獨一的、二而一的方法。(是信和愛合起來,所以兩胸長在一個人的身上。)

『小鹿,』是畏怯的、怕羞的、容易受驚的、感覺敏捷的。這個就是我們為主所保守的聖潔情感。這不是公開的,乃是充滿感覺的,是我們要小心看守而不可隨便對付的。我們如果稍微大意,就很容易失去。

是甚麼樣的小鹿呢?是『一隻母鹿雙生的。』(原文。)意即這一對小鹿,是一母所生,是同樣大小的。意即信和愛要同樣的生長。沒有一個人得主稱讚他是美麗的,而他是信大愛小,或者是愛大信小的。如果這樣,主就不說他是美麗的。所以在新約中,我們看見這兩樣是同時並重的。(加五6,提前一5,14,門5。)在屬靈的實際方面,沒有愛大信小,或者信大愛小的可能。大就都大,小就都小,有就都有,無就都無,因為是兩胸,是一對小鹿,是一母雙生的。

兩隻小鹿是在『百合花中喫…,』(原文只有『喫』字,沒有『草』字,)意即信和愛得著餧養,能彀長大,乃是在一個和她自己從神那裏所得的生命性質相合的環境裏。『百合花,』意即神所給她的看顧、應許、清潔;意即信和愛要在這一種的環境裏,纔能得著餧養。百合花在荊棘中是可以的,但是信和愛是不能在世界裏(在荊棘裏)發芽的。『百合花,』意即屬天的境界。信和愛是活在屬天的境界裏的。『百合花,』是神所給的清潔,意即一個無虧的良心。良心一有虧,信和愛就漏掉了。信和愛只能在清潔的良心裏生長。在『百合花中喫…,』意即在主所餧養的地方。(歌二16。)信和愛要長大,就得在主所餧養的地方。

三 女子更深的追求(四章六節)

三章六至十一節,給我們看見她和主的聯合。四章一至五節,給我們看見聯合所產生的—叫主得著滿意了,叫主能看她是美麗的。在第一大段裏,(一章二節至二章七節,)多是女讚美王;王對於女的讚美是非常簡單的。在第一大段裏,講到自己頂多的也是女。當一個人在主面前還沒有深的經歷以先,還沒有深受主的對付以先,她是常常喜歡談到自己的經歷—自己靈性上的情形,自己的進步,和自已的得著。同時,她也喜歡談到她和主中間的交通—主的愛、主的應許、和主怎樣聽她的禱告。她頂喜歡題到自己並她和主中間的事。她並不必有三層天的經歷,但是她總不能等到十四年後再說。她沒有經過主的對付,所以她的言語顯出她自己的淺薄來。乃是等她經過了曠野出來之後,我們就看見她不大說話了。所以三章六至十一節是第三者說的,而四章一至五節是王說的。

至於她的經歷和她與王中間的關係,她現在已經有彀大的度量,可以不題到這些。她不只不說,她並且也能聽。實在說,也只有不說的人纔能聽。她經過了十字架;現在她藉著聖靈知道如何管住自己和自己一切的感覺,所以她能不說。但是,也就是十字架和聖靈裏的自約,能聽主的讚美而不受激動,能聽主的讚美而不驕傲,反而引起她自己軟弱的感覺,反而叫她覺得十字架更深的工作是不可少的。這一個與從前有何等的不同呢!所以我們看見,在第三者述說她的經歷之後,她並沒有補說他們所未題起的經歷。在王的讚美之後,她也沒有故意的謙卑,用話語顯出她的良善來。她不過很安靜的說一句很短的話。

『我要往沒藥山,和乳香岡去,直等到天亮,黑影飛去的時候。』(原文。)從她簡短的話語裏,我們看見她感覺到目前的情形和將來的需要。她說,『等到天亮,黑影飛去的時候。』她感覺到她自己還沒有到完全的地步。她覺得她的天還未亮,她覺得她還是住在黑影裏面。她並沒有因為受了讚美,就忘記她自己的情形。難道她和主的合一,不是真實的麼?難道她的生活不是美麗的麼?聖靈的看法和基督的讚美,叫我們知道,她在神面前已經到了很高深的地步了。她和主並沒有間隔;主也沒有尋出她的不完全。但是,這是主的那一方面。所以有經歷的人都知道,一個長進完全的信徒,可以在主的面前,沒有一點的黑影,並且全身都沐浴在主的晨光中;但是在他自己裏面,卻不能不覺得黑影還在那裏,早晨還未來到。越光明的人,就越看見甚麼是黑暗。越完全的人,就越要覺得不完全。越行走在神光中的,越覺得需要祂兒子耶穌的血洗淨我們一切的罪。她雖然受了主的讚美,她卻不能不覺得她屬靈生活的天還沒有亮,她的黑影還沒有飛去,好像她今天和她從前在曠野飄流時,並沒有分別。

現在怎麼辦呢?在天還沒有亮之前,在黑影還沒有飛去之前,我還要往沒藥山和乳香岡去,直等到天亮,黑影飛去的時候為止。不到天亮、黑影飛去的時候,就不肯離開這地方。

信徒在經歷上的天亮,和黑影完全飛去的時候,還得要等到主再來纔有。現在她惟一的救法,就是在沒藥山和乳香岡。她的意思就是:主雖然讚美我,聖靈雖然承認我和主的完全合一,但是我還覺得自己的軟弱、敗壞、詭詐、和無用。在完全還沒有來臨之先,我是照舊的要走在十字架的路上,並支取主屬靈的生命。當我脫離曠野的時候,我是用沒藥薰我自己,現在我要往沒藥山去了。以前我是用乳香薰我自己的,現在我要往乳香岡去。如果沒藥和乳香薰了我,會叫我和主有更完全的聯合,會叫主看我為美麗的;就我從今以後,要往沒藥山去,要住到乳香岡去。如果十字架的受死和受苦,會叫我脫離曠野的生活;就從今以後,我與十字架要有更深的聯合。我願意受更大的苦,也肯經歷更深的死,一直等到我的晨光發現。如果我靠著主的生命活著,會叫我一步一步的上來;就從今以後,我願完全拒絕我自己的生命,完全靠主的生命,一直等到主在我身上看見,沒有一點是出乎舊造的。

如果我將從前的經歷,和我從今以後所要有的經歷來比較,就從前所有的沒藥和乳香,還不過是點滴的薰人的香料。從今以後,沒藥和乳香要如山如岡一樣。從今以後,我的高超、我的能力和遠大的眼光、我和神的更親近、我的更遠離世界,(山、岡,有高超之意,)都得藉著主的死和主的復活。

貳 升天的呼召(四章七至十五節)

四章一至五節,是女子外面的表顯。七至十五節,是女子和王裏面的關係。

一 呼召(四章七至八節)

這是王說的話。一切解經的人都共同承認,這裏是指著升天說的。

七節:在女子已經更深一步更完全的看見十字架和復活之後,王就能對她說,『你全然美麗,毫無瑕疵。』從前王只說她美麗,現在王說她全然美麗了。因她所有的瑕疵,都被十字架挪開了。在她受對付的時候,一件一件的都失去了。她今天所剩下的,乃是主屬天聖潔的生命,是完全站在復活的新境地裏的。所以,你就只能看她是全然美麗的。

八節:當譯作『我的新婦,來,與我同去,從利巴嫩,與我一同從利巴嫩,從亞瑪拿頂,從示尼珥與黑門頂,從有獅子的洞,從有豹子的山,來觀看。』在第二大段裏的時候,王對她所要求的兩件事是:(一)要她起來;(二)來,與我同去。當她受對付的時候,她已經起來了。但是,在主的行動上和工作上,她還沒有學習與主同去。主既然有了要求,祂從來不肯降低程度。我們有時可以遲延祂的時候,祂的時候也可以未到,但是祂並不更改祂自己的呼召。當我們經過對付之後,當祂的時候成熟的時候,祂又要說,『來,與我同去。』現在主是召她升天。許多人以為說,這裏是離開利巴嫩;但我個人相信,這裏是『從利巴嫩。』『從』字雖然可以譯作『離』字,但是在這裏明明是詩的結構,並且在意義上,我們沒有看見有甚麼理由利巴嫩是該離開的。反而在下文,我們看見利巴嫩的香味和利巴嫩的溪水,乃是女子新的經歷的一部分。這裏的利巴嫩明明是指高山說的,就是普通出香柏木的地方,所以牠就帶著香柏木高貴的意思。在聖經中,許多的時候,高山是指著離開地而且屬天的地方。所以,這裏的呼召,就是升天的呼召;更準確一點,這裏的呼召,乃是叫信徒從升天的地位往下觀看的呼召。所以,乃是升天的異象。

信徒的地位,乃是該在山頂的。雖然許多人曾失敗了,但是主為著他們所定規的地方還是屬天的山頂。在那裏,天是這麼近的;不只,天是圍著他們。在那裏,地是那麼遠的;是的,地是離開了。這裏的三個山頂是給我們看見,就是在天上的地方,我們的經歷也是有不同的高峰的。並且也告訴我們,高處不是只有一點,乃是有許多地方可以活動,而並非受捆綁的。

『亞瑪拿,』意即真理。許多的時候,我們可以從這裏往下看,我們能住在一切在基督都是實在的高峰上。

『示尼珥,』是一件軟甲。這自然是說到聖靈所給我們的軍裝;這個思想是完全為著爭戰的。許多的時候,我們必須充滿了屬天爭戰的眼光,來看下面的事。

『黑門,』意即毀滅。這很自然的是指基督十字架上的得勝。祂如何是神的兒子,顯現出來,毀滅魔鬼一切的作為。(約壹三8下。)我們在許多的時候,可以不注意爭戰,而從這得勝的高峰來對付一切屬世的事情。

升天的高峰是有許多的,升天的地位也是很寬闊的,就是在裏面也有活動長大的可能的。但是,以弗所書給我們看見,天上的地方(一至二章),就是仇敵所在的地方(六章)。在山頂上行走,並且在山頂上觀看,就不能不同時遇見獅子的洞、豹子的山。地上,是獅子遊行的地方;世上,是豹子吞噬的地方,但是獅子的洞是在天上,豹子的山也是在天上。當我們還沒有在經歷上知道甚麼是升天之前,我們所碰著的,不過是仇敵在地上的工作而已。我們知道了甚麼叫升天之後,我們就要住在仇敵一向所住的地方。我們不只要看見仇敵的工作,我們也要面對面的對付這仇敵。對於獅子,聖經所注重的是咆哮,所以牠的工作是恐嚇。對於豹子,聖經所注重的乃是刁狠,所以牠的工作是吞噬。

主呼召她到升天的地位來,主並沒有說,從今以後,甚麼都是良辰美景的。主乃是給她看見,這雖然是高峰的生活,但是在這裏,獅子和豹子是比從前更接近的。不知道以弗所一至二章的人,就不知六章的屬靈的爭戰。知道甚麼是升天的人,就要看見仇敵的實在和仇敵的接近。雖然這樣,主是請求我們從這裏往下觀看。我們的山頂,仍是真理;我們的山頂,仍是軍裝;我們的山頂,仍然是勝過毀滅。屬天的事,惟獨在屬天的境界裏,纔能看得清楚。而屬地的事,也只有用屬天的眼光,纔能看得清楚。天上,乃是惟一觀看的地方。許多的時候,我們沒有從天上觀看,我們以為我們能彀用地上的眼光,來解釋許多的事情。豈知除了糊塗之外,沒有別的結局。就是地上最小的事,都得從天上的立場來看。不然,就連極小的事,我們都弄不清。但是,從天上的觀看,也就是從獅子洞,從豹子山的觀看。所以一切事情的觀察,是不能把仇敵忘記了的。你如果在天上觀看,你就不能不記得,這件事情和獅子、豹子發生了甚麼關係。有山頂眼光的人,就是知道仇敵對這件事是如何看法的人。所以,從神的『賜地』上的高峰觀看的人,同時必定兼有仇敵得失的看法。

所以,屬靈的爭戰,第一,就是地位;第二,就是眼光。沒有那個地位,就看不見仇敵的本身;沒有屬天的眼光,就看不見仇敵的詭計。沒有這兩樣,就不能爭戰,也不會爭戰。

這是一個空前的呼召!真是一個大而可畏的呼召!一個柔弱的女子,按著天然說,要到山地去,要登峰造極,就已是為難的事,何況還要到獅子的洞邊、豹子的山上呢?

女子聽了這個呼召之後,現在她如何答應呢?

二 無聲的答應(四章九節)

九節:『我姊妹,新婦,你鼓勵了我,你用眼一看,用你項上的一條鍊,鼓勵了我。』(另譯。)在此,王纔是頭一次稱她為新婦。到這裏,她的心意,與王纔完全一致。所以在這裏,王纔看她是一個能把自己託給她的人。乃是到了這個時候,她與王纔能在樣樣事上有分,她的愛纔到一個地位,是超過普通的;並且純潔到一個地位,能彀有婚姻的關係。最緊要的,乃是她經過了無數的對付,到了今天在她身上所彰顯的,一切都是新造的,叫她能彀滿足王的心。新婦最主要的條件,就是說,王能愛她。王能愛她到一個沒有保留的餘地,因為她是被聖靈工作到一個完全可愛的地位。

王也是在這裏頭一次稱她作姊妹,因為她和他乃是有同樣的性質的;聖潔的和叫人聖潔的,乃是出於一。(來二11。)亞伯拉罕的妻子,就是他自己的妹子;以撒所娶的,也是他本家的姊妹;後來雅各和以掃的不同,就是一個娶了外邦人,一個娶了母家的姊妹。所以基督寄愛的地方,乃是與祂有同樣的生命,從一位父出來的人。

『你鼓勵了我。』你鼓勵我愛你,你鼓勵我親近你,你鼓勵我對你滿意,你也鼓勵我帶領你前進。你也鼓勵了我,因為你答應了我的要求。你也鼓勵了我,因為你的眼睛所對我說的。你的眼睛向我一看,你已經表示你肯跟著我一同去。在愛的空氣中,眼睛所說的常常比口所說的更多。主自己豈不是也曾一次用眼睛對彼得說過話麼?(路二二61。)外人是不會明白眼睛的說話的。愛是能領會眼睛的心意的。不只你的眼睛給我看見你的意思,並且你項上的一條鍊也給我看見你的答應。項上的鍊子,乃是順服神教訓的代表。(箴一9。)所以憑著你對神聖靈教訓的順服,和聖靈在你身上所給你的道德的造就,你鼓勵了我。你叫我愛你,你叫我知道我可以帶領你前進。

三 裏面的關係(四章十至十五節)

十節:『我妹子,新婦,你的愛何等的美麗,你的愛比酒何等更美得多;你膏油的香氣勝過一切的香品。』(另譯。)(『何等更美得多,』在中文不成文法,但是在原文,實在有這樣的意思。)

好像在已往的時候,祂沒有讚美她的愛。(愛,是發出來的,與兩胸不同。)神吸引人的,就是用祂的兒子耶穌基督。神就是把祂的兒子擺在地上,請人來愛祂的兒子。神藉著基督顯出祂的愛來。現在人被基督所吸引,好像是人答應神的那個請。人向基督顯出他們的愛來,就是人答應神的那個請。這裏的愛,就是人對於神藉著基督所顯出的愛的答應。人對基督的愛,好比是向神的回禮。

這一個愛,在信徒一次一次的奉獻,一次一次的受對付之後,是越過越顯得完全的。到了有一天,當主真看見祂的信徒在經歷上不思念地上的事,完全思念天上的事,祂就能彀說,『你的愛是美麗的,你的愛比酒更美得多。』一章二節女讚美王的愛時,只說他的愛比酒更美。這裏王讚美女時,是說她的愛比酒更美得多。從這裏就可知道,信徒對於主愛的欣賞,是遠不及主對於信徒的愛的欣賞。我們雖覺得主愛的寶貝,但是我們還不能領會主的愛是多寶貝。

主因為深切愛我們的緣故,祂纔能覺得我們的愛是如何滿足祂的心。我們知道大衛和約拿單的故事,『二人親嘴,彼此哭泣,』(撒上二十41,)等到大衛優勝。所以,我們的主是在凡事上居首位的。連在愛我們的事上,都是居首位的。

『你膏油的香氣勝過一切香品。』王的膏油,現在這女子也有了。王受了聖靈的塗抹,這女子也受了聖靈的塗抹。亞倫頭上的油,要流到衣襟上去的。但是,這裏所注重的,不是膏油,乃是膏油的香氣。意即得了聖靈塗抹的效力。香氣不是眼睛所能看見,耳朵所能聽見的,乃是人所聞到的。世界上最難解釋的,就是香氣。我們不能用言語來解釋香氣到底是怎麼一回事。你豈不是在好些信徒的身上發現,他所能感動你的,並不是你在他身上所看見或者聽見的;乃是當你與他在一起的時候,他會給你一種特別屬靈的感覺。你也不會給這感覺起甚麼名字,這一個就是他的香氣,這一個就是一個順服聖靈的生命所發生的結果,這一個香氣是遠超過一切人世所有的美德。許多的時候,我們能說一個非信徒竟然在某點上比信徒更好,或者一個信徒的天然有某種長處,但是這些永遠不能和受聖靈模型的生命所發出的香氣相比。

十一節:(本節的『香氣』宜譯作『香味,』與上面的『香氣』不同。)一切人世的、天然的香品,沒有一樣是趕得上女子身上膏油的香氣的。這就自然能彀叫她嘴脣能以滴蜜。蜜,是甜美的,是叫衰頹的人能彀得著甦醒的。但是這一種甘甜,並非在短時間內就可以產生的。乃是經過長時期的採集,經過裏面的運動,並且謹慎的收藏,纔有的。這是一個常在神面前受教的人所獨有的。所以,從這女子口中所發出來的,並非閒話、笑話、冒失的話,乃是甘甜、使人甦醒的話。她的話語,並非像山洪暴發的往外傾瀉,乃是一滴一滴的像蜂房的滴蜜。這是一種最慢的滴。有的人,他們必須說話,他們說話像溪水奔流一樣。就是他們所說的是關係屬靈的事,但他們那一種說法就已經彀顯明,他們是沒有經過恩典更深的工作的。這裏不只注意到她的嘴脣如何慢慢的滴出甘甜的蜜來,這裏也注意到她裏面所收藏的是甚麼。所以說『你的舌下有蜜有奶。』舌上,是人咽食物的地方;舌下,是人藏食物的地方。意即她裏面收藏了這些東西,裏面是豐豐富富的有這些東西。這可見她自己的糧食是有餘的。蜜是為著復興軟弱的人,奶是為著餧養幼稚的人。她裏面所蘊藏的是這樣的豐富,好像食物在舌下可以隨時分給需要的人。但是,她並不傾吐她所有的一切,像有的人裏面有多少,外面也拿出多少一樣。蜜和奶還是在她的舌下,不都是在她的脣邊。

『衣服,』是說到一切在外面的態度、行為、動作、交際、娛樂、禮貌,和其他一切屬乎外表的;因為衣服是在人身上外面的。因她的住處是在利巴嫩的緣故,她雖然行走在世界中,卻不能叫她身上的衣服不帶著利巴嫩的香味。因為她是和主一同在天上的緣故,就不能不叫她的外表,在無意中,顯出一個比世界更高,離世界更遠的氣味。

十二節:『園,』當譯作『花園。』(四章十二節的『花園,』十三節的『果園,』十六節的兩個『園,』五章一節的『園,』都是單數的。四章十五節的『園、』『水,』都是多數的。)花園的思想,在聖經中,乃是神最初的思想。所以我們看見神創造天、地、人類之後,神就立一個花園。花園,不像普通的地是為著普通的栽種,也不像田地特別為著耕種,乃是專一的為著美麗並為著享受而有的。牠裏面可以有樹木,但是目的並不在乎木材;可以有果木,但是目的還不是為著果子。牠所注重的,乃是花卉。所取於花卉的,乃是美麗。所以栽種花卉,乃是為著怡悅。到了這裏,我們看見女子如何達到一個叫基督得著滿足的地位。現在她知道她的存在,並不是為著自己,乃是為著她的良人的。但是,這裏的意思還不只是一個花園,乃是一個關鎖的花園,連其中的井和泉源也都是禁閉、封閉的。這意思就是說,她是專一為著她的良人喜悅的。她雖然是一個花園,但是她並不是一個公園。她是一個關鎖的花園,所以裏面一切的美麗,不是每一個的眼睛都得以看見的。她所有的一切,只求良人的喜悅,不求人的喜悅。民數記十九章十五節說,帳棚裏有人死的時候,『凡敞口的器皿,就是沒有紮上蓋的,』牠就是不潔淨的。敞口的器皿,意即是公開的,甚麼影響都受的,沒有專一為著基督的,無論甚麼影響都可以跑進來的。如果今天的信徒,關鎖多一點,蓋紮得緊一點,我們作工就要容易得多。童貞的意思就在此,是一個關鎖的園。這就是聖潔。聖潔的意思,在聖經中,就是專一。並且無論是井水,無論是泉源,也都不是為著外人的,不是為著外面的各處的。

十三至十四節:當譯作『你的芽(多數的)像一個石榴的果園,有寶貝的眾果子、鳳仙花與哪噠樹、哪噠與番紅花、菖蒲與桂樹,並一切的乳香木、沒藥與沉香,和一切主要的香品。』

這個園,雖然是花園,但是並非缺少果子的。

『你的芽。』主在聖經中有好幾次稱她為芽,意即充滿了生命的能力,是勝過死亡而有復活的能力的。(如亞倫的杖發芽。)她這一種生命的能力,是像石榴的果園一樣。石榴的意思,是果子眾多。意即這女子充滿了復活的能力,而且是充滿復活的果子。並且在上文,我們剛看見用石榴來比她的兩腮。所以我們知道石榴的用處,不只是為著果子,也是為著美麗的。這裏是一個石榴的果園;就是說,這花園不光是美麗,並且是美麗和結果。這園子不只是一樣的果子,並且是各樣寶貝的果子。

底下這些花木,若不是注重牠的顏色,就是注重牠的香氣。並且到了末了,還說一切的乳香木和一切的香品,就是說到一個信徒能叫基督滿足的,是種種的、諸多的、不一的。(林後九8,西一9~11。)

(前一半的果子,是指聖靈的果子。後一半的香味、花是指聖靈的恩惠。)

十五節:『你是園中的泉,活水的井,從利巴嫩流下來的。』(另譯。)

井水和泉源,都是為著灌溉花園,叫牠能彀生長花草樹木的。井水是指著活水的積蓄,泉源是指著活水的流動。『井又深,』(約四11,)表明其能積蓄;泉源,是一直流的。井是靜的,泉源是流的。

井水和泉源,都是在花園裏的。伊甸園有四道河,都是為著滋潤園子的。新耶路撒冷有一道生命水的河,新耶路撒冷是一個園的城,水都是為著灌溉花園的。這是聖靈的職事。這一種的職事,是為著叫花園顯出更好更美的來。這一種的職事,並不是花園裏所固有的,乃是從利巴嫩山流下來的。所以,沒有基督的升天,就沒有聖靈的降臨。『我若不去,保惠師就不…來。』(約十六7。)今日所有屬靈的灌溉,都是因為祂為我們顯現在父的面前。

參 愛的生活(四章十六節至五章一節)
一 新婦的答應(四章十六節)

前一段是講到新造的美麗,(1~5,)女子更深的定規,(6,)女子在升天的地位上和基督的關係,(7~15,)是王說他對於女是如何的滿意,是王說他對女和他自己的關係是如何的滿意。

十六節:她的答應有兩方面。『北風,』是寒冷的、尖利的、砭肌刺骨的。『南風,』是溫暖的、柔和的、使人暢快的。

女知道王看她像一個花園,女也知道聖靈在她裏面所給許多的果子和許多的恩惠。她現在並不盼望環境的順利,反而她是豫備好在任何的環境中都能發出基督的香氣。她已經達到一個地位,知道所有的問題都是在裏面的,並不是在外面的;裏面所有的如果是香氣,就外面的環境不管是南風或者是北風,都不過是叫香氣發出而已。她已經不活在環境裏,反而在任何的環境裏,她都能活著。她知道裏面如果充滿了聖靈的恩惠,外面就可以隨祂的意思安排環境。她已經能和保羅同說,『我已經學會了…怎樣處卑賤,也知道怎樣處豐富。』(腓四12。)無論是生、是死,總叫基督在我身上照常顯大。』(一20。)她這裏的呼召,就是她順服的表示,也就是她信心的表示。南風和北風,乃是聖靈訓練信徒所安排兩種不同的環境。她乃是將自己交給聖靈訓練。雖然南風是可愛的,北風是可怕的,但是對一個活在天上的人,並不覺得有何兩樣。她深深的知道,無論環境如何,(環境乃是受聖靈支配的,)只會叫她顯出聖靈的恩惠來。她在這裏是特別仰望聖靈在環境中成全的工作。

除了她對聖靈表示之外,她也並不像從前那樣的多說話。她的態度就是,既然在她裏面種植了許多的香花,聖靈就該用風吹出這些花香。我的主既然栽種我作祂的花園,並且施恩給我,叫我能生長果子,就讓祂來到這園中,享受這園中所生產的果子。她頭一句話說,『我的園;』但是她第二句立刻就說,祂『自己的園。』我的園,就是祂的園。一切都是為著祂,所以果子也是為著祂的。聖靈的果子,本來並不是聖徒的裝飾,更不是為著信徒的誇耀。雖然是生在信徒身上,卻是為著主的享受和神的榮耀的。她在這裏,就是這樣無條件的將主在地上所作的一切,再奉獻給主。

二 主的答應(五章一節)

五章一節:『我進了我的園中,我姊妹,新婦!』(另譯。)這一個園子,雖然是主的,但是從這句話看來,主不是時常進入祂的園子,乃是在一個特別請求之後,祂纔進去的。所以我們要記得,一次的奉獻,雖然是叫我們變作屬乎主的;但是,乃是時常的奉獻,纔會叫我們的主進入祂的園中。所以我們不要自己滿足,以為我們是屬主的了。在許多的時候,這個事實要重複的告訴自己,也要重複的向主表示。不然,在你不覺得的時候,你要看見你的主並沒有進入祂的園中。

每一個奉獻,主都是接受的。女一請求,主就答應。我如果說得不錯,這一個恐怕是世上最容易得著答應的禱告。主就算所有的一切都是屬祂的。所以這裏最少有八次說到『我的』—『我的沒藥和香料,…我的蜜房和蜂蜜;…我的酒和奶…』等等。除了惡人的錢、妓女的工價外,祂都接受。(申二三18。)這裏的意思,沒有別的,就是享受。

到了這裏,主纔實在得著了祂的地位,就是在第一大段裏所得不著的。到了現在,祂纔真的得著,看見了祂自己勞苦的功效。

我們要注意到這裏的奉獻、這裏的接受,與普通的奉獻、普通的接受是不同的。從前的奉獻乃是為著把自己交在主的手裏,完全給了祂,好讓祂在我們身上有所作為。這裏的奉獻乃是在主有了作為之後,並不是為著要從主手裏有所得著,乃是說現在已經充滿了主的工作,因而這一個快樂、這一個效果、這一個榮耀該歸給主。所以,這裏乃是果子香氣的奉獻。照樣,這裏的接受也是如此。從前的接受,主乃是為著要有機會可以下一番工夫來種植;現在的接受,並不是為著種植,因為,『一切』都在裏面了,乃是完全為著享受。從前的時候,我們好像一塊荒地,無法開墾,我們就把牠奉獻在主的手裏,讓主工作,闢成一個完美的花園。現在的問題就是說,這個花園是為著誰的。有經歷的信徒常是看見,後來的奉獻比起初的更難,卻是更榮耀的。這一個奉獻,纔叫主得著祂勞苦的功效。

『朋友們,請喫,親愛的,請喝,且多多的喝。』(另譯。)這裏的朋友、親愛的,到底是指著誰說的呢?主現在是以救主和主的資格在這裏享受花園的一切,所以朋友和親愛的必是指三而一的神,一同在此有所享受。(若是指罪人,就不能說是親愛的;如是信徒,就不是奉獻者的本人,而是奉獻者的同輩,但這裏是主完全的享受,信徒不能在內。)