我們在前一章看見，主在雅歌頭三章對尋求者的稱讚。
明白聖經不是一件容易的事。在前一章裏，我們指出一組名詞，是屬於同一類的，我稱之為一組的描述。主用了至少八個表號來描述尋求祂的人。主以不同的表號來描述尋求者，說明尋求者當時達到的光景。所以，如果我們把這八個表號擺在一起，並互作比較，就會了解其意義。這些表號乃是指明在生命裏的長大和變化。
主耶穌首先用馬的表號。然後主說到鴿子眼。她還不是鴿子，但她有鴿子眼。在鴿子眼之後是百合花，百合花之後是鴿子，鴿子之後有煙柱、臥榻和華轎，最後是冠冕。如果我們就著這八個表號有一些禱告，我相信聖靈會指示我們一些很有意義的事物。我的負擔不是要詳細解釋雅歌，我的負擔是要我們都能認識接受主作生命的路。許多基督徒談論基督作生命，但少有人知道如何經歷祂作生命。
在雅歌裏可以找到享受並經歷基督作生命的路。在這卷書裏沒有用『生命』這個辭，卻有享受基督作生命的路。享受基督作生命的路，就是愛祂這奇妙的人位。約翰福音不是一卷道理、恩賜或能力的書，乃是向我們陳明一個奇妙的人位。雅歌也完全一樣；在這卷書中沒有任何道理或道理上的辭句，也沒有恩賜或能力的表顯。這八章聖經向我們啟示一個可愛的人位，祂是全然可愛！這個人位不僅是我們的生命，也是我們的生活。在雅歌裏，這可愛的一位乃是尋求祂者的生命和生活。尋求者藉著愛這可愛的一位，而接受祂作自己裏面的生命和外面的生活。哦，我們必須愛這奇妙的人位！然後我們會接受祂作我們的生命和我們的生活。祂會成為我們的言談，我們的行動，我們的態度，我們的表現，我們的一切！祂不僅要成為我們裏面的生命，也要成為我們外面的生活。『因為在我，活著就是基督。』（腓一21。）這就是雅歌。
這卷書不僅給我們看見一幅陳明這奇妙、可愛人位的圖畫，同時也對那深愛祂的尋求者有清楚的描繪。這就是為何她在生命的長大裏有不斷的改變。如果我們真愛主耶穌，我們就無法不在生命上長大，並且有生命的變化。如果你說你愛主耶穌，然而一年過一年你依舊不變，我就不能相信你的話。如果一個人真愛主，他在生命上必定會有不斷的長大和改變。但這不是藉著教訓、教導、改正或調整。我不相信這些事，這些事只能在外表上作一點修正，像殯儀館的人為屍體化妝一樣。雖然作了一些改變，但都是外表的，沒有一點出自生命。沒有生長，沒有變化，沒有進步，沒有改變，沒有活的進展。
你想想雅歌裏的尋求者。她一直在長大，改變並變化。從一匹馬到鴿子，從鴿子到煙柱，從煙柱到臥榻，從臥榻到華轎，從華轎到冠冕；這是何等的變化！在這一切表號裏，我們能看見這樣一位尋求者生命的長大。這不是藉著教訓，也不是藉著恩賜。我們必須看見，任何生命的變化，沒有一個是出自恩賜的。在約翰二章，許多人看見主所行的神蹟，就信入了祂。然而主並不將自己信託那些看重神蹟的人。我們不該是看重神蹟的人，而必須是看重人位的人—就是一班愛主並尋求主自己的人；然後纔會有生命的長大和生命的變化。
現在我們要更仔細的來看這八個表號。聖經中的馬總是表徵力量和速度。（詩三三17，一四七10。）這些馬是為埃及王用的。『我的佳偶，我將你比法老車上套的駿馬。』（一9。）這些馬表徵屬世一面天然的力量。尋求主的人用她的力量尋求主。她在第七節禱告說，『我心所愛的阿，求你告訴我，你在何處牧放群羊，晌午在何處使羊歇臥？』她為著主的牧養和主的安息禱告。主在八節回答她：『你這女子中極美麗的，你若不知道，只管跟隨羊群的腳蹤去，把你的山羊羔，牧放在牧人帳棚的旁邊。』她是如此剛強的跟隨，以致於主稱讚她說，她好比法老車上套的駿馬。這是好的，卻是天然、屬地的。你尋求主，但你後面仍拖著世界。你尋求主，但你給別人的印像不是主，乃是一些屬於法老的事物。你所拉的不是所羅門，而是法老。
召會中許多青年人實在是尋求主，但他們後面仍然拖著『法老的車』。一些來自埃及的東西，一些來自世界的東西，拖在他們後面。那些雖然不是邪惡的東西，卻是法老的東西。那些東西有時候是十分堂皇而尊貴的，卻是屬於法老的。青年人受主吸引，他們愛主，但仍是『法老車上套的駿馬』，拖著一些屬於世界的東西。他們不像所羅門的華轎，抬著基督。
我們真是在尋求主麼？我們車上載的是誰？是法老，還是所羅門？如果我們載的是法老，我們就是用來拉他車的馬。但如果我們載的是所羅門，我們就是一乘華轎，是為著他的器皿。所羅門盛裝在這個器皿裏。馬匹負載法老，不需要器皿。但如果我們要負載所羅門，我們必須是器皿，是容器，作他的華轎。
在主第一次稱讚尋求者以後，她就越享受主，並且也珍賞主。在一章九節和十五節之間，有幾節聖經顯示主如何珍賞她，以及她如何珍賞主。她說，『我以我的良人為一袋沒藥，夜裏藏在我胸懷間。我以我的良人為一束鳳仙花，在隱基底的葡萄園中。』（一13～14）。藉著對主這樣的珍賞，就有生命的長大和生命的變化。對主真實的珍賞，總是帶來生命的長大和變化。
主用來描述她的第二個表號乃是鴿子眼。『哦，我的佳偶，你是美麗的！哦，你是美麗的！你的眼好像鴿子眼。』（一15。）她原是屬世而天然的，但如今她開始有屬靈的見識和屬靈的觀念。鴿子表徵那靈。（太三16。）鴿子眼表徵那靈的見識、領悟和了解。
無論青年人多愛主，我若與他們談到他們的頭髮，那會觸犯他們。這是因為他們對自己的頭髮仍持有天然的觀念。但如果他們越過越珍賞主，這種珍賞會帶來一種屬靈的觀念和那靈的見識。他們的馬眼會變化成為鴿子眼。然後他們對他們的頭髮，他們的鬍鬚，他們的眼鏡和他們的運動衫，看法就不一樣了。我知道今天的青年人很喜歡這些東西。他們有他們天然的觀念，但這就如同有雙野馬的眼睛。但主耶穌是非常真實的，祂能轉變我們的眼光。祂能將我們的馬眼變成鴿子眼。我們越珍賞祂，我們的眼光就越有變化。
鴿子眼是屬靈的見識，來自不斷的注視主以及信靠主。我們不再信靠我們天然馬的力量，如今我們乃是信靠祂。當尋求者的眼睛變成鴿子眼時，她失去了對自己天然力量的信心。她已從她天然的力量轉向主，且不斷的仰望祂。藉著她對主的珍賞，她接受了屬天的觀念和屬靈的見識。如今她有一對鴿子眼，對事物有新的看法。她還沒有完全變成鴿子，但她有了鴿子眼。至少她的觀念、她的見識和她對主的仰望，就像鴿子眼。
在有鴿子眼之後，她變成百合花。『我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘裏。』（二2。）在聖經裏，百合花表徵完全憑信所過的生活。主在馬太六章二十八至三十節說，『你們細想野地裏的百合花，怎樣生長；牠們既不勞苦，也不紡線。但我告訴你們，就是所羅門在他極盛的榮耀裏，也沒有披戴得像這些花中的一朵。小信的人哪，野地裏的草，今天存在，明天就丟在爐裏，神尚且這樣給牠穿戴，何況你們？』百合花是一個活在地上，卻不憑這地而活的尋求主的人。她憑著信靠神而活；她不信靠這地。藉著這樣的信，她變得像白色百合花一樣的純淨。憑著相信神而活的人，就是這樣純淨的人。不僅主自己認為這裏的尋求者是百合花，連她自己也承認她是百合花。她在二章十六節說，『我的良人屬我，我也屬他；他在百合花中牧放群羊。』她是百合花中的一朵，主在這些百合花中牧放群羊。
從鴿子眼轉變為百合花，指明再一次的進步。如今她不只仰望主，她更對主有實際的信心。她不只失去她天然的力量和信心，同時對神有真實的信心。她不再信靠她馬的力量，如今她對神有活的信心。她不僅有鴿子眼，也有百合花純淨的信心。阿利路亞！何等的一幅圖畫！她變成百合花以後，又完全變成鴿子。『我的鴿子阿，在磐石穴中，在陡巖的隱密處，求你容我得見你的面貌，得聽你的聲音；因為你的聲音甜美，你的面貌秀麗。』（二14。）
一切的進步和一切生命長大的階段，都來自於接受基督作我們的人位。我們必須愛祂，珍賞祂，並學習更多憑祂而活。然後我們會從馬進步到鴿子眼，再進步到百合花，最後完全成為鴿子。在這些階段裏，尋求者不斷的對付主。她一直學習接受主作她的一切，藉此她一直長大並進步。從馬的階段到鴿子的階段，有不斷的變化。
但不是到此為止。鴿子是可愛溫柔的，但沒有多大用處。在鴿子的階段之後，從二章十四節到三章六節有一段很長的時期。這兩節聖經之間的部分，表示經過了一段時間。這裏有磐石穴、陡巖的隱密處、沒藥和乳香、以及商人各樣的香粉；這一切詩意的表號都是描述主的死、復活和升天。
磐石穴表徵十字架。基督是裂開的磐石，為我們受擊打；（出十七6，林前十4；）因此磐石穴表徵基督的釘十字架，而祂的釘十字架就是我們的十字架。我們必須停留在磐石穴中，我們必須停留在祂的釘十字架裏。使徒保羅是一直經歷基督的死。他說，『我已經與基督同釘十字架。』（加二20。）他也說到他『身體上常帶著耶穌的治死，…因為我們這活著的人，是常為耶穌被交於死，…這樣，死是在我們身上發動』。（林後四10～12。）這就是鴿子在磐石穴中的意思。只有在這經歷中停留一段長時間，纔能帶我們到下一個階段。
這裏我們需要一個實際的例子來說明。假設我與兩位弟兄同住。住在一起真是好，但有時也會令人不愉快。他們有他們的個性和天然的性情，我也有我的；我們完全不同。假設我的個性觸犯了一位弟兄的個性，他該怎麼辦？他該說，『哦，主耶穌，保守我在磐石穴中，保守我在十字架這裏。』藉此，主就能將一些東西作到他裏面。在我們一切不同的景況裏，我們必須停留在磐石穴中。『哦，主耶穌，我與你同釘十字架。』與基督同釘在十字架上，就是停留在磐石穴中。
我們也必須停留在陡巖的隱密處，在那裏經歷主的升天。詩篇九十一篇一節題到這事：『住在至高者隱密處的，必住在全能者的蔭下。』我們都必須學習將我們自己藏在至高者的隱密處。這意思是說，要在屬天之處神的同在中，也就是停留在主的升天裏。如果我受某人或某種特殊情況的攪擾，我必須禱告：『哦，主耶穌，保守我在磐石穴中，幫助我停留在陡巖的隱密處。主阿！願我停留在你的十字架上，願我停留在諸天界裏你的同在中。』這樣，我就被除掉，並且一切都在我的腳下。阿利路亞！
這是生命變化奇妙的作為。沒有人不因這樣的生命而被變化。只要我們停留在十字架上，在屬天之處主的同在中，就有生命裏真實的長大和生命的變化。
這樣經歷一段長時間之後，我們來到三章六節：『那從曠野上來，形狀如煙柱，以沒藥和乳香，並商人各樣香粉薰的，是誰呢？』『以沒藥和乳香…薰的，』更好是說，『被沒藥和乳香浸透的。』我們都知道，在豫表裏，沒藥表徵耶穌死的香氣，而乳香表徵祂復活的馨香。我們都必須被基督死與復活的香氣浸透，我們就會有沒藥和乳香的香氣。這不只是給我們學習的道理，這是需要花時間去經歷的。我們需要經年累月的被基督死與復活的香氣所浸透。
除了乳香和沒藥，還有『商人（的）香粉』。基督是商人，而祂所有甜美的香粉都該來浸透我們。我們需要被基督的死與復活，並屬天基督一切的屬性所浸透。這必會帶來真正的變化。
尋求者如今成了立在地上的煙柱，支撐著天。使徒保羅和約翰就是這樣的人。他們曾經是，如今還是全宇宙的煙柱，支撐著天。我們讀他們的著作時，就看見他們是真實的通天柱子。當我們變成這樣的柱子之後，主纔能將祂的定旨託付在我們身上。然後我們纔是堅固站立、絕不動搖的柱子。這個表號是取自古代建築的形式，那時不是用牆來支撐建築物，而是用柱子。一切都由這些柱子來支撐。這就是保羅為何在加拉太二章九節，題到彼得、雅各和約翰是召會的柱石。提前三章十五節說到活神的召會是真理的柱石和根基。如今尋求者成了這樣一根柱子，托住神在地上的權益。
這一位是誰？『看哪，是所羅門的臥榻—四圍有六十個勇士，都是以色列中的勇士。』（三7。）答案乃是她如今成了所羅門的臥榻。問題是問到她，答案卻與所羅門有關。這是因為她如今與所羅門是一，她與基督是一。基督是內容，她是容器。臥榻是一種容器來盛裝內容，不是為著行動，而是為了夜間的安息。爭戰的勇士圍繞這臥榻。這必是意味著她如今已到了屬靈爭戰的階段。只有成熟的人可以爭戰，而在這裏，即使是夜晚，爭戰也在進行。但雖然是在夜間的爭戰中，基督仍可在這樣一位尋求者裏面得著安息。這一位是誰？她就是基督的安息。她不僅是支撐神在地上權益的柱子，她也是在夜間的爭戰中供給基督安息的臥榻。
如今她不再為著自己的滿足，而是為著基督的滿足。在二章，她在蘋果樹下，是為了她自己的滿足；但如今所羅門躺下來了，在她裏面得著了滿足。這一位是誰？這一位乃是所羅門的臥榻，是他在夜間爭戰時的安息之所。
她不僅是所羅門夜間安息的臥榻，她還是他白日行動的華轎。『所羅門王用利巴嫩木，為自己製造一乘華轎。轎柱是用銀作的，轎底是用金作的，坐墊是紫色的，其中所鋪的乃耶路撒冷眾女兒的愛情。』（三9～10。）尋求者如今是盛裝基督的容器，在祂的行動中負載著祂。華轎是莊嚴、高貴的車，是一種器皿，容納著所負載的人。如今她是基督行動的器皿。基督盛裝在她裏面而行動。當她盛裝基督時，基督就在她裏面與她一同行動。阿利路亞！這是基督的華轎。
華轎是用木料、銀子和金子作的。木料是利巴嫩的香柏木，表徵主的人性。柱子是銀的，銀總是表徵基督的救贖。轎是用基督的救贖支撐的。底部是用金作的，金表徵神的生命和性情。神的神聖性情是基礎。
當我們禱讀這一切經節時，我們看見這位尋求者有何等的變化。耶穌的人性、神的神性、和基督的救贖都已經作到她裏面。只有這些能使我們成為基督的華轎。我們必須有這三種材料作到我們裏面。我們既是基督的轎，就要由耶穌的人性、基督的救贖、和神的神聖性情來建造。這全數是非常有意義的。
華轎中所鋪的乃是耶路撒冷眾女兒的愛情。我們裏面應當一無所有，只有我們對主的愛。我們是基督的華轎，裏面所裝飾並所鋪的，乃是我們對主的愛。所以這整卷書乃是愛的故事。當我們變化到這樣的地步，我們裏面仍需鋪滿了愛。這是負載著主的華轎，是由耶穌的人性、基督的救贖、和神的神性作成的，其中鋪著對耶穌的愛。
至終，這樣一個人成了冠冕。『錫安的眾女兒阿，你們出去看所羅門王頭戴冠冕，就是在他婚配的日子，心中歡喜的時候，他母親給他戴上的。』（三11。）前面有這樣一個問題：『那…的，是誰呢？』第一個答案是：這是供所羅門安息的臥榻，和供他行動的華轎。再來的答案是：這是『所羅門王頭戴冠冕』。她如今是所羅門的冠冕。如果我們愛主，我們會成為所羅門的冠冕。這個冠冕不是為著王權，乃是婚筵之日的冠冕。這個冠冕是為著我們和基督的婚配。祂是新郎，我們是新婦。最終新婦變作新郎的冠冕。阿利路亞！
我們必須再來看一件事。當尋求者像匹馬來愛主時，她滿了自己的意見。即使她只是一隻小鴿子，她還有某種個性。但是當她變成柱子、臥榻、華轎和冠冕時，她失去了她一切的個性，這是由於她被乳香與沒藥—基督的死和復活—所浸透。如今她在基督的安息和行動中，只彰顯基督的個性。這是我們接受基督作生命的路。我們愛這位作我們人位的基督，享受祂作我們的滿足，並多方經歷祂，我們就能成為祂完滿的彰顯。