雅歌中所描繪的生命與建造

第五章 在生命裏長大的八個階段

讀經:雅歌一章九節,十五節,二章二節,十四節,三章六節,七節,九節,十節,十一節。
一組的描述

我們在前一章看見,主在雅歌頭三章對尋求者的稱讚。

明白聖經不是一件容易的事。在前一章裏,我們指出一組名詞,是屬於同一類的,我稱之為一組的描述。主用了至少八個表號來描述尋求祂的人。主以不同的表號來描述尋求者,說明尋求者當時達到的光景。所以,如果我們把這八個表號擺在一起,並互作比較,就會了解其意義。這些表號乃是指明在生命裏的長大和變化。

主耶穌首先用馬的表號。然後主說到鴿子眼。她還不是鴿子,但她有鴿子眼。在鴿子眼之後是百合花,百合花之後是鴿子,鴿子之後有煙柱、臥榻和華轎,最後是冠冕。如果我們就著這八個表號有一些禱告,我相信聖靈會指示我們一些很有意義的事物。我的負擔不是要詳細解釋雅歌,我的負擔是要我們都能認識接受主作生命的路。許多基督徒談論基督作生命,但少有人知道如何經歷祂作生命。

基督作生命

在雅歌裏可以找到享受並經歷基督作生命的路。在這卷書裏沒有用『生命』這個辭,卻有享受基督作生命的路。享受基督作生命的路,就是愛祂這奇妙的人位。約翰福音不是一卷道理、恩賜或能力的書,乃是向我們陳明一個奇妙的人位。雅歌也完全一樣;在這卷書中沒有任何道理或道理上的辭句,也沒有恩賜或能力的表顯。這八章聖經向我們啟示一個可愛的人位,祂是全然可愛!這個人位不僅是我們的生命,也是我們的生活。在雅歌裏,這可愛的一位乃是尋求祂者的生命和生活。尋求者藉著愛這可愛的一位,而接受祂作自己裏面的生命和外面的生活。哦,我們必須愛這奇妙的人位!然後我們會接受祂作我們的生命和我們的生活。祂會成為我們的言談,我們的行動,我們的態度,我們的表現,我們的一切!祂不僅要成為我們裏面的生命,也要成為我們外面的生活。『因為在我,活著就是基督。』(腓一21。)這就是雅歌。

不斷的改變

這卷書不僅給我們看見一幅陳明這奇妙、可愛人位的圖畫,同時也對那深愛祂的尋求者有清楚的描繪。這就是為何她在生命的長大裏有不斷的改變。如果我們真愛主耶穌,我們就無法不在生命上長大,並且有生命的變化。如果你說你愛主耶穌,然而一年過一年你依舊不變,我就不能相信你的話。如果一個人真愛主,他在生命上必定會有不斷的長大和改變。但這不是藉著教訓、教導、改正或調整。我不相信這些事,這些事只能在外表上作一點修正,像殯儀館的人為屍體化妝一樣。雖然作了一些改變,但都是外表的,沒有一點出自生命。沒有生長,沒有變化,沒有進步,沒有改變,沒有活的進展。

你想想雅歌裏的尋求者。她一直在長大,改變並變化。從一匹馬到鴿子,從鴿子到煙柱,從煙柱到臥榻,從臥榻到華轎,從華轎到冠冕;這是何等的變化!在這一切表號裏,我們能看見這樣一位尋求者生命的長大。這不是藉著教訓,也不是藉著恩賜。我們必須看見,任何生命的變化,沒有一個是出自恩賜的。在約翰二章,許多人看見主所行的神蹟,就信入了祂。然而主並不將自己信託那些看重神蹟的人。我們不該是看重神蹟的人,而必須是看重人位的人—就是一班愛主並尋求主自己的人;然後纔會有生命的長大和生命的變化。

天然、屬世的力量

現在我們要更仔細的來看這八個表號。聖經中的馬總是表徵力量和速度。(詩三三17,一四七10。)這些馬是為埃及王用的。『我的佳偶,我將你比法老車上套的駿馬。』(一9。)這些馬表徵屬世一面天然的力量。尋求主的人用她的力量尋求主。她在第七節禱告說,『我心所愛的阿,求你告訴我,你在何處牧放群羊,晌午在何處使羊歇臥?』她為著主的牧養和主的安息禱告。主在八節回答她:『你這女子中極美麗的,你若不知道,只管跟隨羊群的腳蹤去,把你的山羊羔,牧放在牧人帳棚的旁邊。』她是如此剛強的跟隨,以致於主稱讚她說,她好比法老車上套的駿馬。這是好的,卻是天然、屬地的。你尋求主,但你後面仍拖著世界。你尋求主,但你給別人的印像不是主,乃是一些屬於法老的事物。你所拉的不是所羅門,而是法老。

召會中許多青年人實在是尋求主,但他們後面仍然拖著『法老的車』。一些來自埃及的東西,一些來自世界的東西,拖在他們後面。那些雖然不是邪惡的東西,卻是法老的東西。那些東西有時候是十分堂皇而尊貴的,卻是屬於法老的。青年人受主吸引,他們愛主,但仍是『法老車上套的駿馬』,拖著一些屬於世界的東西。他們不像所羅門的華轎,抬著基督。

我們真是在尋求主麼?我們車上載的是誰?是法老,還是所羅門?如果我們載的是法老,我們就是用來拉他車的馬。但如果我們載的是所羅門,我們就是一乘華轎,是為著他的器皿。所羅門盛裝在這個器皿裏。馬匹負載法老,不需要器皿。但如果我們要負載所羅門,我們必須是器皿,是容器,作他的華轎。

藉著珍賞而長大

在主第一次稱讚尋求者以後,她就越享受主,並且也珍賞主。在一章九節和十五節之間,有幾節聖經顯示主如何珍賞她,以及她如何珍賞主。她說,『我以我的良人為一袋沒藥,夜裏藏在我胸懷間。我以我的良人為一束鳳仙花,在隱基底的葡萄園中。』(一13~14)。藉著對主這樣的珍賞,就有生命的長大和生命的變化。對主真實的珍賞,總是帶來生命的長大和變化。

屬靈的見識

主用來描述她的第二個表號乃是鴿子眼。『哦,我的佳偶,你是美麗的!哦,你是美麗的!你的眼好像鴿子眼。』(一15。)她原是屬世而天然的,但如今她開始有屬靈的見識和屬靈的觀念。鴿子表徵那靈。(太三16。)鴿子眼表徵那靈的見識、領悟和了解。

無論青年人多愛主,我若與他們談到他們的頭髮,那會觸犯他們。這是因為他們對自己的頭髮仍持有天然的觀念。但如果他們越過越珍賞主,這種珍賞會帶來一種屬靈的觀念和那靈的見識。他們的馬眼會變化成為鴿子眼。然後他們對他們的頭髮,他們的鬍鬚,他們的眼鏡和他們的運動衫,看法就不一樣了。我知道今天的青年人很喜歡這些東西。他們有他們天然的觀念,但這就如同有雙野馬的眼睛。但主耶穌是非常真實的,祂能轉變我們的眼光。祂能將我們的馬眼變成鴿子眼。我們越珍賞祂,我們的眼光就越有變化。

鴿子眼是屬靈的見識,來自不斷的注視主以及信靠主。我們不再信靠我們天然馬的力量,如今我們乃是信靠祂。當尋求者的眼睛變成鴿子眼時,她失去了對自己天然力量的信心。她已從她天然的力量轉向主,且不斷的仰望祂。藉著她對主的珍賞,她接受了屬天的觀念和屬靈的見識。如今她有一對鴿子眼,對事物有新的看法。她還沒有完全變成鴿子,但她有了鴿子眼。至少她的觀念、她的見識和她對主的仰望,就像鴿子眼。

信心的生活

在有鴿子眼之後,她變成百合花。『我的佳偶在女子中,好像百合花在荊棘裏。』(二2。)在聖經裏,百合花表徵完全憑信所過的生活。主在馬太六章二十八至三十節說,『你們細想野地裏的百合花,怎樣生長;牠們既不勞苦,也不紡線。但我告訴你們,就是所羅門在他極盛的榮耀裏,也沒有披戴得像這些花中的一朵。小信的人哪,野地裏的草,今天存在,明天就丟在爐裏,神尚且這樣給牠穿戴,何況你們?』百合花是一個活在地上,卻不憑這地而活的尋求主的人。她憑著信靠神而活;她不信靠這地。藉著這樣的信,她變得像白色百合花一樣的純淨。憑著相信神而活的人,就是這樣純淨的人。不僅主自己認為這裏的尋求者是百合花,連她自己也承認她是百合花。她在二章十六節說,『我的良人屬我,我也屬他;他在百合花中牧放群羊。』她是百合花中的一朵,主在這些百合花中牧放群羊。

鴿子

從鴿子眼轉變為百合花,指明再一次的進步。如今她不只仰望主,她更對主有實際的信心。她不只失去她天然的力量和信心,同時對神有真實的信心。她不再信靠她馬的力量,如今她對神有活的信心。她不僅有鴿子眼,也有百合花純淨的信心。阿利路亞!何等的一幅圖畫!她變成百合花以後,又完全變成鴿子。『我的鴿子阿,在磐石穴中,在陡巖的隱密處,求你容我得見你的面貌,得聽你的聲音;因為你的聲音甜美,你的面貌秀麗。』(二14。)

一切的進步和一切生命長大的階段,都來自於接受基督作我們的人位。我們必須愛祂,珍賞祂,並學習更多憑祂而活。然後我們會從馬進步到鴿子眼,再進步到百合花,最後完全成為鴿子。在這些階段裏,尋求者不斷的對付主。她一直學習接受主作她的一切,藉此她一直長大並進步。從馬的階段到鴿子的階段,有不斷的變化。

一段長時間

但不是到此為止。鴿子是可愛溫柔的,但沒有多大用處。在鴿子的階段之後,從二章十四節到三章六節有一段很長的時期。這兩節聖經之間的部分,表示經過了一段時間。這裏有磐石穴、陡巖的隱密處、沒藥和乳香、以及商人各樣的香粉;這一切詩意的表號都是描述主的死、復活和升天。

停留於十字架

磐石穴表徵十字架。基督是裂開的磐石,為我們受擊打;(出十七6,林前十4;)因此磐石穴表徵基督的釘十字架,而祂的釘十字架就是我們的十字架。我們必須停留在磐石穴中,我們必須停留在祂的釘十字架裏。使徒保羅是一直經歷基督的死。他說,『我已經與基督同釘十字架。』(加二20。)他也說到他『身體上常帶著耶穌的治死,…因為我們這活著的人,是常為耶穌被交於死,…這樣,死是在我們身上發動』。(林後四10~12。)這就是鴿子在磐石穴中的意思。只有在這經歷中停留一段長時間,纔能帶我們到下一個階段。

這裏我們需要一個實際的例子來說明。假設我與兩位弟兄同住。住在一起真是好,但有時也會令人不愉快。他們有他們的個性和天然的性情,我也有我的;我們完全不同。假設我的個性觸犯了一位弟兄的個性,他該怎麼辦?他該說,『哦,主耶穌,保守我在磐石穴中,保守我在十字架這裏。』藉此,主就能將一些東西作到他裏面。在我們一切不同的景況裏,我們必須停留在磐石穴中。『哦,主耶穌,我與你同釘十字架。』與基督同釘在十字架上,就是停留在磐石穴中。

藏在升天裏

我們也必須停留在陡巖的隱密處,在那裏經歷主的升天。詩篇九十一篇一節題到這事:『住在至高者隱密處的,必住在全能者的蔭下。』我們都必須學習將我們自己藏在至高者的隱密處。這意思是說,要在屬天之處神的同在中,也就是停留在主的升天裏。如果我受某人或某種特殊情況的攪擾,我必須禱告:『哦,主耶穌,保守我在磐石穴中,幫助我停留在陡巖的隱密處。主阿!願我停留在你的十字架上,願我停留在諸天界裏你的同在中。』這樣,我就被除掉,並且一切都在我的腳下。阿利路亞!

這是生命變化奇妙的作為。沒有人不因這樣的生命而被變化。只要我們停留在十字架上,在屬天之處主的同在中,就有生命裏真實的長大和生命的變化。

被死與復活所浸透

這樣經歷一段長時間之後,我們來到三章六節:『那從曠野上來,形狀如煙柱,以沒藥和乳香,並商人各樣香粉薰的,是誰呢?』『以沒藥和乳香…薰的,』更好是說,『被沒藥和乳香浸透的。』我們都知道,在豫表裏,沒藥表徵耶穌死的香氣,而乳香表徵祂復活的馨香。我們都必須被基督死與復活的香氣浸透,我們就會有沒藥和乳香的香氣。這不只是給我們學習的道理,這是需要花時間去經歷的。我們需要經年累月的被基督死與復活的香氣所浸透。

除了乳香和沒藥,還有『商人(的)香粉』。基督是商人,而祂所有甜美的香粉都該來浸透我們。我們需要被基督的死與復活,並屬天基督一切的屬性所浸透。這必會帶來真正的變化。

支撐神權益的煙柱

尋求者如今成了立在地上的煙柱,支撐著天。使徒保羅和約翰就是這樣的人。他們曾經是,如今還是全宇宙的煙柱,支撐著天。我們讀他們的著作時,就看見他們是真實的通天柱子。當我們變成這樣的柱子之後,主纔能將祂的定旨託付在我們身上。然後我們纔是堅固站立、絕不動搖的柱子。這個表號是取自古代建築的形式,那時不是用牆來支撐建築物,而是用柱子。一切都由這些柱子來支撐。這就是保羅為何在加拉太二章九節,題到彼得、雅各和約翰是召會的柱石。提前三章十五節說到活神的召會是真理的柱石和根基。如今尋求者成了這樣一根柱子,托住神在地上的權益。

基督的安息

這一位是誰?『看哪,是所羅門的臥榻—四圍有六十個勇士,都是以色列中的勇士。』(三7。)答案乃是她如今成了所羅門的臥榻。問題是問到她,答案卻與所羅門有關。這是因為她如今與所羅門是一,她與基督是一。基督是內容,她是容器。臥榻是一種容器來盛裝內容,不是為著行動,而是為了夜間的安息。爭戰的勇士圍繞這臥榻。這必是意味著她如今已到了屬靈爭戰的階段。只有成熟的人可以爭戰,而在這裏,即使是夜晚,爭戰也在進行。但雖然是在夜間的爭戰中,基督仍可在這樣一位尋求者裏面得著安息。這一位是誰?她就是基督的安息。她不僅是支撐神在地上權益的柱子,她也是在夜間的爭戰中供給基督安息的臥榻。

如今她不再為著自己的滿足,而是為著基督的滿足。在二章,她在蘋果樹下,是為了她自己的滿足;但如今所羅門躺下來了,在她裏面得著了滿足。這一位是誰?這一位乃是所羅門的臥榻,是他在夜間爭戰時的安息之所。

基督行動的器皿

她不僅是所羅門夜間安息的臥榻,她還是他白日行動的華轎。『所羅門王用利巴嫩木,為自己製造一乘華轎。轎柱是用銀作的,轎底是用金作的,坐墊是紫色的,其中所鋪的乃耶路撒冷眾女兒的愛情。』(三9~10。)尋求者如今是盛裝基督的容器,在祂的行動中負載著祂。華轎是莊嚴、高貴的車,是一種器皿,容納著所負載的人。如今她是基督行動的器皿。基督盛裝在她裏面而行動。當她盛裝基督時,基督就在她裏面與她一同行動。阿利路亞!這是基督的華轎。

華轎是用木料、銀子和金子作的。木料是利巴嫩的香柏木,表徵主的人性。柱子是銀的,銀總是表徵基督的救贖。轎是用基督的救贖支撐的。底部是用金作的,金表徵神的生命和性情。神的神聖性情是基礎。

當我們禱讀這一切經節時,我們看見這位尋求者有何等的變化。耶穌的人性、神的神性、和基督的救贖都已經作到她裏面。只有這些能使我們成為基督的華轎。我們必須有這三種材料作到我們裏面。我們既是基督的轎,就要由耶穌的人性、基督的救贖、和神的神聖性情來建造。這全數是非常有意義的。

華轎中所鋪的乃是耶路撒冷眾女兒的愛情。我們裏面應當一無所有,只有我們對主的愛。我們是基督的華轎,裏面所裝飾並所鋪的,乃是我們對主的愛。所以這整卷書乃是愛的故事。當我們變化到這樣的地步,我們裏面仍需鋪滿了愛。這是負載著主的華轎,是由耶穌的人性、基督的救贖、和神的神性作成的,其中鋪著對耶穌的愛。

婚筵的冠冕

至終,這樣一個人成了冠冕。『錫安的眾女兒阿,你們出去看所羅門王頭戴冠冕,就是在他婚配的日子,心中歡喜的時候,他母親給他戴上的。』(三11。)前面有這樣一個問題:『那…的,是誰呢?』第一個答案是:這是供所羅門安息的臥榻,和供他行動的華轎。再來的答案是:這是『所羅門王頭戴冠冕』。她如今是所羅門的冠冕。如果我們愛主,我們會成為所羅門的冠冕。這個冠冕不是為著王權,乃是婚筵之日的冠冕。這個冠冕是為著我們和基督的婚配。祂是新郎,我們是新婦。最終新婦變作新郎的冠冕。阿利路亞!

只彰顯基督

我們必須再來看一件事。當尋求者像匹馬來愛主時,她滿了自己的意見。即使她只是一隻小鴿子,她還有某種個性。但是當她變成柱子、臥榻、華轎和冠冕時,她失去了她一切的個性,這是由於她被乳香與沒藥—基督的死和復活—所浸透。如今她在基督的安息和行動中,只彰顯基督的個性。這是我們接受基督作生命的路。我們愛這位作我們人位的基督,享受祂作我們的滿足,並多方經歷祂,我們就能成為祂完滿的彰顯。