在前一篇信息中，我們研讀了幾段經文，論到把聖徒從召會的交通中剪除的事。帖後三章十四至十五節是與這件事有關的另一段經文：『若有人不聽從我們這信上的話，要記下這人，不和他交往，叫他自覺羞愧；只是不要以他為仇敵，乃要勸戒他如弟兄。』表面看來，保羅這兩節的話是矛盾的。十四節保羅說，不和他交往。照著我們的領會，這就是說不和他接觸。但十五節保羅說，要勸戒他如弟兄。如何纔能使這兩節經文一致呢？
照著天然的領會，保羅是囑咐我們要棄絕這人，因為他說我們不可和他交往；對我們來說，這意思就是不再與他發生關係。然而，下一節卻告訴我們，我們必須勸戒他如弟兄。我們不可和他交往，這不是說，不該和他接觸；乃是說，不該和他交往如同伴。我們不該把他當作仇敵，撇棄他，乃要勸戒他。
聖經中論到把聖徒從召會的交通中剪除，最強的一段話是在林前五章十三節。這一節說，『你們要把那惡人從你們中間除去。』基督教教師多半把『除去』一辭解釋成革除。事實上，這裡不是革除，保羅是用『除去。』保羅寫給哥林多人的第二封信完全證明，這不是革除。使徒保羅告訴我們，他寫了前書以後，懊悔他的囑咐太重了。（林後七8。）又因這位被定罪的弟兄悔改了，因此他要哥林多召會赦免這位弟兄，接納他，並且愛他。（林後二5～10。）保羅囑咐那裡的聖徒不要完全棄絕這位弟兄；否則撒但會趁機來佔便宜。（林後二11。）這證明保羅在林前五章所囑咐的，不是一種革除。僅僅根據林前五章保羅的話，把惡人除去，並不構成一種革除。首先，『除去』不是一個法律名詞。倘若這是法律事件，保羅可能會用革除這辭。然而，保羅沒有用。這給我們看見，我們該重新考慮對這件事的領會。為著主召會見證擔負責任的領頭人，都必須考慮這事，因為對付弟兄不是一件小事。我們需要研讀我們的憲法，就是新約。
我們已經看見，在馬太十八章十七節，主耶穌只用『把他當作』這辭。主在那裡說，我們必須盡所能的，與犯罪的弟兄交通。若是他不接受我們的話，我們應當帶一兩位弟兄去幫助他。若是他仍舊不聽，就該把這種情況告訴召會。若是他仍舊不聽召會，我們該怎麼辦？是把他丟棄，把他忘記麼？但主的話是『把他當作，』就是讓他對你像異教徒和稅吏一樣。這件事是在於他。主在這裡的用辭非常謹慎。
十八章前面的經文給我們看見主這麼謹慎的原因。在前面一段話裡，主警告我們，絆跌一個小子是一件嚴肅的事。（太十八6。）我們必須謹慎正確的對待和我們同作信徒的，就是我們的弟兄。主耶穌囑咐我們，不要絆跌『一個信入我的小子。』（太十八6。）這個人可能是有罪的，也可能剛剛犯了罪。當你要對付他的時候，要謹慎；因為你若是對付得不正確，可能會絆跌他，叫他一生都爬不起來。誰要為這事負責呢？不錯，他是有罪的，但你沒有正確的對付他，你錯誤的對付絆跌了他。正確的對付會把他帶到主面前。你對付他的存心也許很好，但結果卻絆跌了他。
我們在不知不覺中，仍受基督教傳統的影響，這種影響隱藏在召會生活實行的許多方面。革除這件事來自傳統。我們總是考慮公開報告革除的事。但新約裡沒有甚麼話暗示需要公開報告。甚至在林前五章保羅也沒有說，那裡的聖徒必須公開報告。他不過囑咐召會把那犯罪的弟兄除去。
已往，我們都以為有公開報告的必要。我們必須看見，公開報告革除，涉及人的名聲、地位以及他在社會上的身分。這是嚴肅的，也非常冒險。這牽涉到家庭和人際關係。在這件事上，我們受到了基督教傳統的影響。但在我已往五十年的經歷中，我確實學知公開報告並不穩妥、有益，尤其在不道德的事上。今天若是我們在聚會中公開報告革除一個人，他可能向法院申訴，說我們破壞他的名聲。既然你說他犯了不道德的罪，他聲稱要你在法院提出證據。這會造成許多困擾。這人也許犯了那種罪，但按照法律，你必須提出證據。這個犯罪的人在主裡沒有多少長大，但他在社會上也許有很高的地位。他把這件事提到法院去，以澄清他的名聲，表白他自己。這給我們看見，這樣的公開報告可能造成騷擾。這樣的公開報告也可能破壞家庭。按人來說，特別在遠東，這會使一個青年女子走頭無路，無法生存。
根據我們現今對新約的認識，我不相信有公開報告的必要。我們只要告訴犯罪的人說，『我們一直等候你悔改，但是到目前為止，我們看不見這事。既然你知道主是聖別的，祂的桌子也是聖別的，就請你不僅離開主的桌子，也離開召會的聚會。』有這樣的交通就彀了。若是這人還接觸一些弟兄姊妹，我們可以禱告尋求主的智慧，來處理這種情況，並讓有關方面曉得。我們必須帶著愛心，以智慧的方式行事，並且必須謹慎。這件事有社會的因素包含在內，也有法律的因素包含在內。人會有可能到法院訴訟召會。
我覺得最好避免使用『革除』一辭，因為我們必須給犯罪的人留下回來的餘地。我們若使用革除一辭就太重了。這會把門向犯罪的人關了。我們該記得，需要打『四十下』的時候，只該打三十九下。（申二五3，林後十一24。）責罰人絕不要過了界限。要盡所能的少責罰。
我在研讀撒母耳記上的時候，發現撒母耳的祖先是可拉。代上六章三十三節說，『供職的人，和他們的子孫記在下面；哥轄的子孫中有歌唱的希幔，希幔是約珥的兒子，約珥是撒母耳的兒子。』哥轄是利未的後裔。（代上六1。）撒母耳是希幔的祖父，希幔是大衛王手下的伶長。詩篇八十八篇的題目記著，『可拉後裔的詩歌，就是以斯拉人希幔的訓誨詩，交與伶長，調用麻哈拉利暗俄。』希幔是伶長，我相信用他的調子唱的詩歌不只一首。大衛揀選希幔作歌唱的首領。他應當是非常專一服事神的人，而他是撒母耳的孫子，也是可拉的後裔。代上六章三十七節說，『西番雅是他哈的兒子，他哈是亞惜的兒子，亞惜是以比雅撒的兒子，以比雅撒是可拉的兒子。』這告訴我們，不僅希幔是背叛之可拉（民十六1～50）的後裔，撒母耳也是。我剛研讀聖經的時候，以為可拉全家都被地吞沒了。然而，舊約進一步的記載表明有一些逃脫的人。（民二六9～11。）許多詩篇的篇題題到可拉的後裔。（詩四二，四四～四九，八四～八五，八七～八八。）甚至從背叛的可拉一家，也生出譜寫這樣敬虔詩歌的後裔。偉大的申言者撒母耳，也是可拉的後裔。我們都定罪可拉是個背叛的人，但神的憐憫還在。從這背叛的家裡，生出最偉大的申言者—撒母耳，他把時代轉移到有君王職任的國度時代。這又給我們看見，我們對付犯罪的人必須謹慎。我們至少需要施行一點神的憐憫，給『逃脫的人』留下一些餘地。
不要絕對的對付人或懲治人。你必須絕對的愛人，但在懲治對付人的時候，需要的是『三十九下，』而不是四十下。彌迦書六章六至八節指明，神要我們的是憐憫。主耶穌在馬太九章十三節也說，『我要的是憐憫，不是祭祀。』這不是說，我們在不道德的事上放鬆。我們不是放鬆，但我們必須勞苦。
一旦在召會生活中有罪惡的事，我們不該輕率的讓牠過去。我們必須多在生命中勞苦來對付牠。今天我們的實行有一個趨勢，不是不顧到事情，就是顧得倉促。但聖經表明，我們必須謹慎的處理這事。這就像一位好醫生，用醫術來醫治一個垂死的病人。他必須在這病人身上一點一點的勞苦。保羅寫哥林多前書的時候，就是這樣的勞苦；寫哥林多後書的時候，再度勞苦，來對付那個犯罪的弟兄。我們必須向保羅學習，不是簡略、匆促的處理罪惡的事。我們必須在愛裡勞苦。我們必須在愛裡顧到召會中犯罪的肢體，用智慧對付他，盼望他能得著幫助，悔改回到主面前。我們必須供應生命給他，幫助他接受生命的供應，使他重得與主之間所失去的交通。
為著主在地上整體的見證，我們必須學習執行同樣的職事，並說一樣的話。關於地方召會中罪惡的事，我們必須憑智慧、用忍耐，並完全在愛裡來對付。甚至犯罪的肢體，我們也愛，因此我們在愛裡對付他們。為著神的聖別，神的公義，甚至召會的見證，我們必須對付罪惡的肢體，但我們的對付應當憑智慧，用忍耐，並且在愛裡。
我們眾人要健康的為著主的恢復，就必須顧到兩個點—大點是背負同樣的見證，小點是在愛裡用智慧對付犯罪的弟兄。原則是『在愛裡用智慧。』這必須是召會中的氣氛。我們不僅愛良善的人，也愛犯罪的人。然而，這並不是說，我們輕率或鬆散。我們非常嚴謹，但我們用忍耐、用大量的智慧，並在愛裡執行這樣的對付。我們在當地必須正確的接納聖徒，使所有的地方召會能彀和我們一同往前。我們不該是結黨的接納聖徒。然後在對付聖徒的事上，我們在愛裡用智慧來處理事情，不給撒但可趁之機。為使犯罪的人得著恢復，我們不該把門關了，也不該沒有愛而作甚麼。