現在我們來到關於稱義的一段，這是最要緊的教義。（羅三21～五11。）路德馬丁被神興起，為稱義打厲害的仗，因為這是聖經裡如此重大的教義。雖然路德為稱義的真理爭辯過，但我們還必須領會，稱義如何與平息、救贖、和好相關。在本篇信息中，我們要說到所有這些辭，並設法說得清楚。然而，我們首先需要來看神的義。
神的義是甚麼？我們可以說，神的義就是神在公平和公正這面的所是。（羅三21～22，一17，十3，腓三9。）神是公平並公正的。神在祂公平和公正上的所是，構成祂的義。不但如此，神在祂公平和公正上的所是，實際上就是神自己。所以，神的義就是神自己。神的義乃是一個人位，不僅僅是神聖的屬性。
許多基督徒錯誤的說，他們有基督的義。我們不該這樣說。我們的義不是基督的義，乃是基督自己。不是基督義的屬性，乃是基督自己這人位，成了從神給我們的義。（林前一30。）不要說基督的義成了你的義。反而你該說，『基督是我的義。我在神面前的義，是基督活的人位，不是一個屬性。義的基督是我的。』神使基督，就是神自己的具體化身，成了我們的義。
林後五章二十一節說，信徒在基督裡成為神的義。保羅不是說信徒成為義的，乃是說他們成為義。我們在基督裡成了神的義，這是很深的事。我們怎能成為神的義？乃是藉著基督作到我們裡面。我們已經看見，基督是神的具體化身，而神這活的人位就是義。所以，義、神、與基督乃是一。神的義就是神自己。既然這位神具體化身在基督裡，基督就是神的義。基督已作到我們裡面，我們也已被擺在基督裡。我們已與基督調和為一。因此，我們成為神的義。保羅宣告：『因為在我，活著就是基督。』（腓一21。）基督既已作到我們裡面，我們就能與保羅同說，『因為在我，活著就是基督。』假定我們有一杯水。一旦茶與水調和，牠就不再是白開水，乃是茶了。照樣，一旦基督作到我們裡面，我們就與祂成為一。
神的義不僅是在公平和公正上的神自己，也不僅是基督活的人位；神的義也是我們這些與基督成為一的人。基督這活的人位乃是神的義，祂已作到我們裡面，我們也已被擺在祂裡面。所以，我們成了神的義。我們必須宣告：『我是神的義。我已得稱義。神是義，我也是。我在基督裡是神的義。我就是神的所是。我完全得稱義。神與我已經聯合。我稱許神，祂也稱許我。我們互相稱許。』這就是因信稱義。
也許有些人以為，我們不該說我們稱許神。然而，我們都必須稱許祂。神喜歡被我們審判並稱許。（羅三4。）因此，我們能對神說，『你稱許我們，我們也稱許你。』
稱義是甚麼？稱義是神照著祂義的標準稱許人的行動。祂的義是標準，我們的義不是。雖然我們以為我們是義的，但我們的義只有四分之一吋高。無論我們多公義，或我們自以為多公義，我們的義還不到一吋高。神的義有多高？牠是無限的！你能照著你自己的義得神稱許麼？這是不可能的。雖然你也許與每個人－你的父母、你的兒女、和你的朋友－都是對的，但你的義絕不會在神面前稱義你。你也許照著你義的標準稱義自己，但那不能使你照著神的標準得祂稱義。我們需要因信稱義。在神面前因信稱義，意思就是我們照著神義的標準得神稱義。
神怎能這樣作？祂能這樣作，因為我們的稱義是基於基督的救贖。基督的救贖應用到我們身上，我們就得稱義。若沒有這樣的救贖，我們就不可能得神稱義。救贖是稱義的基礎。
我們來到基督的救贖這個題目，就需要來看舊約裡的贖罪。（利十六34，二五9。）
在舊約裡的贖罪是遮罪。（利二五9。）那是用祭牲的血遮蓋人的罪，平息人與神之間的難處，藉著滿足神義的要求，使人與神和好。
約櫃的蓋，希伯來文字根意遮蓋，因此是遮罪蓋，欽定英文譯本譯為『憐憫座』，中文和合本譯為『施恩座』。（出二五17～22，利十六14，來九5。）這蓋下面有稱為神見證的律法。（出二五21。）為甚麼律法稱為神的見證？因為律法見證神的所是。神藉著祂的律法得著完全的見證並彰顯。遮罪蓋上面有榮耀的基路伯，表徵神的彰顯。（出二五19～20，來九5，羅三23。）所以，蓋下面有神的見證，顯示神是怎樣的一位神；蓋上面有榮耀的基路伯，彰顯神的榮耀。
遮罪蓋彈了遮罪的血。（利十六14，參18。）在贖罪日，或更好是說，在遮罪日，遮罪祭牲的血流出來，被帶進至聖所裡，並彈在遮罪蓋上。那血是說話的血。那時，有些問題存在於神與百姓之間。人人都犯罪得罪了神，虧缺了神的榮耀。因此，有兩個問題－罪的問題與虧缺神榮耀的問題－存在於神與百姓之間，造成二者之間的分隔。雙方無法來在一起。雖然百姓需要神的恩典，神也有恩典要分賜給他們，但雙方無法彼此接近。遮罪乃是路；那是使兩下合一的路。在舊約時代，贖罪的路，就是遮罪的路，需要流血的祭牲。這血被帶進至聖所裡，並彈在約櫃的蓋上。正如我們所看見的，這蓋下面有律法，在百姓就近神時暴露並定罪他們；蓋上面有榮耀的基路伯，注視每件事。遮罪的血彈在約櫃的蓋上，就滿足神律法義的要求，並履行神榮耀的要求。所以，在約櫃的遮罪蓋上，神能合法的與人相會、對人說話、並與人交通，而毫不牴觸祂的公義或榮耀。神與人在這地方成為一；那就是贖罪，遮罪。
在舊約裡的遮罪豫表在新約裡的平息。平息在新約裡至少題起五次。約壹二章二節和四章十節告訴我們，神的兒子基督自己為我們的罪作了平息的祭物。這兩處經文的平息一辭，希臘文是hilasmos，希拉斯模斯，意思是『平息物』，就是平息的祭物。在約壹二章二節和四章十節，主耶穌為我們的罪作了平息的祭物。關於平息的另一個希臘字是hilasterion，希拉斯特利昂，見於希伯來九章五節和羅馬三章二十五節。希拉斯特利昂的意思是成就平息的地方。正確的參考書指明，這兩節裡的希拉斯特利昂這辭，意思是平息的地方，欽定英文譯本譯為mercy seat（憐憫座）。在舊約的七十士希臘文譯本裡，出埃及二十五章和利未記十六章的『憐憫座』（中文和合本譯為施恩座），就是用希拉斯特利昂一辭。因此，希拉斯特利昂乃是平息的地方。不但如此，希伯來二章十七節有hilaskomai，希拉斯哥邁，是名詞希拉斯模斯的動詞形式。欽定英文譯本將希拉斯哥邁譯為『為…成就和好』，其實該譯為『成就平息』。基督為我們的罪成就平息。新約裡有五次題到平息的事，與基督有關：兩次指基督自己是平息的祭物，兩次指成就平息的地方，一次指平息的行動。
新約裡除了這五處說到平息以外，我們看見稅吏在殿裡禱告時，也用了同樣的字根。（路十八13。）照著中文的繙譯，稅吏禱告：『神阿，寬恕我這個罪人。』然而，希臘文的意思是：『為我成就平息。』稅吏實際上是說，『神阿，為我成就平息。我在你眼中是罪惡的。我需要平息。』
平息是甚麼意思？我們要如何一面區別平息與救贖，另一面區別平息與和好？我們若仔細讀新約，就會發現和好包括平息。然而，其間是有不同的。平息的意思是你與另一人有問題；你不是得罪了他，就是欠他東西。譬如，我若虧負你或者欠你債，問題就存在於我們中間。因著這問題或債務，你對我就有所要求；除非你的要求得滿足，我們之間的問題就無法得解決。因此，這就需要平息。
希臘文希拉斯哥邁含示我虧負了你，現今我欠你債。我們之間有問題，妨礙了我們的關係。所以，平息與雙方有關，一方虧負了另一方，欠了另一方的債，並且必須採取行動，以滿足另一方的要求。得罪人的一方若要平息被得罪的一方，就必須履行對方的要求。七十士希臘文譯本用希拉斯模斯這辭，繙譯利未記二十五章九節和民數記五章八節的贖罪（遮罪）一辭，因為這希臘字的意思是使雙方和好，並使二者成為一。這就是贖罪（遮罪）。
英文的贖罪（atone）這字是由at和one組成的。贖罪（atonement）一辭可寫成：at-one-ment，意思是使其合一。贖罪的意思就是使雙方成為一。當雙方已經分開，而要尋求合一時，就需要平息。這是贖罪。平息的行動就是贖罪。平息的意思是使我們與神成為一，因為我們與神之間有了間隔。使我們離開神，使我們不可能與神有直接交通的問題是甚麼？問題是我們的罪。我們的罪使我們離開神的同在，並攔阻神臨到我們。所以，我們需要平息，藉著滿足神的要求，平息我們與神之間的關係。基督在十字架上獻上自己作平息的祭物時，成就了這事。祂在十字架上為我們成就了平息，並帶我們歸向神，使我們與神成為一。
平息與救贖之間有甚麼不同？救贖這辭的意思是，將原來是你的，卻失去了的東西買回。這本詩歌屬於我。倘若這本詩歌遺失了，而我付代價將牠買回，我就是贖回這本詩歌。因此，救贖的意思是出代價重新得回。
我們原來屬於神，是祂的產業；然而，我們失喪了。雖然如此，神不放棄我們。祂付代價將我們買回，付極重的代價重新得回我們。這就是救贖。甚至在我們失喪了之後，祂還是渴望再得著我們。然而，神這樣作並不容易，因為我們失喪了，就使我們牽連到罪和許多其他違反祂公義、聖別並榮耀的事裡。因為我們失喪了，我們在神的公義、聖別、和榮耀上與祂有許多問題。我們在三重的要求，公義、聖別、和榮耀的要求之下。許多要求置於我們身上，而我們不可能履行這些要求。代價太大了。神為我們付了代價，以極大的代價重新得回我們。基督死在十字架上，為我們成就永遠的救贖。（加三13，彼前二24，三18，林後五21，來十12，九28。）祂的血為我們得到了永遠的救贖。（來九12，14，彼前一18～19。）
作仇敵的問題比需要平息的問題更嚴重。我若是你的仇敵，平息就還不彀；我需要和好。罪人需要平息，仇敵需要和好。仇恨是人與神之間最大的問題。我們作神仇敵的時候，不但需要平息，也需要和好。平息主要是對付罪，和好是對付罪和仇恨；所以，和好包括平息。羅馬五章告訴我們，在我們得救之前，我們是罪人，也是仇敵。我們是罪人，需要平息；我們是仇敵，需要和好。平息與和好之間的不同在這裡：平息是為著罪；和好是為著罪和仇恨。
和好是基於基督的救贖，（羅五10～11，）並藉著神的稱義得成就。（林後五18～19，羅五1，11。）因此，和好是救贖同稱義的結果。
在前面各點裡，我們主要是說到幾個名詞的定義－神的義、稱義、平息、救贖、和好。我們一旦知道這些名詞正確的定義，就能領會得稱義是甚麼意思。現在我們要直接論到稱義。
稱義是甚麼？稱義的意思就是神的義已經顯明出來。雖然神的義存在了多少世代，卻沒有向我們顯明；直到我們相信主，並呼求祂的名，然後神的義纔向我們顯示出來。神的義顯示出來，就是顯明出來。我們相信主耶穌，神的義就向我們顯明出來。神的義顯明，在羅馬書裡題起兩次。一章十七節說，神的義本於信顯示與信。神的義在福音上，本於我們的信顯示與我們的信。然後三章二十一節說，神的義在律法以外已經顯明出來，有律法和申言者為證。
神的義在律法以外已經顯明出來，意思是牠與律法無關。絕不要將神的義與律法混合，必須將二者分開。神的義與律法無關。我們絕不能到律法那裡去得著神的義。就神的義而論，律法過去了。律法是舊的經綸。如今在律法以外，離開律法，神的義藉著信耶穌基督，已經顯明出來。
研究聖經的人對『信耶穌基督』（直譯，耶穌基督的信）（羅三22）的解釋有很大的難處。有些人說這辭的意思是我們相信耶穌基督的行動。有些人爭辯說是指耶穌的信，就是耶穌的信成為我們的。我要這樣說：真正的信是憑著主耶穌的信而相信祂。我們憑著耶穌基督的信相信祂，因我們沒有自己的信。耶穌是我們信心的創始者與成終者。（來十二2。）我們越看自己，越察驗自己，我們的信就消失得越快。信不是我們自己的發明；牠絕不能由我們發起。我們不可能產生信。信是基督自己的一方面。事實上，信就是基督。加拉太二章二十節說，我們乃是在神兒子的信裡，與祂聯結而活。我不是憑著我的信－我沒有自己的信－乃是憑著活神兒子的信而活；祂有信，並且祂自己對我就是信。你若看自己，絕不會找著信，但你若忘記自己，並且說，『哦，主耶穌，我愛你，』信會立刻在你裡面升起。這信是耶穌的信，或者可以說，是耶穌在我們裡面相信。因此，『藉著信耶穌基督』這辭，意思是憑著耶穌基督的信相信祂。
神的義在律法以外，藉著我們憑耶穌基督的信相信祂，已經顯明出來。我們乃是憑著基督的信，不是憑著自己的信相信祂。基督是我們的信。絕不要說你信不來，因為你要信就能信。不要試著憑自己信，因為你越試，你所有的信就越少。只要說，『哦，主耶穌，我愛你。主耶穌，你真好。』你若這樣作，立刻就會有信。我們憑著耶穌基督的信相信祂，而神的義本於這信顯示與這信，就向一切信的人顯示出來。
神的義已經顯明出來，滿足祂公義律法和祂榮耀的要求。（羅三23。）我們相信主耶穌，就接受神的義；這義滿足神一切的要求。在羅馬三章，我們看見神的要求有兩類：祂公義和祂榮耀的要求。保羅清楚說到神的律法和神的榮耀。我們都干犯了律法，也都虧缺了榮耀。所以，羅馬三章二十三節說，眾人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。
為甚麼保羅忽然題起神的榮耀？答案與二十五節所題的平息處有關。保羅寫羅馬書的這一部分時，可能想起見證的櫃，尤其是遮罪蓋（施恩座）的圖畫。這蓋上面有榮耀的基路伯。正如我們已經指出的，蓋底下有律法，暴露百姓的罪惡並定罪他們，蓋上面有兩個基路伯，代表神的榮耀並注視百姓的每一行動。蓋底下有暴露人的律法；蓋上面有鑒察並注視人的基路伯。暴露並定罪人的律法，表徵照著律法而有之神公義的要求；注視人的基路伯，表徵照著神的彰顯而有之神榮耀的要求。除非這些要求得以履行，神得著滿足，否則罪人就無法接觸神，神也無法與他們來往。為著遮罪的血，阿利路亞！遮罪的血彈在遮罪蓋上，就滿足了公義律法和神榮耀的要求。
平息不但是一個行動，也是一個地方。平息是神能與人相會的地方。在聖靈的默示之下，保羅放膽說，這平息的地方就是耶穌基督。神擺出基督耶穌作平息處，（三25，）這平息處是神能與人相會的地方。這地方就是主耶穌基督的人位。雖然許多基督徒愛主耶穌，並領悟祂對他們是如此豐富，但他們也許不知道基督是平息的地方，在這裡神能與我們相會，我們也能接觸神。在我們知道這地方之前，我們一想到接近神就感到害怕，但如今我們不再怕祂。在基督這平息處，我們能與神相會。這是保羅寫羅馬三章的意義。他用約櫃連同遮罪蓋的豫表，顯示稱義的意義。
在這宇宙中，主耶穌已被擺出作平息處，所有的罪人可到祂這裡來與神相會。今天我們在那裡？我們在平息的地方。我們的確有地位、有立場與神相會，神也有同樣的立場與我們來往。律法在那裡？律法在平息處之下；牠被平息的基督遮蓋。神的榮耀在那裡？牠在我們上面，但牠對我們沒有要求，因為我們是在基督這平息的地方。在這裡我們得稱義。在這平息處，我們在神的公義上與神一樣。我們與神彼此相符，也互相稱許。我們稱許神，神也稱許我們；神稱義我們，我們也稱義祂。
我們能稱義神，你以為這樣說是太大膽麼？羅馬三章四節給我們這樣說的依據。這節說，好叫神說話的時候，顯為公義；被人審判的時候，可以得勝。我們能稱義神。我曾好幾次這樣作。雖然我承認我是罪人，但我不是盲目的跟從神。我盡所能的證實祂的話；至終，我完全稱許神是對的。不要怕研究神，要探索神一下，看祂對不對。你若探索祂，你會發覺祂百分之一千，甚至百分之一百萬的對。你會稱義神。在基督這平息處，神與我們互相稱許。
照著我們的經歷，不是神先稱許我們，乃是我們先稱許神。我們不知道神花了多少時間使我們確信祂的義。我們是悖逆的，並且說，『我不喜歡神。神不對。』在我們得救以前，我們都這樣想。許多人頂撞神說，『神若是對的，為甚麼地上有這麼多可憐的人？神若是對的，為甚麼國際間沒有公理？』他們承認有神，但宣稱祂不是義的。我們許多人能見證同樣的事，承認我們以為神是錯的，以為祂不是義的。然而，神一直忍耐我們，為我們作許多事，直到祂最終使我們確信祂的義。誰先稱義誰？我們先稱義神。當神使我們確信祂的義，我們就稱義祂，並悔改流淚說，『神，赦免我。我是罪惡、不潔的。我需要你的赦免。』我們呼求主耶穌的名時，我們不但被擺在基督裡面，也被擺在基督上面。現今我們在作我們平息處的基督上面，在這裡神與我們能彼此稱義。我們宣告：『神，你是義的。我對你沒有問題。』然後神回答：『親愛的孩子，我對你也沒有問題。』首先我們稱許神，然後神稱許我們。我們稱義神，然後神稱義我們。這一切都是發生在基督這平息的地方。在祂下面律法被遮蓋，在祂上面基路伯喜樂，因為看見發生在祂這平息處上面的互相稱義。
現今我們在那裡？我們在耶穌基督這平息的地方。我們在平息處上面。律法在我們腳下，神的榮耀在我們頭上得著滿足。律法靜默無聲，不能再控告我們；但神的榮耀能滿足的因我們而歡樂。在平息處上面，我們享受神完全的稱義。
在神越過舊約聖徒的罪上，神的義已經向他們顯示出來。保羅在羅馬三章二十五節用『越過』這辭。在舊約時代，人的罪並沒有除去，僅為遮罪的血所遮蓋。他們的罪沒有除去，直到耶穌基督死在十字架上。『看哪，神的羔羊，除去世人之罪的！』（約一29。）主耶穌死在十字架上之前，舊約聖徒的罪還在，然而這些罪為豫表基督之祭牲的血所遮蓋。神必須越過他們的罪，因為祂是義的。豫表基督之祭牲的血流在神面前，公義的神就不得不越過那血所遮蓋的一切罪。神在越過那些被遮蓋的罪上，顯示了祂的義。
讓我舉例說明。假定我欠某人十億美金。我不可能付出這筆錢，但是我對那人有了債務，必須償還他。然而，我有位朋友是億萬富翁。我的朋友前去告訴雙方沒有問題，他自己要償還全部債務，並且他寫了本票作證據。一旦本票交付並被接納，我就必因著公義得釋放。同樣，舊約聖徒欠神鉅額債務，但有本票－彈在施恩座上遮罪祭牲的血－保證基督要來除去罪。這本票遮蓋舊約聖徒一切的罪。基督死在十字架上並付了完全的代價，就贖回本票。所以，因著神的義，神就必須越過他們的罪。祂這樣作，就向舊約的聖徒顯示了祂的義。這是羅馬三章二十五節的意義。
在神稱義新約聖徒的事上，神的義已經向他們顯示出來。神因祂的恩典，藉著在基督裡的救贖，並藉著我們信耶穌，已白白的稱義我們。（三24，26。）基督既為我們的罪付了代價，並成就了完全的救贖，滿足神一切的要求，神要成為義的，就必須稱義我們。在神一面，稱義是因祂的義；在我們一面，稱義是因祂白白的恩典，並非因行律法。我們要因行律法得稱義，就需要作工，但要因著在基督裡的救贖稱義，就不需要作工；稱義乃是因祂的恩典白白賜給的。我們原不配得；但因著基督那滿足神一切要求的救贖，神因祂的義，就必須稱義我們。因此，神在越過舊約聖徒的罪上，並在稱義新約聖徒的事上，已經向他們顯示祂的義。今天神對待我們，不是僅僅越過我們的罪，乃是稱義我們。神已稱義我們了。
因此，沒有可誇的。我們沒有人有甚麼可誇的。我們得稱義，不是藉著行的律，乃是藉著信的律。（三27。）這信不是起源於我們，乃是出於活的基督。
神乃是一位。這一位神稱義猶太人，也稱義外邦人。（三30。）祂是猶太人和外邦人的神。（29。）保羅這樣說，就為基督的身體鋪了路。神對待一班人若與對待另一班人不同，就很難有身體的生活。然而，神對待所有的人只有一個方法。這一位神用祂的一個方法將不同的人聚集為一。無論我們是猶太人或外邦人，稱義我們眾人的乃是一位神。我們中間有好些猶太籍的弟兄姊妹，神以祂稱義我們的同樣方式稱義他們。這一位神稱義我們眾人，好使我們成為一，作基督的身體。
神本於信稱那受割禮的為義，也藉著信稱那未受割禮的為義。請注意這裡所用不同的介系詞：猶太人，那受割禮的，是本於信得稱義；外邦人，那未受割禮的，是藉著信得稱義。這是甚麼意思？猶太人在神面前有作祂子民的地位。儘管猶太人有不信和明顯的不潔，他們仍有作神子民的地位。我們必須承認這點，並且謹慎如何說到猶太人，因為神要論到他們說，『他們是我的子民。』他們既有作神子民的立場，就大不一樣了，我們需要尊重這個。在創世記十二章三節，神應許猶太人的祖宗亞伯拉罕：祝福他的，必蒙神祝福；咒詛他的，必受神咒詛。神不斷在應驗創世記十二章三節。凡以咒詛的方式摸著猶太人的，必受咒詛。已過二十五個世紀，沒有例外：每個咒詛猶太人的個人和國家都受了咒詛，每個祝福猶太人的人都蒙了祝福。
雖然今天猶太人的光景與神不對，但他們在地位上仍是神的子民。在羅馬書別處保羅說，神的揀選是沒有後悔的。（十一28～29。）猶太人是神所揀選的，而神的揀選是永遠的。無論猶太人目前多麼不信，他們在地位上仍是神的子民。所以，神稱義猶太人是本於信，不是藉著信。為甚麼不是藉著信？因為猶太人已經有地位。然而，當神稱義外邦人時，祂必須藉著信稱義他們，因為他們是遠離神的。在外邦人與神之間有很大的距離。因著猶太人，那受割禮的，已經有地位，所以他們是本於信得稱義；因著外邦人離神甚遠，所以他們是藉著信得稱義。外邦人乃是藉著信達到對的地位。這兩種情形都是在於信。
一位神稱義我們眾人。猶太人和外邦人都在一位神之下，以同一的方式得稱義。保羅在羅馬三章二十九至三十節的話，為十二章裡基督的身體鋪了路。無論我們是猶太信徒或外邦信徒，我們在一位神的一個經綸之下，乃是在基督裡的一個身體。