以弗所四章三至四節說，『以和平的聯索，竭力保守那靈的一：一個身體和一位靈。』『一個身體和一位靈』這樣的說法是非常重要的。我們應當竭力保守那靈的一，因為只有一個身體和一位靈。一個身體和一位靈是包羅一切的。為了要明白這二者，我們必須研讀整本聖經，從頭一頁到末了一章。這些真理，同著整本聖經裏幾乎所有基本而內在的真理，在神子民中間幾乎都失去了。我們在主的恢復裏已經多年，我們在這些年間所作的，主要的乃是研讀祂的聖言，為著祂的恢復。
基於在我們中間最近的風波，我深深覺得，我們很值得徹底的研讀聖言中關於一個身體和一位靈的事。
一個身體是基於一位三一的神。（創一1，太二八19。）神是三一的，但祂沒有三個經綸。
祂是三一的，但從起初祂就未曾按三種方式行動、活動或行事。祂作工總是按著一個方式，為著一個經綸，但祂必須是父、子、靈，好完成祂的一個經綸。一位神，就是三一神，是我們關於一個身體之信仰的第一個獨一的基礎。
一個身體也是基於一個成為肉體—神與人調和。（約一1，14。）在神成為肉體之前，有一個創造；但這創造不是神的目標，也不是祂的目的。這個舊的創造只是達到目標的一個暫時憑藉。有一日舊造要過去。但是新造乃是從舊造出來的，並且仍然在從舊造中出來；新造從舊造中出來的這事，還沒有完成。按照聖經，神要用四個時代，四個時期，在舊造裏作工，以產生新造。這四個時代包括律法前的時代（從亞當到摩西—羅五14）、律法後的時代（從摩西到基督第一次來臨—約一17）、恩典的時代（從基督第一次來臨，到祂第二次來臨萬物復興的時候—徒三20～21）、以及一千年的國度時代（從基督第二次來臨到千年國的末了—啟十一15，二十4，6）。最後一個時代是最短的時代。神要用這四個時代，從舊造裏作出新造。
我們原是在舊造裏，但有一天神在我們身上作工，結果我們就成了新造。（林後五17。）神從舊造產生新造的工作還在進行中。在成為肉體之前，神在那裏，但祂從未在任何一部分的舊造裏。祂的生命、祂的性情，一直都是完全保留在祂自己裏面。祂從未帶著祂的神性進到人性裏。從亞當一直到新約時代，人類中沒有一個人知道神的定旨是甚麼。照著保羅在以弗所三章的話，神的定旨是隱藏的，因此是一個奧祕。（4～5，9。）祂的定旨未曾給大大小小人們的子孫知道。連與神親近，是神密友的亞伯拉罕（雅二23）也不知道神創造的目的。
創世記十八章給我們看見，神與亞伯拉罕有親密的友情。神來訪問亞伯拉罕，目的是要救亞伯拉罕的姪兒羅得，免於神對所多瑪、蛾摩拉的烈火審判。但沒有人知道神的目的，所以神說，『我所要作的事，豈可瞞著亞伯拉罕呢？』（17。）神必須讓亞伯拉罕知道。但是在舊約裏神沒有啟示祂的經綸，甚至沒有向亞伯拉罕啟示。神創造了天地萬物，並且照著祂的形像、按著祂的樣式造人，這不是一件小事；但神從來沒有告訴任何人，祂的目的是甚麼。
神不僅與亞伯拉罕有很好的友情，祂與摩西也是這樣。出埃及三十三章十一節說，神與摩西說話，就像人與朋友說話一般。神向摩西啟示了很多。摩西五經這五卷書都是神向摩西的揭示。但是在這一切的啟示裏，神沒有告訴摩西祂創造的目的是甚麼。
在馬太第一章以前，聖經一直沒有題到神創造的目的。馬太福音一開始是基督的家譜，給我們看見基督是亞伯拉罕的兒子，也是大衛的兒子。（1。）馬太一章告訴我們，這位基督是從童女馬利亞而生。（16。）祂是基督，是那受膏者，是神經綸的中心與普及。雖然這是啟示在馬太一章裏，但今天大多數基督徒並不知道神成為肉體的真正意義。
神成為肉體就是神與人調和。創造天地是很大的事，但神成為肉體是更大的事。在已過歷世紀裏，許多科學家研究天和地。雖然創造天地是很大的事，但不能與神成為肉體相比，因為在成為肉體時神親自與人調和。這是一個奇蹟。三一神，這一位稱無為有的神，（羅四17，）有一天進到一個年輕童女的腹中，留在那裏九個月。我們說那是成孕，但馬太一章二十節說，那是一個出生—『那生在她裏面的，乃是出於聖靈。』神乃是生在那童女的裏面。當基督從童女腹中生出來的時候，那是祂出生的第二步。首先，神生在馬利亞的腹中；然後，耶穌從馬利亞的腹中生出來，成為神而人者。
一個身體也是基於一位在成為肉體裏的基督。（太一16。）馬太一章十八至二十節說，『耶穌基督的由來，乃是這樣：她母親馬利亞已經許配了約瑟，他們還沒有同居，馬利亞就被看出懷了孕，就是她從聖靈所懷的。她丈夫約瑟是個義人，不願明明的羞辱她，想要暗暗的把她退了。正思念這事的時候，看哪，有主的使者向他夢中顯現，說，大衛的子孫約瑟，不要怕，只管娶過你的妻子馬利亞來，因那生在她裏面的，乃是出於聖靈。』『那生在她裏面的』指明出生。神生在一個童女裏面，並且留在她腹中九個月。然後，過了九個月，基督出來了，祂不僅是神也是人。祂內在的實質是神，但祂似乎只是人的孩子。然而基督不僅是人；祂乃是神調和著人。只說祂是以馬內利，就是神與我們同在，（一23，）是不充分的。祂是神調和著人。這就是神成為肉體。這個成為肉體是一個身體的基礎。一個身體是基於一個成為肉體，以產生一位基督，為著神獨一的經綸。
在四福音裏有許多關於耶穌從出生到釘十字架的故事。祂使瞎子看見，（約九1～9，）叫死人活過來。（十一25，43～44。）這些都是大的作為，但最重要的事乃是，有一天這樣一位神人上了十字架。一面說，祂是被捉拿，被治死；但另一面說，祂是把祂自己交付給猶太首領和羅馬政權。（十八3～8，12～13。）羅馬帝國主義者幫助祂被釘十字架。他們豫備了十字架，買了釘子，豫備了兵丁，來把祂釘在十字架上。祂在十字架上所完成的是獨一的，為著神獨一的經綸，成就了神獨一的定旨。
基督在釘十字架裏，了結了那藉著祂所創造（約一3）的舊造。（羅六6。）祂了結了一切，包括你和我。在神的眼中，祂所受的死也是代替的死；祂為你我而死。若沒有這一面，我們就沒有指望了。一面祂為我們死，救贖我們；另一面祂把我們了結，治死我們，使我們在祂的復活裏憑祂的生命得著新生的起頭。這給我們看見，基督的釘十字架是一件大事。
在釘十字架裏，基督對付了撒但、世界、罪、和一切消極的事物。（來二14，約十二31，一29，弗二15～16，西二14。）當基督掛在十字架上的時候，在神和邪惡天使之間有一個爭戰。（西二15。）在十字架上，基督完成了包羅萬有的死，釘死了至少八樣消極的事物：罪性、罪行、撒但、世界、肉體、舊人、舊造、和律法的規條。撒但和他黑暗的權勢不喜歡看見十字架所要成就的。因此，當基督被釘十字架時，撒但和他邪惡的天使就進來爭戰。神在十字架上將邪惡天使的執政、掌權者脫下，公開羞辱他們，並仗著十字架在凱旋中向他們誇勝。
基督釘十字架也是一個身體的基礎的一部分。沒有正確的屬靈視力，我們就看不見這些事。在基督徒中間所有的分裂都來自一個因素：就是沒有看見十字架。如果一個人真正看見了釘十字架，就是基督在十字架上那包羅萬有的死，他就絕不會製造分裂。分裂必定不是屬於新造的；分裂乃是屬於舊造的。整個舊造，包括分裂，都在基督的釘十字架裏被了結了。一切分裂的因素都在那裏被了結了。一個人只要是在新造裏，他就絕不會作出分裂。
不僅有一位神、一個成為肉體、和一個釘十字架，也有一個復活。
若沒有復活，就沒有新造。在釘十字架裏，舊造的一切都被了結了，包括撒但、世界、罪、和一切消極的事物。如今在復活裏，新造有了新生的起頭。
在這一個復活裏，基督在人性裏生為神的長子。（徒十三33，羅八29。）基督作為神的長子，乃是在一個復活裏得著新生起頭的第一個項目。在基督的成為肉體裏，祂穿上了人性。這人性不是神聖的。羅馬八章三節指明，當基督成為肉體而來的時候，祂是在『罪之肉體的樣式』裏來。在祂釘十字架時，祂帶著祂在罪之肉體的樣式裏為人的部分到十字架上去，將其了結。但是還不只這麼多。在祂的復活裏，祂使祂的人性有了新生的起頭，使祂的人性也成為神聖的。這樣，祂就生為神的長子。基督自己作為神的長子，乃是在祂復活裏需要得著新生起頭的頭一項。
在一個復活裏，基督（末後的亞當）成了賜生命的靈。（林前十五45下。）在一個成為肉體裏，神基督成了人。（約一1，14。）作為神而人者，祂在人性裏生活了三十三年半。然後祂到十字架上，死在其上，以完成神永遠的救贖。過了三天的埋葬，祂從死人中復活。在祂這一個復活裏，祂這位末後的亞當，就是在肉體裏的人，成了賜生命的靈，為著將祂的神聖生命分賜到信祂的人裏面。在宇宙中，在人類歷史裏，這是奇妙的，也是獨一的。
基督在復活之前，只是神的獨生子，（約三16，）但在復活裏，祂生為神的長子。（徒十三33，羅八29。）這是新的事。『長子』一辭指明有許多兒子要跟著來。許多兒子乃是基督在復活裏帶來新生起頭的第二項。藉著基督的一個復活，所有蒙神揀選的人都重生為神的眾子。（彼前一3，來二10～11。）這一個復活首先使那在罪之肉體樣式裏的耶穌有了新生的起頭，而從神生為神的長子。這一個復活也使基督（末後的亞當）成為賜生命的靈。隨著上述兩件事，在基督的一個復活裏，有成百萬神所揀選的人重生為神的眾子。
作為末後的亞當，耶穌仍然是在舊造裏。因為耶穌在成為肉體時所穿上的血肉，乃是屬於舊造的，所以祂將其擺在十字架上。藉著復活，祂成了賜生命的靈，和神的長子。在同一時候，我們這些神所揀選的人，也都重生為神的眾子。藉著基督的一個復活，現今神的長子、賜生命的靈、以及神的許多兒子，都在新造裏。這是一個身體真正的基礎，因為神這些重生的眾子，乃是組成基督身體的肢體。基督在成為肉體裏成了第一粒麥子。然後藉著祂的死與復活，祂產生我們為許多的子粒。（約十二24。）在祂這一個復活裏的這許多子粒，成了祂一個身體的眾肢體。
為著一個身體，也有一位在升天裏的基督。（徒二32～36。）基督藉著祂的成為肉體，成了神的受膏者。（太一16。）在祂成為肉體之後，在地上就有一人是神所膏來完成神永遠經綸的。然後在祂復活之後，並在祂的升天裏，基督就更進一步，更正式的成為神的受膏者。
在祂成為肉體之後，祂長大直到三十歲，然後就出來盡職事。當祂受浸站在水裏的時候，聖靈澆灌在祂身上。（太三16。）那就是基督在成為肉體後的受膏，主要的是為著祂在地上的職事。後來祂死了，並在復活裏成了賜生命的靈，目的是為著要成為神的受膏者。當祂升到諸天之上，按照行傳二章三十六節所說，為人的耶穌就被立為主為基督。這對祂而言，是更正式的受膏，使祂成為神的基督，就是神的受膏者，以完成神的託付，主要的是在祂屬天的職事裏。這也是基督一個身體的重要基礎。
一個身體是出於一位神、一個成為肉體、一位在成為肉體裏的基督、一個釘十字架、一個復活、和一位在升天裏的基督。如果我們看見這個，我們還敢把這個身體分裂麼？我們還敢在這個身體裏製造分裂麼？當然不敢。但是今天有一些曾經與我們在一起的人，竟然敢製造分裂。一位弟兄告訴一位異議者，我們不能容忍分裂。這位在安那翰製造了分裂的異議者就說，他要去解散那個分裂，或者把分裂從安那翰搬出去。我聽見這話，就對自己說，『你即使能把那個分裂搬到火星去，牠仍然是分裂。』分裂就是分裂。最後，那個分裂就從安那翰搬到附近一個已經建立了召會的城市。這件事給我們看見，在基督身體的事上，異議者是多麼的在黑暗裏。只就著白紙黑字知道一些道理，並沒有甚麼意義。
一九八八年春，有些異議者開始分發蘭格（G. H. Lang）所著『神的眾召會』這本書。在這本書裏，蘭格教導說，地方召會應當是自治的。異議者就根據這本書，開始在眾召會中間鼓吹自治的事。在一九八八年夏季，在舊金山灣區的特會裏，我說到自治的事。我告訴聖徒，以為眾召會完全是自治的，乃是錯的。在以弗所的召會，不是獨立自治的。保羅在以弗所設立長老之後，（徒二十17，參十四23，）還訪問在以弗所的召會，並曾一次留在那裏三年之久。（徒十九，二十31，林前十六8。）以後他還寫信給那裏的召會。（弗一1。）在他去耶路撒冷的路上，他還打發人去把以弗所召會的長老召到他那裏。（徒二十16～17。）在那次晤談裏保羅說，『你們知道，自從我到亞西亞第一天以來，與你們在一起…凡與你們有益的，我沒有一樣避諱不告訴你們的，或在公眾面前，或挨家挨戶，我都教導你們。…所以你們應當儆醒，記念我三年之久，晝夜不住的流淚勸戒你們各人。』（18，20，31。）這段話給我們看見，在以弗所的召會不是獨立自治的，乃是一直留在使徒保羅和他職事的照顧之下的。
一個身體出自於一位神、一個成為肉體、一位在成為肉體裏的基督、一個釘十字架、一個復活、和一位在升天裏的基督。這六項乃是這一個身體的基礎。有了這六項作基礎，就沒有人有甚麼理由或立足點，可以在基督的身體裏製造任何分裂。
一個基督的身體，乃是那在萬有中充滿萬有之獨一者的一個豐滿，作為獨一的彰顯，（弗一23，）使任何人在任何理由之下，都沒有立場製造任何分裂。（羅十六17。）
基督的這一個身體也是經過過程並終極完成之三一神的生機體，（弗三17～19，）由基督的眾肢體所構成。（羅十二5，林前十17。）
基督的一個身體乃是一個新人。（弗二15，西三10～11。）在一個新人裏不可能有分裂。事實上，在一個身體裏，你不能製造任何分裂。使眾召會自治，就像使你身體的肢體自治一樣。基督身體的任何部分能自治麼？甚至美國的五十州，也不是完全的自治，還是一個聯邦政府、一個憲法、一個外交、一個貨幣、一個國防、一個郵政制度、一個公路系統。在這些事上使各州自治，那是何等的愚昧。自治的觀念是可怕的，因為牠使眾召會分開，甚至使有些召會彼此分裂。我們不該忘記，所有的信徒都是一個新人，這一個新人包括所有的地方召會。
基督是一個新人一切的肢體。基督是你，基督是我。基督是這一個新人的每一個肢體。所以保羅說，『基督是分開的麼？』（林前一13。）基督既然不能分開，基督的身體作為一個新人怎能分裂呢？
基督不僅是一個新人的一切肢體，基督也在這一個新人一切的肢體之內，為著完成神永遠的經綸。（弗三8～10。）身體是為著使基督得滿足，新人是為著完成神永遠的經綸。這絕不能以分裂的方式得以完成。
一個身體就是一個神的召會，（弗一22，林前十32下，）在許多地方上顯出，（啟一11，）成為許多地方召會。（4。）
眾地方召會在存在上，有許多個，但在元素上，仍然是宇宙的一個身體。（弗四4。）在存在上，眾召會有許多。譬如，在臺北有一個召會，在倫敦有一個召會，在亞特蘭大也有一個召會。然而，在元素上，所有的召會都是一。我們是一個召會，就是一個身體，一個新人。在元素上，我們不是分裂的，我們也不能自治。
一個身體在實行上的祕訣，乃是在眾地方召會中的同心合意。（腓一27下，二2。）雖然有人說，使徒行傳裏的要點是那靈的澆灌，但那靈的澆灌乃是從同心合意出來的。如果沒有同心合意，就不會有那靈的澆灌。在主耶穌釘十字架之前，當祂在地上的時候，十二個門徒並不同心合意；他們經常不同心。在他們中間，他們一直在爭執誰最大。（路九46，二二24。）但是在主耶穌復活之後，尤其是在祂升天之後，一百二十個從受藐視的加利利來的人，在熱中猶太教者的威脅下，都同心合意的留在耶路撒冷。他們男女都同心合意的禱告十天，（徒一14，）這帶進了那靈的澆灌，（二1～4，）使三千人在五旬節那一天得救。（41。）擴增的原因乃是同心合意。在那個地方的召會，如果沒有這樣的同心合意，就不會有這樣的擴增。我們中間的擴增率非常低，原因乃是我們缺少同心合意。
召會生活實行的祕訣，第一就是在地方召會中的同心合意。第二，召會生活實行的祕訣，是在宇宙身體裏的一。（弗四3，約十七11，21～23。）有的人堅持說，『我們是地方召會，每個地方召會有各自的區域，不要來摸我們的事。你如果來摸我們的事，你就是摸我們的地方行政。』這樣說是叫眾地方召會彼此分開。這是分開，這不是『一』。在眾地方召會之間應當有『一』，每一個地方召會裏也應當有同心合意。這樣，我們就有祝福。
在十八世紀，新生鐸夫（Zinzendorf）公爵在薩克森（Saxony）有一塊封地，他用作逃避天主教和國教迫害之人的避難所。聚在那裏的弟兄們開始因他們在道理上和實行上的不同而有了異議。有一天新生鐸夫召他們在一起，勸他們放下他們的不同。他們都同意了。過後不久，他們經歷到那靈的澆灌，他們就得著擴增和擴展。如果我們在宇宙一面都是在一裏，在地方上也是在同心合意裏，眾召會的會所裏就會坐滿人。我在一九四九年開始在臺北作工。當我們的工作開始時，全島在恢復裏的聖徒大約有五百人。在五年內人數增加到四萬人。這擴增的原因就是在全島上的同心合意。
召會是一個人，是一個身體。正如一個人不能分成許多塊，召會這新人也不能分成許多塊。我們的肉身不能分成分開的、自治的許多塊。我們不能說，我們的肩膀、頭和雙手是自治的單位。所有地方召會必須是一，每一個地方召會必須在同心合意裏，沒有意見。
眾地方召會之間獨一的關係、交通和相調，應當要盡實際上所許可的，沒有州、省和國的界限。如果因任何一種界限而分，召會就不再是一個身體，而變成一個屍首了。分裂的身體乃是屍首。我們可能不曉得一個事實，就是在已過五年裏，主恢復的見證大為減弱。這就是為甚麼我們失去了衝擊力。幾乎在每一個地方，人數都太少了，增加率也低。我們都愛主，我們都在恢復裏。我們都持守真理並教導真理。然而在我們中間很少有擴增。
我們必須省察我們的行為。（該一5，7。）我們有豐富的真理，我們也很單純的跟從主，但是我們的擴增率太低了。幾乎每一處都是一樣。根據在我們中間擴增率低的這一事實，我們都必須謙卑在主面前。增加率測量我們是在那裏。
在各區的眾召會願意相調為一麼？在一個區域可能有十五處召會，但問題乃是他們是否願意調在一起。我們可能喜歡獨立，而以地方為藉口。我不是教導眾地方召會都要聯合成為聯合會，就像美國五十州的聯邦政府一樣。我是在給你們看見，聖經啟示我們，眾聖徒和眾召會乃是一個身體。沒有人能否認這事。
今天全球各地的眾召會應當都是一。今天不像在保羅的時候，現在幾乎到任何一個地方的交通和通訊都非常便利。因此，今天眾召會應當比保羅的時候更相調。照著聖經的啟示，也照著現代的便利，我們應當是一，我們也應當盡實際上所許可的調在一起。
鄰近召會要盡可能的集調並一起行動，而又不廢除在事務上地方的行政。我們調在一起，不應當徒有其名；我們必須要有一些行動。地方的行政還是存在，但是在屬靈的元素上，眾召會都該相調為一。
在南加州，我們有四十九處召會。有些召會很小，不超過十五位聖徒；有些人數是二十五、三十或五十。當然，也有一些是超過一百位、二百位、甚至三百位的。這些召會彼此靠得很近，也就是說，彼此都在同一個『鄰區』。如果他們肯調在一起，他們能作許多事。他們平日仍然可以在自己的地方聚會，但在主日他們應當來到一個中心的地方。那個聚會就自然而然的得著加強。這許多小召會如果肯來在一起，他們在聚會中就能有一百五十人，這會帶進一些衝擊力。他們也可以聚在一起，為著收割新人。
因為有些人喜歡獨立，他們或許不贊同這事。他們或許說，『我們是在這城裏的召會，你們是在那城裏的召會。』在一個不超過二十英里的地區內，可能有十位聖徒聚在這一處，又有十五位聖徒聚在那一處，還有二十位聚在另一處；可能有幾個小召會像這樣聚集。為甚麼你們不肯調在一起？我們必須實際的相調為一。
在事務上，我們應當仍然維持地方的行政，但我們必須學習與別處召會相調。在一個地方可能只有十五個聖徒，他們可以在那裏有排聚會。他們甚至有自由宣告他們是在那地方的召會，但是他們也必須學習與鄰近的召會調在一起。當我們調和在一起成為一個召會，我們就會有衝擊力。
對不信者和不在我們中間聚會的人，我們需要衝擊力。新人來我們的聚會可能會很失望，因為我們的人數少，或者因為我們聚會的地方是在車房裏。他來了一次，可能就再也不來了。如果我們有合式的聚會場所設立，可以容納三百人，在周圍鄰近地區十五個小排的聖徒就都可以來在一起聚會。然後當人問你在那裏聚會，你可以告訴他們街名地點，和建築物的樣子。當他們來聚會的時候，他們能看見你們看起來像個召會。這會給人正確的印象。我們必須有革新的思想，我們必須省察自己的行為。
主將亞西亞的七個召會調和為一，用整卷啟示錄，個別的和團體的寫給他們一封總的書信。（一4，11，二1～三22。）一面說，主寫給每一個召會一封書信；另一面說，主把七封書信擺在一起，作為一封給七個召會的總書信。至終，七處召會都得著同一個東西。啟示錄給我們看見，一城應當只有一個召會。啟示錄也啟示，眾召會也應當集體的是一。這該清楚的給我們看見，在主眼中眾召會乃是一。主只有一個身體。為了使眾召會在地上存在，我們必須分散，但我們的分散不該成為基本的因素，使我們分開，好像分裂一樣。若是可能，最好我們全都來在一起而不分散。
在已過，我們中間有些聖徒從一地到另一地，從一處召會到另一處召會，想要找一個合乎他們偏好和口味的召會。這種態度是冒犯人的；這觸犯了基督的身體。我們不該對我們所在的召會有任何要求。我們必須謙卑自己，服在我們所在的召會之下。不僅如此，我們必須盡力避免任何不和。一點麵酵能使全團發起來，（林前五6～7，）所以我們必須有警覺。在地方上，我們必須同心合意，沒有任何意見，我們也必須在宇宙的身體裏保守一。
使徒保羅將歌羅西和老底嘉這兩處召會調和為一，寫給他們共同的書信。（西四16。）他寫了一封信給在歌羅西的召會，並囑咐他們要讓在老底嘉的召會也讀那封信。他也寫了一封信給老底嘉，並叫老底嘉讓歌羅西也讀。我們可能沒有這樣的實行，反而喜歡把事情保密在我們的地方，但保羅的實行是不一樣的。他要在老底嘉的召會讀他寫給在歌羅西召會的信，也要在歌羅西的召會讀他寫給在老底嘉召會的信。
使徒保羅在問安時，實行眾召會之間身體的交通。（羅十六1～16，20～24。）羅馬十六章是甜美的一章，大部分是推薦和問安。這一章不僅說到眾聖徒之間的關切，也說到眾召會之間的交通。（1，4～5，16，23。）沒有保羅的問安，我們就不知道在堅革哩有一個召會，也不認識非比姊妹，她護助許多人，並且是在那裏召會的執事。因著保羅的問安，我們對眾召會纔能知道得更多。羅馬十六章給我們看見保羅在眾召會中間身體的交通，以及在不同地方基督身體的實際生活。
全球的眾地方召會，應當在那靈的一裏，並在我們的靈、魂與心思的同心合意裏完全是一。
眾地方召會應當在五件要緊之事的範圍裏完全是一：（一）為著耶穌基督的見證而生命長大；（二）傳揚福音；（三）擴展主的恢復；（四）建造基督的身體；（五）完成神永遠的經綸。我們應當在這些事上都是一。
在召會行政的一些事上，我們不必是一。一地的召會是否該買地蓋會所，乃是地方上的事。但是在為著耶穌基督的見證而生命長大，在傳揚福音，在擴展主的恢復，在建造基督的身體，在完成神永遠的經綸這些事上，我們必須有宇宙普遍的一。
為著主在祂恢復裏，在地方一面並宇宙一面的行動，我們都需要在同心合意裏有身體的感覺，並在一裏以身體為中心。在同心合意裏，我們應當有身體的感覺。在一裏，我們應當以身體為中心。在我們的考量裏，基督的身體應當是第一，地方召會應當是第二。美國成了地上最高的國家，不是因著美國各州的自治，乃是因著各州的聯合。任何一個地方召會宣告自己是自治的，那是何等的羞恥！地方召會完全是自治的這種教導，使基督的身體分裂。在宇宙一面，在道理上，並在實行上，眾地方召會都是一個身體，也應該是一個身體。不然，神獨一的召會在那裏完成神經綸的獨一的新人在那裏?!