在本篇信息裏，我們需要進一步來看關於基督身體的事。以弗所四章四節說，『一個身體和一位靈。』雖然這話短而簡單，卻包括整個身體生活。身體是一個，靈也是一位。身體與靈不能分開。這身體好比我們物質的身體，靈就像我們物質身體裏的生命。若是我們的身體裏沒有生命，就不是身體而是屍體了。身體，就是召會，不能與靈分開。身體在那裏，靈也必定在那裏，靈必須與身體是一。如果你有身體，你就也有靈。但如果你沒有靈，身體就是死的。身體—召會，不是宗教、教導、神學、作法、事奉神、或為基督作工的事。相反的，身體乃是靈的事。因著那靈是一位，所以身體就不能超過一個。
保羅在以弗所四章四至六節列出七個一：一個身體，一位靈，一個盼望，一主，一信，一浸，和一位神與父。使徒保羅把身體列在七個項目中的頭一項。然而，如果我要列這樣一個表，我會按著神學上看為好的次序來排列。開始是一位神，然後題到一位主，一位靈，一信，一浸，一個身體，和一個盼望。許多年前當我讀以弗所書這一章時，我不明白保羅為何將身體放於首位，把神擺在末後。我不知道為甚為保羅在一位主之前題到一個盼望。在我看，保羅把次序顛倒了。但是我已經習慣了保羅的順序。就著與身體的關係來說，保羅將神格的三者分開來說。在一位靈之後，他沒有題到一主，乃是題到一個盼望。在一主之後，他沒有說到一神，乃是說到一信和一浸。在本篇信息中，我們只能說到一個身體和一位靈的事。保羅將身體置於第一，因為保羅在這裏的話完全是關於身體的。
這一段話的主題是保守那靈的一。以弗所四章三節說，『以和平的聯索，竭力保守那靈的一。』『竭力』一辭表示我們應當迫切的保守一。這一並非道理的一或神學的一，乃是那靈的一。那靈的一就是那靈本身。因此，保守那靈的一就是保守那靈。若是你不在那靈裏，你就不在一裏。如果你在那靈以外的任何事物裏，你就是在分裂裏。那靈就是一。為這緣故，這一被稱為那靈的一。你若在那靈裏，你就在一裏。但你若在那靈以外，你就不在一裏，乃是在分裂裏。你也許不領悟這是何等嚴重。只要從那靈裏出來，就在分裂裏。當你從那靈裏出來，你就不再在一裏；只要你不在一裏，你就是在分裂裏，因為凡不是一的就是分裂。雖然有許多分裂，卻有獨一的一，這獨一的一就是那靈。
只要你不在身體同那靈裏，你就是在分裂裏；只要你在那靈之外，你就是在一之外。在主的恢復中，凡我們所想、所說、並所作的，都必須在那靈裏。若是你不在那靈裏，你就不能說你在身體裏。身體與那靈是一，那靈是身體的實際。如果你不在那靈裏，你就不在一裏，而在分裂裏。在主恢復裏的每一個人都需要有清楚的異象，看見這個恢復根本而基要的乃是恢復身體的一。
基督教的歷史是分裂的歷史。基督教裏的分裂對主真是何等羞辱！在基督教裏，是分裂加上分裂。基督徒容易分裂是出了名的。想想在克利夫蘭市有多少基督徒的分裂。單單在一條街上就可能有許多的分裂。在一個角落上也許有基督的召會，在另一個角落又有神召會。基督徒分裂是多麼容易！似乎任何人都能另起爐灶，聲稱為召會。何等的不法！
這就是巴別，是巴比倫的起源。今天整個基督教是一個大巴別，意思就是混亂。有些基督徒爭辯說，我們不該說他們是在巴比倫裏。但是他們需要看見，只要他們是分裂，他們就是巴比倫。分裂表明混亂，而混亂是巴別的基本特徵。只要你在分裂中，你就是在混亂裏。只要你在混亂裏，你就是巴別。每一個宗派都是巴比倫，而每一個分裂都是巴別的一部分。天主教、更正教各公會、和所有的獨立團體，都是在混亂的情形中，都是巴比倫。
在屬靈的意義上，分裂就是淫亂。淫亂是一種不法的行為。按照神的命定，一個女人有一個丈夫，但她必須在神命定的限制內得著一個丈夫。神命定以外的任何事都是淫亂、不法。淫亂產生混亂。召會是妻子，必須有一個丈夫，那丈夫就是基督。然而召會分裂了，這指明召會有了一個以上的丈夫。你會問誰是基督以外的丈夫。如果你看今天的基督教，你會看見每一個團體都有不同的丈夫，有不同的名稱。那些在路德會的人稱自己是路德會友，指明他們和路德結婚。路德是神的僕人，但是沒有一個召會該是屬於路德的。當哥林多人說，『我是屬保羅的，我是屬亞波羅的，我是屬磯法的，我是屬基督的。』保羅就說，『基督是分開的麼？保羅為你們釘了十字架麼？或者你們是浸入保羅的名裏麼？』（林前一12～13。）保羅似乎是說，『你們不是屬於我的。基督是獨一的丈夫。你們都是屬於基督的。』在林後十一章二節，保羅甚至使用丈夫這個辭：『我曾把你們許配一個丈夫，要將一個貞潔的童女獻給基督。』基督以外的任何人、事、物，一旦成為一個基督徒團體的根基，就是另一個丈夫。有這樣的丈夫就是犯淫亂。今天在基督教裏有何等多的丈夫！
有些時候人與我辯論說，『李弟兄，宗派的名稱不重要，只不過是為了方便起見，並不具有任何意義。』我回答說，『如果名稱沒有任何意義，為甚麼你們不除掉它？你們說名稱沒有甚麼意義，你們卻仍然保有路德的名稱。你是史密斯太太，但是你戴著的名牌卻是瓊斯太太。如果你是史密斯太太，為甚麼又用別的名字？如果像你所說，這沒有甚麼意義，只是為了方便，那麼就放棄罷。若是你持守瓊斯太太的名稱，那必定表示瓊斯先生是你非法的丈夫。你說你從未見過瓊斯先生，你僅僅是為了方便而使用他的名稱，這話太可笑了！』
多年來我常旅行，我不想與飛機上鄰座的人談話，因為他們常常問我難以回答的問題。與人談話時，他們通常會發現我是基督徒，然後就問我是那一種基督徒。我覺得這是一種侮辱。我多次這樣說，『我就只是基督徒，請不要問我是那一種基督徒，因為只有一種基督徒。假如我說我是月亮，你會問我是那一種月亮麼？這是愚昧的。只有一個月亮，請不要問我是那一種月亮。』有時候人不相信我就只是一個基督徒，他們堅持我必定是某一種基督徒。有時候我對他們很堅決的說，『如果你無法相信我，就表示你完全錯了。我不能對你說謊，我就是我所是的。我就只是一個基督徒。』
二十多年前，我在菲律賓一個休假中心遇見一個美國傳教士。他驕傲的告訴我，他是拿撒勒人會的一員。直到那時，我纔知道有這個宗派。拿撒勒人會，這名稱聽起來並不正常，這是混亂。
巴比倫的靈可能仍然在我們的血輪裏。主的恢復主要是把我們帶回到真實的一，獨一的丈夫，一個身體，以及一位靈。如果我們失去這一，我們就不再在主的恢復裏。我們反而是在重複基督教的歷史，就是分裂的歷史。
很多基督徒不在意分裂這件事。他們說，『主不是狹窄的。神無所不在。為甚麼你們這樣狹窄？』如果我們認識聖經，我們會看見，關於分裂這件事，神非常狹窄。祂不許可基督以外的任何丈夫。請讀申命記十二、十四、十五和十六章，看看我們的神是何等狹窄。祂告訴祂的百姓，他們沒有權利在他們所選擇的地方敬拜神，他們乃要去神所指定敬拜祂的獨一地方。在這件事上，神是狹窄的。
在靈恩運動裏的人談論身體，但是他們不在意分裂。只要我們不在一裏，我們就不在身體裏。反之，我們是在分裂裏。這是嚴肅的事。
大多數在一九七○年以前進到主恢復的人清楚獨一的一。然而，在一九七○年以後進到恢復的人對此也許不清楚。主的恢復在美國的頭七年間，我們一再的說到獨一的一和召會獨一的立場。但是連那些清楚召會的一的人，也會發覺異象漸漸糢糊了。有時候，異象甚至消失了。因此，需要恢復一的獨一立場這異象。
身體是一。有些基督徒會與我們辯論說，『你說身體是一，但是身體分裂了，你們怎會是獨一的身體？』我們沒有說我們是獨一的身體，但我們是恢復的身體。至少，我們是身體得恢復的部分。
想想在舊約中以色列子民的例子。在申命記十二、十四、十五和十六章，主一再的囑咐他們，在獨一的中心敬拜祂，那獨一的中心保守了神子民的一。後來，許多人被擄，有些人被帶到敘利亞，有些人被帶到埃及，其餘的人被帶到巴比倫。因此，他們被擄並分裂了。分裂的意思就是被擄。今天幾乎所有的基督徒都已被擄，有些被擄到長老會，有些被擄到浸信會，還有許多人被擄到天主教。當以色列子民分散時，他們的一就失去了。七十年以後，神吩咐他們歸回耶路撒冷。但是根據歷史，只有少數的遺民在以斯拉、所羅巴伯、和尼希米的領導下歸回。他們是一班得恢復的以色列人。從巴比倫歸回以後，有了四班人：一班人在敘利亞，一班人在埃及，一班人在巴比倫，還有一班人在聖地。表面看來，每一班人都是分裂。但是雖然在埃及、敘利亞和巴比倫的三班人是分裂，在耶路撒冷被恢復的那班人卻不是分裂。不錯，他們是一班人，但他們不是分裂。反之，他們是得恢復的以色列人。同樣，我們在主的恢復中乃是得著恢復的身體。
我們也來看看今天以色列國的情形。以色列國是聯合國所承認的一個國家，然而紐約市的猶太人比以色列國內的猶太人更多，但他們是以色列國麼？當然不是。那些歸回他們列祖之地的纔是以色列國。在紐約市的猶太人也許會說，『你們在以色列國是猶太人，我們也是猶太人。而且我們在紐約的人數比你們在以色列的更多。為甚麼你們稱自己是以色列國？我們不也是以色列國麼？』不，他們不是。在以色列的猶太人應該對在紐約的猶太人說，『弟兄們，你們的確是以色列國的一部分。請回到我們列祖之地，不要留在紐約。』由這個例子我們看見，那些回到巴勒斯坦的人自稱是以色列國是絕對正確的，因為他們是以色列國。但在紐約市的猶太人不在以色列國的地位上；雖然他們在血統上是猶太人，但在地位上他們是美國人，不是以色列人。
當宗派人士向我問到召會時，我說，『如果我們不是基督的召會，那麼我們是甚麼？給我們一個名稱。』當他們宣稱他們也是召會時，我回答說，『既然你們也是召會，你們需要放下宗派的標籤，就如長老會和浸信會。』他們說他們無法這樣作。對於這一點我回答說，『只要你們不能放下你們的標籤，你們就不是召會，乃是分裂，宗派。這是混亂。』
如果住在紐約的猶太人宣稱是以色列國的一部分，我會告訴他們要返回耶路撒冷去。但他們也許會說，『我愛以色列，但我仍要住在紐約，這樣我能賺更多的錢。我可以住在紐約，但我出錢資助以色列國。』無論他們出多少錢，他們仍然不是以色列國。以色列國就是以色列國。只要他們在正確政府的所在地，他們就是以色列國；人數不是決定的因素。
我們也用史密斯家作例子。假定史密斯家有二十八個人，但大多數分散在全國各地，只有三個留在家裏。這三個不是史密斯家麼？他們當然是。住在夏威夷的史密斯家人會說，『史密斯家不也包括我們麼？你們三人不是史密斯家僅有的成員。』不錯，史密斯家的確包括那些在夏威夷的人，但他們需要回家與這家其他的成員在一起。只要他們在夏威夷，他們就是離開家。如果住在家裏的史密斯家成員不是史密斯家，那麼他們是甚麼？同樣的，我們是召會。如果我們不是召會，那我們是甚麼？不錯，在克利夫蘭的召會應當包括克利夫蘭所有的真基督徒。但是大多數的真基督徒不願回家，寧願留在他們的分裂中，只有少數人已經歸回。那些歸回的人是克利夫蘭的召會。他們若採用一個名稱，那就是分裂的記號。他們除了稱自己是在克利夫蘭的召會之外，不該再有別的名稱。
我們已經看見身體是一。這是說在克利夫蘭的召會是一個身體，在紐約的召會是另一個身體，在安那翰的召會又是另一個身體麼？如果是這樣，就有許多地方上的身體。所有的地方召會乃是一個身體。召會不僅在地方上是一，在宇宙中也是一。眾地方召會是一個身體。我們已經看見，只要我們在分裂裏，或在一之外，我們就不在身體裏。現在我們必須看見，身體在地方上和宇宙中都是一。在克利夫蘭市只有一個身體，在整個宇宙中還是只有一個身體。若我們真願意實行身體生活，我們需要看見在地方上我們是身體，在宇宙中我們也是身體。
今天有一種錯謬的教訓說，每一個地方召會是獨立的。當我年輕時，我受這觀念影響很大，甚至我自己也這樣教導。我告訴人說，每一個地方召會都是獨立的。但我們若回頭來看聖經，在新約中找不到這樣的事。以弗所四章四節說到一個身體。難道這一個身體單單指在以弗所的地方召會麼？按照最好的古卷，以弗所書並非特定寫給以弗所人的，乃是一封普遍寫給所有信徒的書信。無論有多少地方召會，在地上不能有一個以上的身體。元首基督怎能有一個以上的身體？一個頭有兩個身體是怪物。在宇宙一面，只有一個身體。既然身體是一個，一個肩膀怎能對另一個肩膀說它是獨立的呢？身體上沒有一個肢體能彀宣告獨立。問耳朵是獨立或不獨立乃是愚蠢的。然而，今天基督徒卻談論這種事。正如保羅告訴哥林多人，基督不是分開的。既然基督不是分開的，身體就必須是一。
在新約中，使徒認為眾地方召會是一樣的。在林前四章十七節保羅說到他『在各處各召會中』教導的方式。沒有一節聖經指明，使徒保羅在各召會中的教導有所不同。他在七章十七節說，『我在眾召會中都是這樣吩咐，』在十一章十六節說，『我們卻沒有這樣的規矩，神的眾召會也沒有。』在歌羅西四章十六節保羅說，『這書信在你們中間念了之後，務要叫在老底嘉的召會也念，你們也要念從老底嘉來的書信在這些經節中我們看見，使徒的教訓在眾召會中都是一樣的。因此，保羅鼓勵眾召會彼此效法。（帖前二14。）
我們都知道，在啟示錄二至三章裏有七封書信寄給七個召會。雖然我們在這七個召會看見種種的不同，但這些不同之處都是在消極方面的。在積極方面，眾召會都一樣。這就是七封書信並非分開而個別的寄給每一個召會的原因；反之，七封書信全都寄給七個召會中的每一個。不僅如此，七封書信每一封的結尾都有以下的話：『那靈向眾召會所說的話，凡有耳的，就應當聽。』（二7。）例如，凡是寫給以弗所召會的話，就是那靈向眾召會所說的話。這是一個有力的證明，眾地方召會必定是一樣的。
在啟示錄一章二十節我們看見，七個召會就是七個金燈臺。若是七個燈臺都立在你面前，你無法一一辨別，七個都要失去它們各別的獨特點。因此，在啟示錄末了我們有新耶路撒冷，四邊有牆。（二一18。）每邊的牆都是用同樣的材料—碧玉—建造的。因此，四邊具有相同的外觀。若是我們查考這一切事，我們就要信服，眾地方召會必定是一樣的。但這意思不是說我們應該組織起來。相反的，我們必須反對組織。然而，眾召會作為地上獨一身體的一部分，在靈、生命和見證上必須是一。
根據新約，沒有高的召會或低的召會，眾召會乃是在同樣的水平上。有些人辯稱，在耶路撒冷的召會比其他召會高，他們以在那裏舉行會議的事實來證明。會議在耶路撒冷舉行，乃是因為有建造召會之職事的使徒們在那裏。但這意思不是說，在耶路撒冷的召會比其他召會高。其間是有不同，但這不同不是關乎召會，乃是關乎使徒的職事。因著在耶路撒冷的召會不比其他的召會高，任何從耶路撒冷來的弟兄代表耶路撒冷控制其他召會，乃是絕對錯誤的。沒有一個召會該控制其他召會，也沒有一位弟兄該控制眾召會。
眾召會需要彼此交通。他們該彼此敞開，互相接受幫助。任何召會若不向其他召會敞開是不健康的。假定在克利夫蘭的召會不向其他召會敞開，而害怕其他召會干涉她的事；克利夫蘭就儆醒小心，不被其他召會摸著。這個態度是錯誤的。最近一次我和長老們聚集時，我鼓勵他們訪問其他召會。我向他們強調，當他們訪問眾召會時，不應該留在門廊，而要進入召會的內圈。若是眾召會不把訪問的長老帶進內圈，長老就該回家去。
這意思是說，沒有甚麼是該保密的。在地方召會中，不應該有祕密。肩膀並不對身體上的其他肢體保密。如果肩膀保有祕密，那裏必定有癌。身體的每一部分必須向一切其他的部分完全敞開，然後血液纔可能自由流通，身體就會健康。
有些人聽見這個也許會說，『如果我們向其他的長老如此敞開，他們會侵擾我們凡持守這觀念的人，自己就是一個侵擾者。這觀念必須放下。不需要人手來保護殿裏的榮耀。是主使榮耀臨到，使榮耀離開。
今天在主的恢復中，我們需要彼此信任。我們都必須彼此相信。你必須相信我，我也必須相信你。如果一個召會對其他的召會很小心，那個召會是不正常且不健康的。
已往，我非常受弟兄會的影響，他們中間每一個人都是謹慎專家。弟兄們害怕有人想當教皇。那些害怕別人會成為教皇的弟兄，也許就是最有野心要當教皇的人。我們都需要蒙憐憫，放下這個教皇的觀念，否則即使我們是在主的恢復裏，這觀念也可能使我們成為宗派。無須擔心某人會成為教皇；反之，我們要注意我們的靈，並關心我們釋放靈有多少。
在整個宇宙中只有一個身體，眾召會必須是一個身體。但我的意思並不是說眾召會應該組織成為一個身體。如果在克利夫蘭的召會害怕被紐約的召會摸著，我就不知道在克利夫蘭的召會是那一種召會；她一定是不正常的。如果我害怕鄰座的人會偷我的錶，我必定有某種問題。我鼓勵你們大家安心，將你們的召會向眾召會敞開。不要把召會放在你的口袋裏，好像口袋型的召會。召會是基督的召會，神的召會，以及眾聖徒的召會。（羅十六16，林前十一16，十四34。）召會不是你或我的召會。然而，有些人想要把召會變成口袋裏的召會。已往我多次看見這事。在每一個事例中，嘗試這樣作的人都失敗了，因為眾聖徒不贊同這樣的事。每位聖徒都渴望在一個敞開的召會中，就是屬於神、基督和眾聖徒的召會。每個地方召會必須是敞開的。
不要把守召會祕而不宣。相反的，要使召會敞開，歡迎所有訪問你們的聖徒。他們訪問你們時，要把他們帶進內室。甚至把他們帶到客廳還不彀，你必須也把他們帶進隱密的內室。我能為安那翰的弟兄們誇口，那裏沒有甚麼事情是保密的。假若你來到安那翰，你會發現召會從表皮到最深處，每一件事向你都是敞開的；沒有一樣東西在我們的口袋裏。
我熟悉基督身體上的疾病。我知道隱藏的病菌所引起的破壞。為這緣故，我有負擔將這醫治的話交通給身體。不僅長老們，連所有的青年人，都該清楚主的恢復乃是把我們帶回到一個身體和一位靈。我們沒有組織或分裂；我們也沒有混亂、控制或口袋型的召會。眾召會都必須是敞開的，眾召會必須是一個身體；但是沒有組織，沒有混亂，並且沒有控制，乃是一個身體。再者，沒有人該把召會放在他的口袋裏。反之，一切必須公開，一切必須為著聖徒，一切必須在那靈裏，一切必須為著這一個身體。要記住，主的恢復是把我們帶回到一個身體同一位靈。