第一百零八篇 聖經中神經綸的終極完成

我們要用本篇信息來總結有關創世記四十九章的一系列信息。四十九章是雅各對他兒子們豫言性祝福的記載。這些祝福是用隱喻、表號、和象徵說出的,全部需要按寓意解釋。我們已看過,聖經中一切真理的種子幾乎都撒在創世記裏。撒在這卷書裏的種子在以後各卷書中發展,並在啟示錄中收成。因為創世記是一卷包含聖經真理種子的書,所以四十九章的結語必定與整本聖經的結語相符合。在啟示錄的末了兩章有兩件主要的事:宇宙的福以及神與人的永遠居所。

在我們看這宇宙的福和永遠的居所以先,我們需要復習一下創世記四十九章。雅各的頭四個兒子是流便、西緬、利未和猶大。按照舊約的記載,這四個兒子都是邪惡的。第一個和第四個—流便和猶大,滿了情慾。第二個和第三個—西緬和利未,滿了怒氣。情慾和怒氣是惡人的特徵。在馬太五、六、七章所頒佈諸天之國的憲法裏,主耶穌很強的論到情慾和怒氣。人若能脫開這兩件事,就不會犯罪。人有罪主要的是因為滿了情慾和怒氣。我們讚美主,在祂的恩典裏,祂救了雅各的頭四個兒子。不僅如此,其中兩個還變化得相當奇妙。利未變化成為祭司,猶大變化成為君王。罪人竟成了祭司和君王。這是藉著君尊的救恩所完成的。

這救恩藉著雅各的第五個兒子西布倫傳送到外邦世界。在西布倫將福音運送出去之後,以薩迦進來作安息,安息在猶大所成就,西布倫所傳揚的福音裏。得救的人乃是安息在神的救恩裏。在以薩迦以後,但來了,帶來一種背道。雖然但從神的路上偏離出去,迦得卻進來恢復這局面。因此,但有背道,迦得有恢復。迦得的恢復帶進了亞設所表徵基督全備的豐富。拿弗他利接著亞設,表徵內中有基督豐富的復活。

在頭十個兒子之後,我們來到末了兩個:約瑟和便雅憫。你若細讀這兩個兒子的記載,就會看見他們沒有任何缺陷或失敗。在聖經裏關於約瑟有很長的記載,但從沒有暗示他曾在甚麼事上作錯或失敗了。約瑟是完全的。雖然我們不能說便雅憫是完全的,但在他的生平中也沒有任何缺陷的記載。約瑟稱為多結果子的樹枝,便雅憫稱為右手之子。約瑟多結果子,便雅憫在神的右邊,這是非常有意義的。二者都在復活裏。這兩個特徵能很容易的應用到主耶穌基督身上。基督是多結果子之樹的獨一枝子,祂也是在神右邊的獨一之子。因此約瑟和便雅憫都是基督的豫表。約瑟豫表完全的基督,帶進神無限量的祝福,而便雅憫豫表基督帶進神永遠的居所。

創世記四十九章二十二至二十六節,申命記三十三章十三至十六節指明,約瑟所得的祝福是宇宙的,且是永遠的。這福從上古之山到永世之嶺,指明空間和時間。基督所帶來的祝福充滿了宇宙的每一部分。當新天新地來臨時,整個宇宙沒有別的,只有祝福,且要福上加福。這是約瑟的生命,就是帶來祝福的生命。

創世記四十九章和申命記三十三章有關便雅憫的記載很簡短。但這簡短的記載給我們一幅便雅憫生命的清楚圖畫。他的生命帶進神的居所。至終這居所成了神永遠的居所。在約瑟和便雅憫的記載裏,我們發現神心願有力的標示。在論到約瑟的話裏,摩西說到『住在荊棘中者的喜悅』。(申三三16。)當神呼召摩西時,摩西看到焚燒的荊棘,神從那焚燒的荊棘中對他說話。摩西後來明白,住在荊棘中的神渴望在地上有一個居所。這是祂呼召以色列人出埃及,領他們進入曠野,並囑咐他們給祂建造帳幕的原因。神呼召摩西時,祂是從荊棘中對摩西說話;但在帳幕造好之後,神就從帳幕中說話。(利一1。)這顯示神的心意乃是要在地上與人同有一個居所。

申命記三十三章十二節說,『論便雅憫說,耶和華所親愛的,必在耶和華旁邊安然居住;耶和華必終日遮蔽他,也住在他兩肩之中。』這節說神要住在便雅憫兩肩之中,便雅憫要在耶和華旁邊安然居住。換句話說,便雅憫是耶和華的隔壁鄰舍。許多人以為耶路撒冷是在猶大,其實是在便雅憫。君王雖然出自猶大,京城卻在便雅憫。京城耶路撒冷是神的居所。按地理說,耶路撒冷位於便雅憫兩肩之中。因著主安家在那裏,並且便雅憫是主的鄰舍,因此便雅憫安然居住。

在雅各對他十二個兒子豫言的祝福裏,福和居所的觀念很強。這兩件事帶進了宇宙的福和永遠的居所。我們已經指出,聖經的終極完成正好就是這兩件事。在創世記三章,人成了罪人。從所有的罪人中,有許多人得救了。許多得救的人變化成了祭司和君王。君尊的救恩被當作國度的福音來傳揚,得救的人在這福音裏得了安息。在背道和恢復之後,帶進了復活生命裏的豐富。因此聖經裏所包含的一切,都由雅各豫言的祝福所代表。

在聖經和歷史上,有許多的流便、西緬、利未和猶大。不僅如此,也有許多得救的人變化成了祭司和君王。救恩出自君王的職任,當作君尊的救恩傳揚出來。以薩迦所表徵得救的人安息在這救恩裏。可是但,背道的墮落進來了。接著背道,有迦得的恢復和復興,帶進了亞設的豐富和拿弗他利的復活。至終,約瑟和便雅憫出現了,二者都豫表基督。這是聖經的概要。不過,這概要比較重在道理;因此現在我們需要來到經歷這一面。

我們是已經得救的流便和西緬,並且變化成了利未和猶大。在今天的召會生活裏,我們乃是祭司和君王。不過,但—背道的召會—進來了。可是迦得跟著但而來,表徵恢復,帶進了亞設的豐裕。亞設是在拿弗他利裏,就是在復活裏。這一切的結果乃是約瑟和便雅憫。所以,我們今天不是流便和西緬,乃是利未、猶大、約瑟和便雅憫。我能從我的良心見證,以前我是滿了情慾和怒氣的流便和西緬。但是經過多年,我已變化成了祭司利未,並且成了君王猶大。不僅如此,我也已經變化成了約瑟,就是滿了祝福的人;也成了便雅憫,就是成為神居所的人。你如何呢?你是約瑟和便雅憫麼?

現在,讓我們更詳細的來看宇宙的福和永遠的居所。

1 宇宙的福—新天新地
a 一切都更新了

在啟示錄二十一章一節,約翰看見一個新天新地,因為第一個天和第一個地已經過去了。五節說,『坐寶座的說,看哪,我將一切都更新了。』宇宙的福有一個非常奇特的特徵:一切都更新了。神的祝福不隨著任何舊東西;反之,祂的祝福隨著那些更新過的東西。我們若盼望在我們屬靈的生命、健康、家人或家庭方面,都從神接受祝福,這一切就必須是新的。我們需要更新,我們的家人和家庭也需要更新。按照聖經,任何遠離神的事物都是舊的;但是任何歸向神的事物都是新的。例如,你也許有個新婚妻子,但她若遠離神,即使你今天剛和她結婚,她還是個老舊的妻子。但是一個人若與妻子結婚五十年,而妻子已經歸向神,她就是個新的妻子。

一個人或一樣東西新或舊,在於與神的關係。只有神是新的。聖經裏沒有話說,我們的神需要更新。我們纔需要更新。諸天和地並其中的一切都需要更新,但神是永遠新鮮的。祂是最古的,卻是最新鮮的。我們計算老的方法和神不同。我們的方法是算年紀;但神的方法是算某人或某物與祂的關係。妻子若是親近神,她就是新的。她越親近神,她就越新。她若與神是一,並與神調和,她就是最新的妻子。這聽起來也許很希奇,連書桌、餐桌或椅子,若是奉獻給主,也能成為新的。例如,一位姊妹也許說,『主,今天早上我把廚房和其中所有的用具、家具、和器具都獻給你。』她若這樣作,她的廚房和其中的一切都要成為新的。也許你有一幢全新的房子,但這房子若是與神無關,就是一幢老房子。也許你有一部又破又老的車子,但是你若說,『主,這是你的車子,和我一道坐車罷,』你的車子馬上成為新車。反之,你也許有一部新車,還有兩個電影明星在裏面,你的車子就變得非常老舊。

新天新地要充滿神的祝福,因為第一個天和第一個地都要過去。許多年前,我以為新天新地絕對是新的。後來我纔知道,新天新地乃是更新過的舊天舊地。我們也是一樣,當我們重生時,我們就得了更新。更新的意思就是歸向神,並且有屬神的東西放進我們裏面。第一個天和第一個地變舊了,因為背叛神的撒但,天使族類的頭,和亞當,人類的頭,使天和地遠離了神。因著天使和人類遠離了神,天地就都變舊了。讚美主,在基督裏我們已經歸向神,並且將屬神的東西接受到我們裏面!因此我們得了更新。

我們都盼望從神接受一些祝福。接受神祝福的祕訣,乃是把每一事物帶給神,並讓神進入每一事物。例如,把你的廚房帶給神,並讓神進入你的廚房。對你的孩子,甚至對你的銀行賬戶,都要這樣作。你若把孩子和銀行賬戶帶給神,就會有祝福。雖然今天我們不是真正在新天新地裏,但我們可以有豫嘗。許多時候我體會到我是在豫嘗新天新地,因為祝福圍繞著我。在我四周的每一事物都是祝福。

b 不再有海

當新天新地出現時,就不再有海。(啟二一1。)海是鬼的源頭,使一切事物遠離神。自從撒但背叛,神就不斷的作工要除滅海。在創世記一章,神限制海水。歷代以來,神已作了許多事減少海。每一次一個罪人得救了,海就多受一點限制。今天若有一百個罪人得救,海就要大受限制。至終在新天新地裏,海要減到無有。那些使天和地離開神的事物,其源頭就不再有了。

c 不再有眼淚、死亡、悲哀、哭號、疼痛

啟示錄二十一章四節說,『神要從他們眼中擦去一切的眼淚,不再有死亡,也不再有悲哀、哭號、疼痛,因為先前的事都過去了。』當海不再有時,也就不再有眼淚。一切的眼淚都是從海來的。海水乾了以後,我們就不可能流淚了。

此外包括疾病與軟弱在內的死亡也沒有了。按照林前十一章,我們先有軟弱,後有疾病,最後有死亡。說不再有死亡,意思也是不再有軟弱與疾病。海是死亡、軟弱、疾病的源頭。海被消除,就不再有眼淚,不再有死亡,不再有軟弱,不再有疾病,也不再有悲哀、哭號或疼痛。你可能讀聖經多年,卻從來不曉得悲哀、哭號、和疼痛的源頭是海。就屬靈的意義說,是海造成這一切。當海不再有了,這些事也就不再有了。

d 不再有咒詛

啟示錄二十二章三節說,『一切咒詛必不再有。』今天地上幾乎到處都有咒詛。但是日子將到,那時不再有咒詛,因為咒詛的源頭—海—乾了。

e 不再有黑夜

五節說,『不再有黑夜。』說不再有黑夜,意思是不再有黑暗。在神宇宙的祝福下,一切都是光亮透明的,不再有黑暗、不明。這是新天新地的光景。

我們需要把宇宙之福的一切方面應用到自己身上。在你的生活裏仍有海麼?仍有眼淚、死亡、軟弱與疾病麼?仍有悲哀、哭號、疼痛、咒詛與黑暗麼?如果這些東西仍在你的生活裏,就指明你缺少祝福。當我們來看約瑟的生平時,我們看到他的生活中沒有黑暗、不明或咒詛。甚至他被關在監牢裏,結果也不是咒詛,乃是祝福。他雖然受他哥哥們的逼迫,那逼迫的結果卻是祝福。

今天我們可以豫嘗新天新地,其中沒有咒詛,只有祝福。我們若是仍與妻子或丈夫爭吵,我們就是在海、死亡、軟弱、疾病、與黑暗之下,我們是在無光的深夜裏。但是,假設在我們的婚姻生活中沒有爭吵,也沒有埋怨,只有讚美主;這指明海在我們的婚姻生活中已經乾了。

約瑟有一個特徵非常特出。他雖然受過許多苦,卻從不埋怨。當他向弟兄們表明身分時,他似乎說,『把我送到這裏來的不是你們,乃是神。我不埋怨你們,我讚美神。』約瑟沒有埋怨,只有讚美,因為他在祝福之下,不在咒詛之下。你若埋怨,那是你仍在咒詛之下的標記。你也許有很多理由埋怨,但每一個理由都是咒詛。你若是在神祝福之下的人,就不會有埋怨。你不埋怨,反而說,『讚美主!凡事都效力,叫我得益處。』

用客觀、道理的方法讀經很容易,但我們需要看見,聖經上所記載的事,就是為著我們今天的。不要等候新天新地,今天就可以活著豫嘗新天新地的光景。我們可以活著沒有埋怨、責備、咒詛或黑暗。我們可以過滿了祝福的生活。一切的眼淚可能是喜樂的眼淚,而不是悲哀的眼淚,這是我們今天可以享受的宇宙之福的小影。

『宇宙』這辭的意思是:祝福是隨處的。不是說妻子對我好我就蒙福;她不好我就受咒詛。事情是不是祝福,不在於你的妻子,乃在於你。你若埋怨,妻子對待你的方式就是咒詛。你若讚美主,就是祝福。

讓我告訴你一個祕訣:我們的讚美會把咒詛轉為祝福。這是新約告訴我們要凡事感謝主(弗五20)的原因。凡事包括謠言、逼迫、毀謗、反對和定罪。我們需要凡事讚美神。當我們凡事讚美祂時,即便不愉快的事也成為美好的事。當我們為反對感謝主時,反對就成為祝福。這就是今天享受宇宙之福的祕訣。雖然我們活在黑暗的世代裏,我們卻可以豫嘗新天新地的生活。這全在於我們的認識和實行。我們若實行讚美代替責備,我們就要在祝福之下。否則我們就要在咒詛之下。阿利路亞,在召會中我們是在新天新地的小影裏!在這裏凡事都是祝福。

2 永遠的居所—新耶路撒冷
a 神的帳幕與人同在

現在我們接著來看永遠的居所。啟示錄二十一章三節說,『我聽見有大聲音從寶座出來,說,看哪,神的帳幕與人同在,祂要與人同住,他們要作祂的百姓,神要親自與他們同在。』按照新約,神的百姓乃是神的居所。有些基督徒以為神的居所是在我們中間,不是內在的,乃是外在的。若有一千位聖徒,而神住在他們中間,他們會把神當作第一千零一位。然而神是在我們裏面,祂的居所在我們中間是內在的。若是一千位聖徒在一起,而神在他們中間,神不是第一千零一位,祂是在一千位聖徒裏面。

有些基督徒不相信神與人調和這件事。雖然如此,聖經卻滿了神與祂百姓調和的思想,因為神的百姓成了祂的居所。神的居所既小且大。當我們來在一起,我們眾人乃是一個團體的居所。然而,我若留在家中,我自己就是神的居所。我若與別人來在一起,而堅持我自己是神的居所,別人也都是祂單獨的居所,那就錯了。當我們來在一起,我們不是許多居所,我們乃是神的一個居所。但是當我們獨自在家,我們各人就是神的居所。在這樣的時候,神有許多居所。我獨自一人時,我可以說,『主,現在你有一個居所。我是你的居所,你的住處。』但是當我來到召會的聚會時,我就不該看自己是主單獨的居所,而與別人分開。我若在聚會裏這麼作,我就不再是神的居所。我獨自一人時,我覺得自己是神的居所,神與我同在。但是我若在召會的聚會中固守這種觀念,我就要覺得自己不再是神的居所。當我們來在一起,我們只是神的一個居所,一個住處。這是經歷的事,不是道理的事。

神住在我們裏面,我們享受祂作我們的鄰舍。神是最好的鄰舍,因此我們永不孤單,因為祂一直與我們同在。因著神在我們旁邊,我們就有安全。今天人人都渴望安全,特別是小孩子。我的孫兒與他們祖母在一起時,就感到安全,但是在陌生人面前,就感到不安。當神這位最好的鄰舍與我們同在時,我們就安全了。

b 由神所救贖的人構成

神永遠的居所是由祂所救贖的人構成的,包括舊約以色列十二支派的名字所代表的人,以及新約羔羊十二使徒的名字所代表的人。在神的救贖裏,祂是住在祂百姓的裏面和中間。因此我們要成為祂永遠的居所。

c 神和羔羊為殿

不要理會那說沒有神人調和,我們裏面也沒有神聖性情的錯謬教訓。神所賜給我們,並分賜到我們裏面的,比這多得多。至終,我們要成為神的居所、住處,並且神和羔羊要成為我們的殿。(啟二一22。)新耶路撒冷將是神的帳幕,神的居所。這居所一面由所有蒙救贖的人構成,另一面由神和羔羊構成。在神永遠的居所裏沒有殿,因為神和羔羊就是殿。在舊約裏,殿不僅是神的居所,也是祭司事奉神的地方。我們既是神所救贖的人,就要永遠住在神裏面。我們要成為祂的居所,(約十四23,)祂也要成為我們的居所。(詩九十1。)因此,這是一個相互的居所。神要住在我們裏面,我們也要住在祂裏面。祂要成為我們的享受,我們也要成為祂的享受。看見祂的面乃是我們的歡樂,看見我們的面也是祂的喜樂。

d 神為光,羔羊為燈

在永遠的居所裏,神在我們裏面要作我們的光,基督要作我們的燈,彰顯這位在我們裏面的神。(啟二一11,23,二二5。)

e 神的寶座為供應的源頭

啟示錄二十二章說,我們可以享受神的寶座。當祂住在我們裏面,祂的寶座就與我們同在,且在我們裏面。所以我們有寶座,就是神的權柄,作供應的源頭。

f 生命水的河與生命樹為供應

從神寶座流出生命的水,其中有生命樹作供應。(1~2。)我們若有神住在我們裏面,我們就有生命的供應。

g 神的權柄、面和名,作為主要的享受

在新耶路撒冷裏我們要有分於神的權柄,並享受祂的面和祂的名。(3~4。)我們要一直見祂的面,祂的名字必在我們的額上,直到永遠;這是我們在新耶路撒冷裏主要的享受。

這些乃是神住在我們裏面的各方面。我們不需要等到了新耶路撒冷纔經歷這些。甚至今天我們就可以經歷。然而當我們進入新耶路撒冷時,我們會發現新的事物。我們會說,『哦,我們從來沒有這樣經歷這些事。現在我們發現了我們從未想到能經歷的事。』

在創世記四十九章末了,不再有罪人,不再有流便和西緬,卻有指明神已成為我們祝福的約瑟,也有指明我們已成為神居所的便雅憫。因著便雅憫是在神居所所在的地方,他就享受了神的同在。便雅憫享受安全,神享受便雅憫作祂的居所。神已成為我們的祝福,我們已成為神的居所。凡神的所是、神的所有、以及神的所能,都成了我們的享受和祝福;凡我們的所是和所有,也都成了神的居所。至終神與我們,我們與神成為一。在新天新地同新耶路撒冷裏,不再有罪人,不再有海、死亡、軟弱、疾病、眼淚、悲哀、疼痛或黑夜。每一樣都是神。神之於我們是祝福,我們之於神是居所。我們享受祂,祂也享受我們。這是雅各給他十二個兒子豫言性祝福的終極完成。今天我們就是這十二個兒子,享受神到極點,並且成為神的居所。因此,我們能享受神,神也能在我們裏面享受我們之於祂的一切。