我們都知道以弗所書是一卷講召會的書。召會是非常深奧、奧妙且奧祕的。父、子、靈三而一的神如何是一個奧祕，主耶穌這位神而人者的身位如何是一個奧祕，召會也如何是一個奧祕。因著以弗所書是講召會這個奧祕，所以保羅寫以弗所書，就和寫別卷書不同。以弗所書有六章，保羅有過兩次美妙的禱告，在一章有一個禱告，（17～23，）在三章又有一個禱告；（16～19；）這兩次禱告都極其深切。
一般來說，一章的禱告是叫我們得著啟示，認識召會是基督的身體；三章的禱告是叫我們有經歷。然而這些日子，主給我們看見了更多更深的東西。保羅的第一個禱告，是以基督的大能為中心；第二個禱告，是以基督的人位為中心。甚麼叫基督的大能，甚麼叫基督的人位，這兩者如何分別？比方，我家裏要重新佈置，要把檯子、床、櫃子，統統搬動。我覺得自己上了年紀，搬也搬不動，就請了一位很有力氣的弟兄，幫忙我搬檯子。等搬好之後，我連連道謝，還請他喝茶，再送他出門。這就是我經歷他的大能。這位弟兄有個妻子，他的妻子嫁給他，與他一起生活，這和我請他幫個忙完全不同。他妻子和他生活在一起，接受了他的人位，就和他成為一個。
在一章的禱告，是我們經歷基督大能的問題；在三章的禱告，是我們接受基督人位的問題。許多聖徒僅僅經歷了基督的大能，甚至僅僅摸著一點點基督的大能。其實，主的大能不只那麼一點，主的大能是太大、太廣闊了。不僅如此，你經歷了主的大能之後，還要經歷主的人位。因為你不是僅僅請祂幫你的忙，你乃是要讓祂安家在你裏面。
一章說到我們經歷基督的大能，這需要我們的靈作機關。甚麼叫作機關呢？比方，我要喝水，是要用眼睛，用耳朵，還是用鼻子？都不對，因為那都是用錯了機關。那麼我應該用甚麼呢？乃是用口；我的口就是我喝水的機關。我們享受基督的大能，是要用機關的，這個機關就是我們的靈。
有人領會一章十七節所說『智慧和啟示的靈』，是指聖靈說的。那是錯的。這裏不是聖靈的問題，乃是我們的靈。我們的靈應該是一個智慧的靈，並且是一個啟示的靈。我們必須用我們的靈。
到了三章，靈就不僅是一個機關，而是成了裏面的人。（16。）原來我們的靈是個機關，現在我們的靈成了一個人。這個人的人位不是我們自己，也不是別人，乃是主自己。我們經歷主的大能需要一個機關，我們經歷主的人位需要裏面有一個人。所以在一章，基督的大能是藉著我們的靈經歷的；在三章，基督的人位是藉著我們裏面的人享受的。
我們要經歷基督的大能，就必須回到靈裏，必須用我們的靈。若是你從來不知道怎樣轉到靈裏，一直都在你頭腦裏，你這個人就從來沒有摸著召會的實際。召會乃是在靈裏的一個東西，你要摸著召會，就必須在靈裏。不僅如此，你要享受基督的大能，也必須回到靈裏。你若留在頭腦裏，就永遠不能享受基督的大能；但你一回到靈裏，你就享受基督的大能了。
為甚麼我們都要操練說，『哦主，阿們，阿利路亞』？因為這是幫助我們從頭腦轉到靈裏的祕訣。姊妹們若不學習呼喊『哦主，阿們，阿利路亞』，撒但就會藉著小事把你們抓牢，一直要你們在頭腦裏轉，在心思裏想。你越想越覺得你丈夫很糟糕，越想越覺得丈夫不對，態度不對，話語也不對，幾乎沒有一樣是對的。那你怎麼辦？不要想了，快快呼喊『哦主，阿們，阿利路亞』。連喊幾次，你就從頭腦轉到靈裏，你就忘掉你的丈夫了。不僅如此，你一轉到靈裏，立刻就經歷了基督的大能。
我們經歷基督的大能，頭一步是經歷祂復活的大能。（一20上。）當你在那裏想的時候，你不僅死了，你也埋葬了。你越想你的丈夫不對，就越死得透，死得久，甚至埋葬了。你一直想你的丈夫錯，到了晚上來到聚會中，你定規啞口無言，因為你埋在墳墓裏了。你若肯從早晨就呼喊『哦主，阿們，阿利路亞』，立刻你就經歷主的大能，這大能就叫你從死裏復活。
夫妻相處容易有摩擦，父母和兒女之間也常會有故事。作兒女的很容易把父母『埋葬』了。兒女一吵，作母親的一生氣，就『死』了，再一氣就『埋葬』了。等兒女上學去了，作母親的在家裏一直想，這孩子真不對，真可恨，太不孝了。這個作母親的越想葬得越深。不僅作母親的容易給兒女葬了，兒女也很容易被母親葬了。作父母的都知道，孩子最容易怪母親，一生氣就背著書包走了。即使是個得救的小姊妹，照樣給母親一氣就死了，再氣就埋葬了。雖然如此，有些小姊妹還來聚會，但有些就不來了，還在墳墓裏。我們很多人都在墳墓裏，是因我們都在頭腦裏。然而，作母親的人只要喊『哦主，阿們，阿利路亞』，就回到靈裏了。作女兒的也不管母親怎樣誤會你，只要『哦主，阿們，阿利路亞』，就轉到靈裏了。一轉到靈裏，你自然就經歷到基督的大能，就復活了。復活就是從墳墓裏出來，復活就是脫離死亡。
再者，你若整天『哦主，阿們，阿利路亞』，你就不僅經歷主復活的大能，還經歷祂超越的大能。（20下～21。）結果不管丈夫怎樣不講理，你超越了，丈夫是你的腳凳。不管妻子怎樣囉嗦，你超越了，妻子就是你的腳凳。你乃是坐在寶座上，一切人事物都在你腳下。然後，你再來幾次『哦主，阿們，阿利路亞』，一切就都被征服了，你就享受基督征服的大能。（22上。）你再『哦主，阿們，阿利路亞』，你就更活在靈中，經歷祂管治的大能，你就能在靈裏作王管治了。（22下。）你說，『主阿，我和你一同在王位上，你要發號施令，叫我的丈夫不再動肉體。』我們乃是這樣經歷基督復活的大能，超越的大能，征服的大能，和管治的大能。
若是一個人這樣的經歷基督，你想他會不渴慕聚會麼？他必定渴慕聚會。這樣經歷基督的大能，必定引進召會。甚麼人不喜歡聚會？小姊妹氣母親，背著書包走了，中飯也不好好喫，腦子裏就是忘不了母親的錯。她一直想母親偏心，待姐姐好；這個盤算一直留在她頭腦裏。這樣一個小姊妹，擔保四週不會來聚會。弟兄們若是在家裏一直和妻子磨擦，會願意來聚會麼？不會的，因為他是埋在墳墓裏的，定規不願意來聚會。
召會是復活的，是升天、超越的，是征服一切的，是和基督一同作王的。你若經歷基督的大能，一定喜歡聚會。我常常對人說，你若早晨碰到耶穌，晚上耶穌非送你來聚會不可。經歷基督的大能，就引進召會。召會不是個組織，不是人用甚麼辦法把人召聚在一起；召會乃是我們這些蒙憐憫的人，經歷了主的大能，被主從死亡裏救出來，叫我們超越一切，征服一切，管治一切，我們就在靈裏聯在一起。譬如，作生意的弟兄若是不能征服錢財，錢財若不能作他的腳凳，他充其量就是作教友，主日來聚會而已。若是你整天都被錢財壓制，你就絕不會想聚會。你若喊『哦主，阿們，阿利路亞』，從錢財裏面出來，超越錢財，在錢財上作王，你定規會去聚會。所以請記得，要有召會，必須經歷基督的四重大能。我們一經歷基督的大能，定規被帶進召會中。召會是從復活的基督，超越的基督，征服的基督，管治的基督產生出來的。（20～22。）
然而，這樣還不彀，因為你雖然進入召會，但你還沒有活在召會裏。你要過召會的生活，還得進到以弗所三章。三章給我們看見，我們的靈不僅是個機關，我們的靈得重生後，就變作裏面的人。（16。）在得救以前，我們的魂是我們這個人，因我們這個人的生命是在魂裏。我們的靈和我們的身體都是機關；身體是外面的機關，靈是裏頭的機關，我們這個人乃是我們的魂。等我們重生了，我們的主進到我們靈裏，作了我們的生命。我們的靈裏既有了生命，我們的靈就不再是機關，而是一個人位了。
現在我們裏面變作兩個人了，魂是一個人，靈又是一個人。因此，我們得救後裏頭變得複雜了，裏面的兩個人常會起衝突。我們蒙拯救的路，就是要把我們魂的那個人，留在十字架上。我們的舊人，魂的那個人，應該留在十字架上，讓它死在十字架上。（羅六6。）現在活著的，就不再是那個人，而是靈的這個人了。可惜，我們雖然得救，靈也成了一個新人，但我們裏頭的新人並不剛強，反而魂的舊人仍然剛強。所以保羅說，我要為你們禱告，求神藉著祂的靈，用大能使你們得以加強到裏面的人裏。（弗三16。）
所有好辯嘴、好吵架的人，都是證明他魂裏的舊人很強，靈裏的新人很弱。譬如，你稍微批評我一點，說我態度不對，說話也不好聽，我立刻就反駁起來了。若是客氣一點，我會解釋說，『你不知道，我的態度是怎樣怎樣。』若是厲害一點，我就會反擊過去：『難道你的態度好？難道只有你好？』這就證明我魂裏的舊人很強，靈裏的新人很弱。
夫妻倆若是常常吵架，就證明這兩個人的魂都強。魂不強吵不起來。兩個人的靈若都強，就沒有吵架的事。若是我的靈強，我的魂留在十字架上，即使一位姊妹對我說，『你的態度不對，你作事太差了。』我就會說，『阿們，阿利路亞。』我們的靈若是強，就沒有辯論、沒有吵架的。我們的靈一強，我們的主不僅顯出大能，並且祂也安家在我們心裏。（17。）
安家不是大能的問題，而是人位的問題。當你在一個地方安家時，就是你這個人位住在那裏，安息在那裏。今天主耶穌是不是在你裏頭安家呢？也許祂僅僅坐在你的客廳裏，並沒有安家在你心裏。然而，這已經不錯了；因為在有些人裏面，主耶穌是被逼在角落的。在他得救的那一天，主耶穌是在他的客廳裏，但是第二天，主就被趕到角落了。主在他裏面受逼迫，在他裏面坐監牢。他願意喫甚麼，用甚麼，就買甚麼。主耶穌稍微問他：『你要買那個麼？』他說，『你不要管。』主耶穌根本不能過問他的事。這不是安家。安家的意思是，你的每一個房間，每一個角落，主都能過問；主願意怎樣作就怎樣作，祂要怎樣說就怎樣說。
我們若得加強到裏面的人裏，基督就安家在我們心裏了。心包括我們的心思，也包括我們的意志、情感和良心。這四個東西加起來纔是『心』。中國造字很有意思，心思這兩個字都是心字部；意志、情感，也統統是心字部。因為這些都是心的一部分。所以，主耶穌安家在我們心裏，就是主耶穌安家在我們心思裏，安家在我們意志裏，安家在我們情感裏，安家在我們的良心裏。這意思是一切都由祂作主，祂能作主管我們的意志，管我們的心思，管我們的情感，管我們的良心。
同時，主耶穌一安家在我們裏頭，我們就享受祂的人位。甚麼叫作享受祂的人位？這個道不容易講，也不容易領會。譬如，有位姊妹，她單身的時候，她自己是她的人位，她願意喫鹹的就喫鹹的，願意喫淡的就喫淡的，願意喫甜的就喫甜的。晚上她願意開窗就開窗，願意關窗就關窗；她願意把燈留著就留著，願意把燈熄了就熄了。她的生活完全以她自己為人位。有一天她結婚了，請記得，嫁一個丈夫就是接受一個人位。你看見在婚禮中，有兩個人站在那裏，但是只有一個頭露出來，另一個頭蒙起來了。再說得厲害一點，那個頭沒有了。從她結婚那天起，她的頭就沒有了。
很奇妙，古今中外女人結婚時都是把頭蒙起來的。所以等結婚之後，兩個人過生活，妻子就應該聽丈夫的。早晨喝豆漿，丈夫愛喝甜的，妻子也要喝甜的。晚上丈夫願意開窗睡，妻子也要開窗睡。這就是妻子接受丈夫作人位。我們和主之間也該如此。現在活著的，不再是我，乃是基督在我裏面活著。（加二20。）雖然是我活著，卻不再是我作人位，乃是基督作人位。我們若接受主作人位，我們的靈不只是強的，並且我們心的各部分都是基督。我們的心思裏是基督，意志裏是基督，情感裏是基督，連良心裏都是基督。
這不是一件簡單的事。我們都得學習把我們的口味，我們的味道，我們的愛好，我們的傾向，完全放棄，向主說，『主阿，我接受你作我的人位，你的口味就是我的口味，你的愛好就是我的愛好，你的傾向就是我的傾向。』這比經歷主的大能深得多，結果你必定和眾聖徒合在一起，配搭起來；你就與他們一同明白基督的闊、長、高、深。（弗三18。）這時，你纔知道基督是無限量的，是沒法測度的。
多闊是闊呢，多長是長呢，多高是高呢，多深是深呢？這四種尺寸都是沒法測量的。主耶穌就是那闊，主耶穌就是那長，主耶穌就是那高，主耶穌就是那深。我們接受主耶穌作人位，就和眾聖徒一同經歷祂，發現祂是無限無量的，祂就是宇宙間的闊、長、高、深。不只如此，到了這時候，你就被充滿，成為神一切的豐滿。（19。）結果你不僅被引進召會裏，並且你就活在召會裏，過召會的生活。到此你就永遠不能脫開召會了，召會就變作你的生活。
我們常聽說召會是基督的身體，但可能沒有聽過召會是一個人。召會不只是基督的身體，召會乃是一個人。以弗所二章十五至十六節說，『在祂的肉體裏，廢掉了那規條中誡命的律法，好把兩下在祂自己裏面，創造成一個新人，成就了和平；既用十字架除滅了仇恨，便藉這十字架，使兩下在一個身體裏與神和好了。』這清楚給我們看見，主在祂自己裏面把猶太、外邦兩下的信徒，造成一個新人。這一個新人，根據十六節就是指基督的身體。召會是一個新人，這個新人裏頭的人位乃是基督。
你我在召會中都不是一個單獨的人，我們個個都是肢體。我是一個肢體，你是一個肢體，我們都是肢體。我們合起來纔是一個身體，而這身體就是一個人。今天即使我們有五千人，我們是眾人呢，還是一個人？是一個人。因為我們人數雖多，卻沒有一個人是召會的人位，只有主耶穌是召會的人位。
這話表面看來容易懂，實在不容易懂。以洛杉磯召會的情形為例，在洛杉磯召會中，各種族的人都有。白人當然最多，還有黑人、印第安人、菲律賓人、日本人、墨西哥人、以及中國人。各種各樣的人都得救了，都是召會裏的人，都是一個身體裏的肢體。今天美國社會的難處，就是白人和黑人合不來，黑人絕不讓白人，白人也絕不讓黑人。這在召會中該怎麼辦？洛杉磯召會是以白人作人位呢，還是以黑人作人位？若是以白人作人位，就是白人召會；若是以黑人作人位，就是黑人召會。如果這樣，那就麻煩了，召會就分了。
到底洛杉磯召會該以誰作人位？該以基督作人位。結果白人也罷，黑人也罷，中國人也罷，這些人來在一起都把自己埋了。白人埋了，黑人埋了，中國人埋了，日本人也埋了，統統埋了，大家都接受基督作人位。所以你到洛杉磯召會訪問，你很難說那是白人召會，黑人召會，日本人召會，還是中國人召會。甚麼都不是，乃是基督召會，完全以基督作人位。
基督就是我們的世界，基督就是我們的人位，我們平日就是靠基督活著。這樣，我們的靈就進到心思裏，靈就管治心思了。結果，我們就在心思的靈裏得以更新。心思一更新，就把新人穿上，這個新人就是召會。（四23～24。）
到這時候，我們就完全脫去老舊社會的生活，而完完全全活在召會裏。召會就是一個新人，你完全把召會穿在身上，這時召會纔是成熟的，召會纔是基督的新婦，纔是基督的得勝，纔是神的榮耀。到此召會就榮耀了、成熟了，並且也豐富了。這就是主的盼望，也是我們的等候。在這末後的日子裏，主要走快的路，一定要達到這個目的。召會是一個新人，一個在靈裏的人，一個以基督為人位的人。
一九七○年十二月六日講於臺北特別聚會
原刊於一九七一年三月『話語職事』第二百三十七期